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ヒンドゥー教寺院建築はヒンドゥー教建築の主要な形態であり、多くの異なる様式が存在するが、ヒンドゥー教寺院の基本的な性質は変わらず、本質的な特徴は内陣であるガルバグリハ（子宮室）であり、そこには主神ムルティ（神像）が簡素な空洞に安置されている。儀式や祈りのために、この部屋には時計回りに移動できる開放空間が設けられていることが多い。この部屋の近くには、しばしば追加の建物や構造物があり、最大のものは数エーカーに及ぶ。ガルバグリハの外側には、塔のようなシカラ（南インドではヴィマナとも呼ばれる）が頂上に載っている。南インドではゴープラム門が精巧に作られており、その頂上にはカラシャと呼ばれる装飾が施されている。聖堂には、パリクラマのための周回通路、マンダパ（集会ホール）、そしてガルバグリハとマンダパの間にアンタララ（前室）やポーチが設けられている場合もある。敷地内には他にも小さな寺院があるほか、大きな寺院と繋がっている、あるいは別々に建てられたマンダパや建物もあるかもしれない。[ 1 ]
ヒンドゥー教寺院の建築は、芸術、ダルマの理想、価値観、そしてヒンドゥー教の下で大切にされている生活様式の融合を反映しています。寺院はティルタ（巡礼地）です。[ 2 ]ヒンドゥー教の神々の中で生命を創造し祝福する宇宙の要素はすべて、ヒンドゥー教寺院に存在します。火から水、自然のイメージから神々、女性性から男性性、カーマからアルタ、儚い音や香の香りからプルシャ（永遠の無でありながら普遍性）まで、ヒンドゥー教寺院の建築の一部です。[ 2 ]ヒンドゥー教寺院の建築要素の形式と意味は、人間と神とのつながりを作り、精神的な知識と真理への進歩、そしてモクシャと呼ばれる解放を助ける場所として機能するように設計されています。[ 3 ]
インドのヒンドゥー寺院の建築原理は、シルパ・シャーストラとヴァストゥ・シャーストラに記述されている。[ 4 ] [ 5 ]ヒンドゥー文化は寺院建設者に美的独立性を奨励しており、建築家はヒンドゥー教の生活様式を表現するために、寺院建設において他の完璧な幾何学や数学的原理を採用することで、創造的な表現においてかなりの柔軟性を発揮してきた。[ 6 ]
ヒンドゥー教寺院建築とその様々な様式は、仏教建築の様式的起源に深い影響を与えてきた。仏塔などの仏教建築に見られる要素は、シカラの影響を受けている可能性があり、シカラは一部の地域でパゴダへと発展し、タイ、カンボジア、ネパール、中国、台湾、日本、韓国、ミャンマー、ベトナムで見られる様式的要素である。[ 7 ] [ 8 ]
ベスナガル（紀元前3～2世紀）[ 12 ]とナガリ（紀元前1世紀）で発見された初期の楕円形の祠の遺構は、ヴァイシュナヴァ派の前身である初期のバガヴァタ派の伝統に関連する、知られている最古のヒンドゥー教寺院の構造物である可能性がある。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]タミル・ナードゥ州では、北向きでレンガ造りのムルガン寺院の最も古いバージョンであるサルヴァンクッパムは、紀元前3世紀から紀元後3世紀の間に建てられたと思われる。[ 16 ]
ベスナガルでは、寺院の構造物がヴァースデーヴァに捧げられたヘリオドロスの柱と関連して発見された。[ 17 ]考古学者たちは、古代の楕円形の基礎、焼成レンガで作られた広大な床と台座を発見した。さらに、ヒンドゥー教寺院の主要な構成要素であるガルバグリハ（聖域）、プラダクシナパタ（周回通路）、アンタラーラ（聖域の隣の前室）、マンダパ（集会ホール）の基礎が発見された。[ 18 ]これらのセクションには、壁を支える厚い基礎があった。これらの寺院のコア遺構は、30 x 30 m の範囲を覆っている。[ 19 ]これらのセクションには柱穴があり、おそらく上部の寺院の上部構造のための木製の柱が入っていたと思われる。土壌には、木製の柱を固定していたと思われる鉄釘があった。[ 18 ]寺院の上部構造は、おそらく木材、泥、その他の腐りやすい材料で作られていた。[ 18 ]
ヴィディシャから西へ約500キロメートル離れたナガリ（ラージャスターン州チットールガル）で発見された古代寺院複合体は、ベスナガル寺院のものとほぼ同じ地下構造を有している。この構造はヴァースデーヴァとサンカルシャナの信仰とも関連付けられており、紀元前1世紀に遡るとされている。[ 18 ] [ 20 ]
西暦5世紀のグプタ朝以前の石造りのヒンドゥー寺院の遺構はごくわずかしか残っていないが、それ以前には木造建築で建てられた建造物があった可能性がある。岩をくり抜いて作られたウダヤギリ洞窟（西暦401年）は、王室の後援で建てられ、碑文に記録され、印象的な彫刻が施された、最も重要な初期の遺跡の一つである。[ 22 ]現存する最古のヒンドゥー寺院は、サンチーの寺院17のように、岩をくり抜いて作られたものと構造的に作られたものなど、シンプルな細胞状の石造り寺院である。[ 23 ] 6世紀または7世紀までに、これらは高いシカラの石造りの上部構造へと発展した。しかし、マイスターによれば、西暦424年頃の古代ガンガダーラ碑文などの碑文証拠から、それ以前にもそびえ立つ寺院が存在し、それらはより朽ちやすい材料で作られていた可能性があるという。これらの寺院は現存していない。[ 23 ] [ 24 ]
マディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ石窟以降に現存する北インド初期の主要寺院の例としては、ティガワ[ 25 ] 、デオガル、ナチナのパールヴァティー寺院（465年）[ 24 ]、現存する最大のグプタレンガ寺院であるビタルガオン[ 26 ] 、シルプールのラクシュマンレンガ寺院（600～625年）、ラジブ・ロチャン寺院（ラジム、7世紀）[ 27 ]などがある。グジャラートのゴップ寺院（550年頃以降）は異例で、これに匹敵する現存する寺院はない[ 28 ] 。
西暦7世紀以前の南インドの独立した石造寺院は現存していません。現存する初期の主要な南インドの寺院の例としては、 7世紀から8世紀にかけてのマハーバリプラムの多様な様式が挙げられます。マイスターによれば、マハーバリプラムの寺院は「多様な形式構造のモノリスモデルであり、それらはすべて既に発展した「ドラヴィダ」（南インド）様式を典型的に表していると言える」とのことです。これらの寺院が建設された初期のチャールキヤ朝とパッラヴァ朝の時代には、南インドに伝統と知識基盤が存在していたことを示唆しています。デカン地方では、バダミ石窟寺院の第3窟が西暦578年に掘られ、第1窟はおそらくそれより少し前に掘られたものです。[ 29 ]他の例はアイホールとパッタダカルで見られます。[ 27 ] [ 30 ]
7 世紀頃までに、ヒンドゥー教寺院の主な特徴のほとんどが、寺院建築と建築方法に関する理論的な文献とともに確立されました。[ 31 ] 7 世紀から 13 世紀頃にかけて、多数の寺院とその遺跡が残っています (ただし、かつて存在していた数よりははるかに少ない)。多くの地域様式が発展しましたが、多くの場合、政治的な分裂に伴って発展しました。これは、大規模な寺院が通常、王室の庇護のもとで建設されたためです。ヴェサラ様式は、クリシュナ川とトゥンガバドラ川の間の地域、現在の北カルナータカで生まれました。一部の美術史家によると、ヴェサラ様式のルーツは、バダミのチャールキヤ朝(500 - 753 年) に遡ることができ、初期チャールキヤまたはバダミ・チャールキヤ建築では、ナガラ様式とドラヴィダ様式のいくつかの特徴を混ぜ合わせた様式で寺院が建設されました。たとえば、パッタダカルのように、同時期の異なる寺院で、聖域の上に北のシカラと南のヴィマナの両方のタイプの上部構造が使用されています。バダミ・チャールキヤ様式は、エローラなどの遺跡でマニヤケータのラシュトラクータ朝（西暦750～983年）によってさらに洗練されました。バダミ様式または初期チャールキヤ様式との連続性は明らかですが、[ 32 ]他の著者はヴェサラ様式の始まりを、ラクンディ、ダンバル、イタギ、ガダグなどの遺跡でカリヤーニの後期西チャールキヤ朝（西暦983～1195年）にのみ遡らせ、[ 33 ]ホイサラ帝国（西暦1000 ～ 1330年）によって継続されたとしています。
パッラヴァ建築の最も初期の例は、西暦 610 年から 690 年にかけての岩窟寺院と、西暦 690 年から 900 年にかけての構造寺院です。パッラヴァ建築の最大の成果は、ユネスコ世界遺産であるマハーバリプラムの岩窟建造物群であり、海岸寺院も含まれています。このグループには、自然の岩以外に外部の屋根がない掘削された柱廊ホールと、自然の岩を完全に切り取って彫刻し、外部の屋根にした一枚岩の祠の両方が含まれています。初期の寺院は主にシヴァ神に捧げられていました。ラージャシンハとしても知られるナラシンハヴァルマン 2 世によってカンチプラムに建てられた、ラージャシンハ パッラヴェーシュワラムとも呼ばれるカイラサナータ寺院は、パッラヴァ様式の寺院の優れた例です。
西チャールキヤ建築は、 8世紀のバダミ・チャールキヤ建築と13世紀に普及したホイサラ建築を結びつけるものです。 [ 36 ] [ 37 ]西チャールキヤの芸術は、カルナータカ州ガダグ地区の現在のトゥンガバドラ川とクリシュナ川のドアーブ地域に彼らが建てた装飾的な寺院の数にちなんで、 「ガダグ様式」と呼ばれることもあります。[ 38 ]彼らの寺院建築は12世紀に成熟し、頂点に達し、デカン高原全体に100以上の寺院が建てられ、その半分以上が現在のカルナータカ州にあります。寺院以外にも、儀式的な沐浴場として使われた装飾的な階段井戸（プシュカルニ）でもよく知られており、その多くはラッカンディでよく保存されています。彼らの階段井戸のデザインは、その後数世紀にわたってホイサラ朝とヴィジャヤナガラ帝国に取り入れられました。
北部では、 11 世紀以降のイスラム教徒の侵略により寺院の建設が減少し、既存の寺院の多くが失われた。[ 31 ] 南部でもヒンドゥー教徒とイスラム教徒の紛争があり寺院に影響があったが、北部に比べると影響は比較的少なかった。[ 39 ] 14 世紀後半には、ヒンドゥー教のヴィジャヤナガラ帝国が権力を握り、南インドの大部分を支配した。この時期には、特徴的な非常に高いゴープラム門楼（実際には 12 世紀以降に発展したもの）が、古い大きな寺院によく追加された。[ 31 ]
東南アジア最古のヒンドゥー教寺院は、メコンデルタの扶南遺跡オクエオにある紀元前2世紀に遡ると考えられている。これらの寺院はおそらく太陽神、シヴァ神、ヴィシュヌ神に捧げられたものと思われる。寺院は花崗岩のブロックとレンガで建てられており、そのうちの1つには小さな階段状の池がある。[ 40 ]
島嶼部や東南アジア本土で発見されたサンスクリット語の石碑に遡る最古の証拠は、ベトナムのチャンパ王国のヴォー・カン碑文で、紀元2世紀または3世紀、あるいはカンボジアの4世紀から5世紀の間に発見されたものである。[ 41 ] [注1 ] 14世紀以前には、ミャンマー、マレーシア、インドネシア、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナムでヒンドゥー教寺院の地域版が建てられた。これらはいくつかの国民的伝統を発展させ、しばしばヒンドゥー教と仏教が混ざり合っていた。上座部仏教は、イスラム教が両方とも取って代わったマレーシアとインドネシアを除いて、東南アジアの多くの地域で優勢であった。[ 43 ] [ 44 ]
東南アジアのヒンドゥー寺院は、主に北インド様式と南インド様式の両方のインド建築モデルに基づいて、独自の様式を発展させてきました。[ 45 ]しかし、東南アジアの寺院建築様式は異なり、東南アジアの寺院の源流となるインド国内の寺院は知られていません。ミッチェルによれば、東南アジアの建築家はインドの文献から「寺院建築に関する理論的な規定」を学んだものの、実際に寺院を見たことはなかったかのようです。彼らは独自の創造的な解釈で要素を再構成しました。東南アジアで見られるヒンドゥー寺院は、インド亜大陸で見られるヒンドゥー寺院よりも保守的で、インド思想のメル山に関連する宇宙論的要素とより強く結びついています。 [ 45 ]さらに、インドの寺院とは異なり、東南アジアの神聖な建築は支配者（デーヴァラージャ）を神と結びつけ、寺院は神々の家であると同時に王の記念碑としても機能しました。[ 45 ]東南アジアのヒンドゥー教寺院建築の注目すべき例としては、インドネシアのジャワ島にあるシヴァ教のプランバナン・トリムルティ寺院群（9世紀）[ 46 ]とカンボジアのヴィシュヌ教のアンコール・ワット（12世紀）[ 47 ]が挙げられる。
ヒンドゥー教寺院は、パダと呼ばれる正方形のグリッド上に、円や正方形などの完璧な幾何学的形状を描いた、多くのバリエーションを持つ対称性を重視した構造物です。[ 6 ] [ 2 ]スーザン・レワンドフスキーは、ヒンドゥー教寺院の根底にある原理は、万物は一つであり、すべてがつながっているという信念に基づいていると述べています。レワンドフスキーによれば、寺院は「繰り返しの細胞からなる有機体」のように、「普遍的な全体を反映しつつ、同時に普遍的な全体である部分において、ヒンドゥー教の信念を何度も繰り返し再現する」ものです。[ 48 ] : 68 , 71巡礼者は、数学的に構造化された空間、芸術のネットワーク、彫刻が施された柱、人間の生活における4つの重要かつ必要な原理、すなわちアルタ（繁栄、富）の追求、カーマ（欲望）の追求、ダルマ（美徳、倫理的な生活）の追求、モクシャ（解放、自己認識）の追求を展示し、称賛する像を通して迎えられます。[ 49 ] [ 50 ]
寺院の中心、通常は神像の下、時には上または隣には、装飾のない空洞の空間があり、これは至高の原理、神聖な普遍、形のない存在であり、あらゆる場所に存在し、すべてをつなぎ、すべての人の本質であるプルシャを象徴的に表しています。ヒンドゥー教の寺院は、内省を促し、心の浄化を容易にし、信者の内なる悟りのプロセスを引き起こすことを目的としています。 [ 2 ]具体的なプロセスは、信者の信仰の流派に委ねられています。さまざまなヒンドゥー教寺院の主神は、この精神的なスペクトルを反映するために異なります。
古代サンスクリット語の文献によれば、マンディールの適切な場所は、蓮や花が咲き乱れ、白鳥やアヒルなどの鳥の鳴き声が聞こえ、動物が怪我や危害を恐れることなく休める水辺や庭園の近くである。[ 2 ]これらの文献では、このような調和のとれた場所は神々が遊ぶ場所であり、したがってヒンドゥー教の寺院にとって最良の場所であると説明して推奨されている。[ 2 ] [ 48 ]
ヒンドゥー教の主要な寺院は、サンガム（川の合流点）、川岸、湖、海岸に建てられることが推奨されているが、ブリハット・サンヒターやプラーナでは、自然の水源がない場所にも寺院を建てることができると示唆している。ここでも、寺院の正面または左側に池を作り、水庭を設けることを推奨している。水が自然に存在せず、また意図的にも存在しない場合は、寺院や神の奉献の際に水が象徴的に存在する。ヴィシュヌダルモッタラは、第 93 章の第3部で、洞窟や彫刻された石の中、静かな景色が見える丘の上、美しい谷を見下ろす山の斜面、森や隠遁所の中、庭園の隣、または町の通りの突き当たりにも寺院を建てることができると示唆している。[51]
実際には、ほとんどの寺院は村や町の一部として建てられています。[ 52 ]王国の首都や聖地地理の観点から特に好ましいと考えられていた場所には、多数の寺院がありました。多くの古代の首都は消滅し、現存する寺院は現在、田園風景の中にあります。これらはしばしば、古い様式の最もよく保存された例です。アイホール、バダミ、パッタダカル、ガンガイコンダチョーラプラムはその例です。[ 52 ]
ヒンドゥー教寺院の聖域または祠の周りの部分、特に平面図の設計は、ヴァストゥ・プルシャ・マンダラと呼ばれる幾何学的設計に従います。この名前は、プランの最も重要な3つの要素を含む複合サンスクリット語です。マンダラは円を意味し、プルシャはヒンドゥー教の伝統の中核にある普遍的な本質であり、ヴァストゥは住居構造を意味します。[ 53 ]ヴァストゥプルシャマンダラはヤントラです。[ 54 ]この設計は、中心的な信仰、神話、基数性、数学的原理から派生した対称的で自己反復的な構造でヒンドゥー教寺院を配置します。[ 6 ]
4つの基本方位はヒンドゥー寺院の軸を作るのに役立ち、その周りには利用可能な空間に完全な正方形が形成されます。マンダラの円は正方形を囲みます。正方形はその完全性と知識と人間の思考の象徴的な産物として神聖視され、一方、円は地上的で人間的であり、日常生活で観察されます（月、太陽、地平線、水滴、虹）。それぞれが互いを支えています。[ 2 ]正方形は完全な正方形のグリッドに分割されます。大きな寺院では、これはしばしば8×8または64のグリッド構造です。儀式用の寺院の上部構造では、これは81のサブ正方形グリッドです。正方形はパダと呼ばれます。[ 6 ] [ 55 ]正方形は象徴的であり、火の祭壇、アグニに由来するヴェーダ起源です。同様に、基本方位に沿った配置は、3つの火のヴェーダの儀式の延長です。この象徴性は、グノモンを通じてギリシャや他の古代文明にも見られます。ヒンドゥー教寺院のマニュアルでは、設計図は 1、4、9、16、25、36、49、64、81 から 1024 の正方形で記述されています。1 パダは最もシンプルなプランと考えられており、隠者や信者が座って瞑想したり、ヨガをしたり、ヴェーダの火を前に供物を捧げたりするための座席として使用されます。2 番目の設計である 4 パダは、対角線の交点に象徴的な中心核を持ち、瞑想的なレイアウトでもあります。9 パダの設計は神聖な囲まれた中心を持ち、最小の寺院のテンプレートです。古いヒンドゥー教寺院のヴァストゥマンダラでは、9 から 49 パダのシリーズが使用されることがありますが、64 パダはヒンドゥー教寺院で最も神聖な幾何学的グリッドと考えられています。これは、さまざまな古代サンスクリット語のテキストで、マンドゥカ、ベカパダ、またはアジラとも呼ばれています。各パダは、概念的に象徴的な要素に割り当てられており、時には神または精霊またはアパサラの形をとります。 64 の中央の正方形はブラフマン (バラモンと混同しないように) に捧げられており、ブラフマ パダと呼ばれています。[ 2 ]
ヒンドゥー教寺院の対称性と同心円状の構造では、各同心円層に意味があります。最も外側の層であるパイシャチカ・パダはアスラと悪の側面を象徴し、その内側の同心円層であるマヌシャ・パダは人間の生命を象徴し、デーヴィカ・パダはデーヴァと善の側面を象徴します。マヌシャ・パダには通常、回廊があります。[ 2 ]信者は、この回廊を時計回りに歩いてパリクラマ（またはプラダクシナ）を完了するとき、内側の善と外側の悪の間を歩きます。小さな寺院では、パイシャチカ・パダは寺院の上部構造の一部ではなく、寺院の境界にあるか、象徴的に表現されているだけです。
パイサチカ パダ、マヌシャ パダ、デヴィカ パダは、創造エネルギーを象徴し、寺院の主神像がダルシャナされる場所となるブラフマ パダを取り囲んでいます。最後に、ブラフマ パダのまさに中心にはガルバグルハ（ガルバ- 中心、グルハ- 家、文字通り家の中心）（プルシャ スペース）があり、あらゆるもの、あらゆる人に存在する普遍原理を象徴しています。[ 2 ]北インドではシカラ、南インドではヴィマナと呼ばれるヒンドゥー寺院の尖塔は、ブラフマ パダの上に完全に一直線に並んでいます。
マンダラの中心の正方形の下には、形がなく、どこにでも遍在し、すべてをつなぐ普遍的な精神、プルシャのための空間があります。この空間は、ガルバグリヤ（文字通り子宮の家）と呼ばれることもあります。これは、装飾のない小さな完全な正方形の、窓のない、囲まれた空間で、普遍的な本質を表しています。[ 53 ]この空間の中または近くには、通常ムルティがあります。これは主神像であり、寺院ごとに異なります。多くの場合、この偶像が、ヴィシュヌ寺院、クリシュナ寺院、ラーマ寺院、ナラヤナ寺院、シヴァ寺院、ラクシュミ寺院、ガネーシャ寺院、ドゥルガー寺院、ハヌマン寺院、スーリヤ寺院など、その寺院に地元の名前を与えています。信者がダルシャナ（文字通り知識の光景[ 57 ]またはビジョン[ 53 ]）を求めるのは、このガルバグリヤです。
ヴァストゥ・プルシャ・マンダラの上には、北インドではシカラ、南インドではヴィマーナと呼ばれる、空に向かって伸びる高い上部構造物があります。[ 53 ]時には、仮設の寺院では、上部構造物は、頂上に数枚の葉が付いた象徴的な竹で置き換えられることがあります。垂直方向のドームまたはクーポラは、ピラミッド、円錐、またはその他の山のような形として設計されており、ここでも同心円と正方形の原理が用いられています（下記参照）。[ 2 ]レヴァンドフスキなどの学者は、この形状は、古代神話によれば神々の住処であるヒマラヤのカイラーサ山、すなわち宇宙の山に触発されたものであると述べています。[ 48 ] : 69–72
大きな寺院では、外側の 3 つのパダは、信者を鼓舞することを目的とした彫刻、絵画、または画像で視覚的に装飾されています。[ 2 ]一部の寺院では、これらの画像や壁のレリーフはヒンドゥー教の叙事詩からの物語である場合があり、他の寺院では、善悪や美徳と悪徳に関するヴェーダの物語である場合があり、また、一部の寺院では、マイナーな神や地域の神の偶像である場合があります。柱、壁、天井には、通常、人生における 4 つの正当で必要な追求 (カーマ、アルタ、ダルマ、モクシャ) の非常に装飾的な彫刻や画像もあります。この周回はプラダクシナと呼ばれます。[ 53 ]
大きな寺院には、マンダパと呼ばれる柱廊もあります。東側にあるマンダパは、巡礼者や信者の待合室として使われます。古い寺院ではマンダパは独立した建物になっている場合もありますが、新しい寺院ではこの空間は寺院の上部構造に組み込まれています。巨大な寺院の敷地には、小さな寺院や祠に囲まれた本殿がありますが、これらは依然として対称性、グリッド、数学的な精度の原則に基づいて配置されています。ヒンドゥー教寺院の配置に見られる重要な原則は、鏡像化とフラクタルのようなデザイン構造の繰り返しです[ 58 ]。それぞれがユニークでありながら、中心となる共通の原則を繰り返しており、スーザン・レワンドフスキーはこれを「繰り返しの細胞の有機体」と呼んでいます[ 59 ] 。
ヒンドゥー教寺院の大部分は、完全な正方形のグリッド原理を示しています。[ 60 ]しかし、いくつかの例外があります。たとえば、西暦8世紀に建てられたグワーリヤルのテリ・カ・マンディールは正方形ではなく、積み重ねられた正方形からなる長方形です。さらに、この寺院は、1:1、1:2、1:3、2:5、3:5、4:5の比率で多くの構造物や祠を探求しています。これらの比率は正確であり、建築家がこれらの調和比率を使用することを意図していたことを示唆しており、長方形のパターンは間違いでも恣意的な近似でもありませんでした。正方形以外の調和比率の他の例は、マディヤ・プラデーシュ州のナレサール寺院遺跡とラジャスタン州ジャイプール近郊のナクティ・マタ寺院で見られます。マイケル・マイスターは、これらの例外は、寺院建設に関する古代サンスクリット語のマニュアルがガイドラインであり、ヒンドゥー教は職人に表現の柔軟性と美的独立を認めていたことを意味すると述べています。[ 6 ]
ヒンドゥー教の聖典『スタパティヤ・ヴェーダ』には、寺院の多くの平面図と様式が記述されており、その派生文献には次のようなものが見られます。チャトゥラスラ（正方形）、アシュタスラ（八角形）、ヴリッタ（円形）、アヤタスラ（長方形）、アヤタ・アシュタスラ（長方形と八角形の融合） 、アヤタ・ヴリッタ（楕円形）、ハスティ・プリシュタ（アプシダル）、ドヴァヤスラ・ヴリタ（長方形と円形の融合）。タミル語文献には、プラーナ・ヴィカラ（タミル語のオーム記号のような形）も見られます。これらの平面図すべてを作成するために正方形と円を組み合わせる方法は、ヒンドゥー教の聖典に記述されています。[ 61 ]
寺院は建築家、職人、労働者のギルドによって建てられました。ミッチェルによれば、彼らの知識と工芸の伝統は、当初は口承によって、後にヤシの葉の写本によって保存されていました。[ 62 ]建築の伝統は通常、家族内で世代から世代へと伝えられ、この知識は厳重に守られていました。ギルドは、労働規則と標準賃金を定める法人組織のようなものでした。これらのギルドは時を経て富を築き、碑文からもわかるように慈善寄付を行いました。[ 62 ]ギルドは、建設期間中に労働者が生活する現場周辺のキャンプでの生活のほぼすべての側面を網羅していました。大規模なプロジェクトの場合、建設期間は数年に及ぶこともありました。[ 63 ]
工事は主任建築家（sutradhara）が指揮した。建設監督も同等の権限を持っていた。[ 62 ]他の重要なメンバーには、石工長と主任彫像制作者がおり、彼らは協力して寺院を完成させた。彫刻家はシルピンと呼ばれた。女性も寺院建設に参加したが、石を磨いたり片付けたりといった軽い作業だった。[ 62 ]ヒンドゥー教の文献では、どのカーストが建設作業を行ったかについて一貫性がなく、シルピンとして働くことをすべてのカーストに認めている文献もある。[ 64 ]バラモンは美術理論の専門家であり、必要に応じて職人を指導した。彼らはまた、上部構造と聖域の奉献儀式も行った。[ 65 ]
ヒンドゥー美術の初期の時代、およそ4世紀からおよそ10世紀にかけては、芸術家はかなりの自由を享受しており、これは制作された画像や寺院のデザインにおける大きな多様性と革新性によって証明されています。その後、図像がより標準化され、図像の一貫性に対する要求が高まるにつれて、この自由の多くは失われました。[ 65 ]ミッチェルは、これは「おそらくバラモン神学者の影響を反映している」とし、聖なる画像の適切な形式に関して「芸術家がバラモンにますます依存するようになった」と述べています。寺院プロジェクトにおける「自己表現の個人的な追求」は許されず、代わりに芸術家は寺院を通して視覚的な形で神聖な価値観を表現し、ほとんどの場合匿名で行いました。[ 65 ]
スポンサーは建設作業に契約書を使用した。[ 65 ]偉大な巨匠は寺院の主要な像を完成させるために助手を持っていたかもしれないが、ヒンドゥー寺院のレリーフパネルは「ほぼ間違いなく一人の芸術家のインスピレーションによるもの」である。[ 66 ]
現存する文献によると、ギルドとともに、古代インドではヒンドゥー寺院建築のいくつかの流派が発展していたことが示唆されている。各流派は独自のグルクル（学習センター）と文献を発展させた。これらのうち、バールネとクルシェの2つが最も有名になった。ヴィシュワカルマ流派とマヤ（デーヴァナーガリー文字：मय、Maayaaとは発音しない）流派である。[ 67 ] [ 68 ]ヴィシュワカルマ流派はナガラ様式の建築に関連する論文、用語、革新で知られており、マヤ流派はドラヴィダ様式に関連するものである。[ 67 ] [ 69 ]現在ヴェサラと呼ばれる様式は、ナガラ様式とドラヴィダ様式の要素を橋渡しして組み合わせたものであり、おそらく他の消滅した流派の1つを反映している。[ 70 ]
一部の学者は、これらの文献の妥当性、芸術家がおそらくバラモンによって書かれたシルパ・シャーストラ理論やサンスクリット語の建築マニュアルに依拠していたかどうか、そしてこれらの論文が巨大な寺院やその中の古代彫刻に先行していたのか後続していたのかを疑問視している。他の学者は、何世紀にもわたって遠く離れた場所にわたって一貫したテーマと共通の図像を持つ巨大な寺院や複雑な対称的な建築物や彫刻が、十分な理論、共通の用語、道具なしに芸術家や建築家によって建設できたのか、もしできたとしたらどのように建設できたのかを疑問視している。 [ 71 ] [ 67 ]建築史家でありアジア建築の教授であるアダム・ハーディによれば、真実は「その中間にあるに違いない」。[ 71 ]美術史家でありヒンドゥー建築を専門とする教授であるジョージ・ミッチェルによれば、理論と創造的な現場の実践はおそらく共進化しており、複雑な寺院を建設する建設作業員や芸術家は必要に応じて理論家に相談した可能性が高い。[ 65 ]
ミッチェルによれば、ブリハットサンヒターなどの古代ヒンドゥー教の建築に関する文献では、寺院をその類型的な特徴に基づいて、ナガラ、ドラヴィダ、ヴェサラ、楕円形、長方形の 5 つの様式に分類している。それぞれの様式について記述されている平面図には、正方形、八角形、アプスがある。水平平面図が垂直方向の形態を規定する。それぞれの寺院建築は、独自の語彙を発展させており、用語は重複しているが、別の様式では必ずしもまったく同じ意味ではなく、寺院の異なる部分に適用される場合がある。[ 72 ]一般的な歴史的区分に従って、7 世紀または 8 世紀までの初期のヒンドゥー寺院は、古典寺院または古代寺院と呼ばれることが多いが、古典期以降から 12 世紀または 13 世紀までの寺院は、中世寺院と呼ばれることがある。しかし、この区分は、これらの期間を通じて徐々に進化し続けたヒンドゥー建築の大きな断絶を反映しているわけではない。[ 73 ]インド亜大陸のミティラ地方では、アメリカの考古学者 D.B. スプーナーによって、ヒンドゥー教寺院の独特な建築様式が特定されました。19 世紀、彼はこの地域の寺院の建築面に関する調査と研究の中で、ミティラ地方に普及している独特の建築様式に気づき、それをティルフート様式の寺院として認識しました。これらの寺院は、この地域の王によって建立されました。[ 74 ]
ヒンドゥー教寺院の建築様式は、神学、精神的な思想、初期のヒンドゥー教の文献の結果であるだけでなく、原材料の地域的な入手可能性と地域の気候によって促進された革新の結果でもある。[ 73 ]建築材料の一部は遠方の地域から輸入されたが、寺院の多くは容易に入手できる材料で建てられた。南カルナータカなどの地域では、柔らかい石が地元で入手できたため、ホイサラ朝の建築家は硬い結晶質の岩では難しい建築様式を革新した。[ 73 ]他の地域では、芸術家は花崗岩やその他の石を切り出して寺院を建てたり彫刻を作ったりしていた。岩壁は芸術家が洞窟寺院を彫ることを可能にし、地域の岩だらけの地形は一枚岩の岩をくり抜いて作られた寺院建築を促した。石が入手できない地域では、レンガ造りの寺院が栄えた。ヒンドゥー教寺院の建築は歴史的に、各地域で入手可能な建築材料、その「色調、質感、構造的可能性」によって影響を受けてきたとミッチェルは述べている。[ 73 ]
ドラヴィダ建築は、南インドで生まれたヒンドゥー教寺院建築の様式で、西暦1500年までに最終的な形に達しました。ヒンドゥー教寺院に見られるこの様式は、北インドの様式との最も顕著な違いは、ガルバグリハ（聖域）の上にヴィマーナと呼ばれる、より低くピラミッド型の塔が用いられている点です。北インドでは、通常、上昇するにつれて内側に曲がる、シカラと呼ばれる、より高い塔が用いられています。しかし、現代の大きな寺院を訪れる人々にとって、最も印象的なのは、境内の端にある高いゴープラ（門楼）です。大きな寺院にはゴープラが複数あり、ヴィマーナを圧倒するほどです。これらは、はるかに新しい発展です。その他にも、ドヴァラパーラカ（寺院の正面入口と内陣にある双子の守護神）やゴーシュタム（ガルバグリハの外側の壁にある壁龕に彫られた神々 ）など、数多くの特徴的な要素があります。
古代の書物ヴァーストゥ・シャーストラで3つの寺院建築様式の1つとして言及されているこの様式の現存する建造物の大部分は、南インドのカルナータカ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、マハーラーシュトラ州の一部、オリッサ州、スリランカにあります。[ 75 ] [ 76 ]サタヴァーハナ朝、ヴィダルバのヴァーカータカ朝、チョーラ朝、チェーラ朝、カーカティーヤ朝、レッディ朝、パンディヤ朝、パッラヴァ朝、ガンガ朝、カダンバ朝、ラーシュトラクータ朝、チャールキヤ朝、ホイサラ朝、ヴィジャヤナガラ帝国など、さまざまな王国や帝国がドラヴィダ建築の発展に大きく貢献しました。
インドの寺院建築にはさまざまな様式がありますが、北インドのナガラ建築と南インドのドラヴィダ建築が最も一般的です。 [ 77 ]他の様式も見られます。たとえば、ベンガル、ケララ、ジャワ、バリ島インドネシアの雨の多い気候と利用可能な建築材料は、これらの地域の様式と構造の進化に影響を与えています。[ 78 ]エローラやパッタダカルなどの他の遺跡では、隣接する寺院が異なる伝統から取り入れた特徴と、その地域と時代に固有の共通様式の特徴の両方を持っている場合があります。現代の文献では、多くの様式が、それらが建てられた領土の王朝にちなんで名付けられています。[ 79 ]
岩窟寺院の建築様式、特にラタは、南インドの寺院のモデルとなった。[ 87 ]建築様式、特に彫刻は、南インド、カンボジア、アンナン、ジャワの寺院で広く採用された。[ 88 ]聖堂の彫刻家の子孫は、現代のマハーバリプラムの職人である。[ 89 ]
バダミ・チャールキヤ建築様式は5世紀にアイホーレで始まり、パッタダカルとバダミで完成された。[ 90 ]
西暦500年から757年の間に、バダミ・チャールキヤ朝はカラドギ丘陵の連なりにある露頭から切り出した巨大な砂岩のブロックでヒンドゥー教寺院を建設した。[ 94 ] [ 95 ]
「インド建築のゆりかご」として知られるアイホールには、村中に150以上の寺院が点在しています。中でもラド・カーン寺院は最古の寺院です。ドゥルガー寺院は、半円形の後陣、高台、そして本殿を囲む回廊が特徴的です。フッチマリ寺院には、大きなコブラの上に座るヴィシュヌ神の彫像があります。ラヴァルファディ洞窟寺院は、シヴァ神の様々な姿を讃えています。その他の寺院としては、コンティ寺院群やメグティ・ジャイナ教寺院などがあります。
パッタダカルは世界遺産に登録されており、そこにはヴィルパクシャ寺院があります。この寺院は最大の寺院で、ラーマーヤナとマハーバーラタという偉大な叙事詩の場面が彫刻されています。パッタダカルには他にも、マリカルジュナ寺院、カシヴィシュワナータ寺院、ガラガナータ寺院、パパナート寺院があります。
ベンガルではいくつかの寺院建築様式が発展しました。ベンガルの注目すべき寺院建築様式は、チャラ、ラトナ、ダラン寺院です。[ 96 ] [ 97 ]チャラ様式は傾斜屋根の小屋で、ベンガルのほとんどの村の小屋のパターンに従っています。ラトナ様式は、 15 世紀から 16 世紀にかけて、マッラブーム王国(マッラ王朝とも呼ばれる) の下でベンガルで生まれました。チャラ様式とラトナ様式の最も顕著な特徴の 1 つは、寺院の壁のテラコッタの芸術です。ダラン様式は、S 字型のブラケットの上に重厚なコーニスがある平屋根の寺院で、この様式は後に 19 世紀にヨーロッパの思想の影響を受けました。[ 96 ]
チャラ様式の代表的な例としては、カルナ市のシッデシュワリ・カリ寺院とパルパラのパルパラ・テラコッタ寺院が挙げられます。ラトナ様式の代表的な例としては、グプティパラのラムチャンドラジ寺院があります。パンチロールのシャラブジャ・ガウランガ寺院は、ダラン様式の例です。
ガダグ様式の建築は、西チャールキヤ建築とも呼ばれています。この様式は 150 年間 (西暦 1050 年から 1200 年) に栄え、この期間に約 50 の寺院が建てられました。例としては、ガダグのトリクテシュワラ寺院群にあるサラスワティ寺院、ダンバルのドッダバサッパ寺院、ラッカンディのカシヴィシュヴェシュワラ寺院、アニゲリのアムリテシュワラ寺院などがあります。この様式は、精巧な彫刻が施された装飾的な柱が特徴です。この様式は、カリヤニ チャールキヤ(西チャールキヤとしても知られる)ソメーシュワラ 1 世の時代に始まりました。
インド東部のオリッサ州と北部のアーンドラ・プラデーシュ州で栄えたデザインは、カリンガ様式の建築と呼ばれています。[ 100 ]この様式は、レカ・デウラ、ピダ・デウラ、カカラ・デウラの3つの異なるタイプの寺院で構成されています。デウラはオリヤー語で「寺院」を意味します。前2つはヴィシュヌ、スーリヤ、シヴァ寺院と関連付けられており、3つ目は主にチャムンダとドゥルガー寺院と関連付けられています。[ 101 ]レカ・デウラとカカラ・デウラには本殿があり、ピダ・デウラは外側の舞踏ホールと供物ホールで構成されています。
レカ デウラの著名な例は、ブバネーシュワールのリンガラジャ寺院とプリのジャガンナート寺院です。 Khakhara Deula の顕著な例の 1 つは、Vaital Deulaです。コナーラクの太陽寺院に残るムカサラの建造物は、ピダ デウラの一例です。
マールー・グルジャラ建築、またはソランキー様式[ 102 ]は、11世紀から13世紀にかけてチャウルキヤ朝（またはソランキー朝）の下でグジャラート州とラージャスターン州で生まれた北インドの寺院建築様式である[ 103 ] 。ヒンドゥー教寺院建築の地域様式として始まったが、特にジャイナ教寺院で人気を博し、主にジャイナ教の庇護のもと、後にインド全土および世界中のディアスポラコミュニティに広まった[ 104 ] 。
外観においては、この様式は同時代の他の北インドの寺院様式とは「寺院の外壁が、壁龕に鋭く彫られた彫像を収めるための突起と窪みの数を増やして構成されている」点で区別される。これらは通常、下部の帯状装飾の上に重ねられた段に配置され、後者には馬に乗った人物、象、キールティムカが連続して描かれている。表面のほとんどすべての部分が装飾されている」。主塔であるシカラには通常、多くのウルシュリンガの付属の小尖塔があり、大きな寺院ではポーチ付きの小さな側面入口が2つあるのが一般的である。[ 104 ]
内部はむしろさらに豪華に装飾されており、ほとんどの表面に精巧な彫刻が施されている。特に、ジャイナ教寺院では、内部に非常に複雑なバラ模様が彫られた小さな低いドームがよく見られる。もう1つの特徴は、柱の間にある「飛んでいる」ようなアーチ状の要素で、中央で上部の水平梁に触れており、精巧に彫刻されている。これらは構造的な機能はなく、純粋に装飾的なものである。この様式では、側面が開いているものが多い大きな柱廊が発展し、ジャイナ教寺院では、聖堂へと続く主軸上に、閉じた柱廊が1つと柱廊が2つ連続してあることが多い。[ 105 ]
この様式は、13 世紀までに、特に 1298 年までにその地域がイスラム教徒のデリー・スルタン朝の支配下に入ったため、その起源の地域ではヒンドゥー教寺院ではほとんど使用されなくなりました。しかし、インドの寺院様式としては珍しく、ジャイナ教徒によってその地域や他の場所で使用され続け、15 世紀には顕著な「復活」がありました。[ 106 ]それ以来、ジャイナ教寺院と一部のヒンドゥー教寺院で使用され続け、20 世紀後半からは、ジャイナ教ディアスポラとヒンドゥー教徒の両方によってインド国外に建てられた寺院にも広まりました。一部の建物は、マールー・グルジャラ様式の要素を地元の寺院様式や現代の国際的な様式と混ぜ合わせています。一般的に、精巧な彫刻がある場合、多くの場合今でもグジャラート州やラージャスターン州の職人によって行われており、小さな像よりも装飾的で装飾的な作業が多くなっています。特に、この様式はインド国内外でスワミナラヤン派によって使用されています。マル・グルジャラの影響は、「フライングアーチ」やマンダパの天井のロゼット、そして白い大理石への嗜好に限られる場合もある。[ 104 ]
この様式はアジア大陸で最も古い寺院様式の1つであり、ヒマラヤのモミの木からその形をとっています。1階は通常、ヒンドゥー教または仏教の神の住居であり、上階は宗教的な物品の保管場所として使用されます。最上部には、蓮の台座、逆さにした花瓶、三角形、カラシャを組み合わせたガジュラがあります。パゴダ様式は13世紀初頭からネパールで栄えました。パシュパティナート寺院、チャンナラヤン寺院、チャンデシュワリ寺院、バネパ寺院は、パゴダ様式の古代建築の優れた例です。マッラ王朝時代には、ナヤタポラ、バクタプルのダッタトラヤ、カトマンズのカシュタマンダップ、タレジュ寺院、ヴァジュラバラヒ、ヴァジュラヨギニなど、さまざまなパゴダ様式の寺院や宮殿が建設されました。[ 107 ]
東南アジア諸国の建築はインドの寺院建築に影響を受けたものであり、 [ 87 ] [ 88 ]大インドの一部としてインド化された。
6世紀から16世紀にかけて、チャンパ王国は現在のベトナム中部および南部で繁栄した。[ 108 ]寺院に主に火山性安山岩を使用したジャワ人や、宗教建築に主に灰色の砂岩を使用したアンコールのクメール人とは異なり、チャンパ人は赤レンガで寺院を建てた。[ 109 ] チャンパのレンガ造りの寺院建築で最も重要な現存遺跡には、ダナン近郊のミーソン、ニャチャン近郊のポーナガル、ファンラン近郊のポークロンガライなどがある。 [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
一般的に、チャム寺院複合体はいくつかの異なる種類の建物で構成されていました。[ 113 ]それらは、カランと呼ばれるレンガ造りの聖域で、通常は塔の形をしており、ガルバグリハには神のムルティを安置するために使われます。マンダパは聖域につながる入口の廊下です。コサグリハ、または「火の家」は、通常鞍型の屋根を持つ寺院の建造物で、神に属する貴重品を保管したり、神のために料理をしたりするために使われます。ゴープラは、壁で囲まれた寺院複合体に通じる門塔でした。これらの建物の種類は、一般的にヒンドゥー教寺院に典型的なものであり、この分類はチャンパの建築だけでなく、大インドの他の建築様式にも当てはまります。[ 114 ]
インドネシアでは、仏教寺院であろうとヒンドゥー教寺院であろうと、寺院はcandi（発音は[ ˈtʃandi ]）と呼ばれます。candiは、インド式の単室の祠堂をベースとした構造で、その上にピラミッド型の塔（バリ島のメル塔）があり、入口には柱廊があります。 [ 115 ]主に7世紀から15世紀にかけて建てられました。[ 115 ] [ 116 ]バリ島のヒンドゥー教建築では、candiの祠堂はpuraの敷地内にあります。インドネシアのジャワ島のヒンドゥー教寺院建築の最高の例は、中部ジャワのジョグジャカルタ近郊にある9世紀のプランバナン（シヴァグラハ）寺院群です。インドネシア最大のヒンドゥー教寺院には、トリムルティ神に捧げられた3つの主要なプラサード塔があります。最大の主寺院であるシヴァ寺院は、高さ47メートル（154フィート）にそびえ立っています。
「candi」という言葉自体は、死の女神ドゥルガーの顕現の一つであるCandikaに由来すると考えられている。 [ 117 ]
チャンディの建築は、ヴァーストゥ・シャーストラに基づく典型的なヒンドゥー建築の伝統に従っています。寺院の配置、特に中部ジャワ時代には、マンダラ寺院の配置と、ヒンドゥー寺院の典型的な高くそびえる尖塔が取り入れられました。チャンディは、神々の住処である聖なる山メールを模倣するように設計されました。寺院全体は、ヒンドゥー宇宙論とロカの階層に従って、ヒンドゥー宇宙のモデルとなっています。[ 118 ]
チャンディの構造と配置は、あまり神聖でない領域から最も神聖な領域まで広がるゾーンの階層を認識しています。ヒンドゥー教と仏教の建築のインドの伝統は、要素を3つの部分または3つの要素に配置する概念を認識しています。したがって、寺院の設計、計画、配置は、一般的に足（基部）、本体（中央）、および頭（屋根）として識別される3つの要素内の空間配分の規則に従います。これらは、外庭と各寺院の足（基部）部分で表されるブルロカ、中庭と各寺院の本体で表されるブヴァルロカ、そして通常ラトナ（サンスクリット語：宝石）またはヴァジュラで飾られたヒンドゥー教の建物の屋根によって象徴されるスヴァルロカです。[ 119 ] [ 120 ]
14世紀以前、現在のカンボジアでクメール帝国が繁栄し、その影響力は東南アジア本土の大部分に及んでいました。その偉大な首都アンコール（クメール語: អង្គរ、「首都」、サンスクリット語の「nagara」に由来）には、クメール寺院建築の最も重要かつ最も壮麗な例がいくつか含まれています。アンコール寺院の古典的な様式は、12世紀のアンコール・ワットに代表されます。アンコールの建築家は、寺院の建築材料として主に砂岩とラテライトを使用しました。
典型的なクメール寺院の主要な上部構造は、プラングと呼ばれるそびえ立つプラサットで、その中にガルバグリハと呼ばれる内室があり、ヴィシュヌ神やシヴァ神のムルティ、あるいはリンガムが安置されています。クメール寺院は通常、同心円状の壁で囲まれ、中央に聖域があります。この配置は、神々の神話上の住処であるメール山を取り囲む山脈を表しています。囲い地は、これらの壁の間、そして最も内側の壁と寺院自体の間の空間です。クメール寺院の囲い地を区切る壁には、しばしば回廊が並んでおり、壁を通る通路は、四方に配置されたゴープラムを通っています。正面入口は通常、十字形のテラスを備えた高架の参道で飾られています。[ 121 ]
寺院建築に関するヒンドゥー教の文献には、膨大な用語が用いられています。ほとんどの用語は、インドのさまざまな地域で使用されているさまざまなインドの言語で複数の異なる名前を持ち、古代の文献で使用されているサンスクリット語の名前も存在します。より一般的な用語のいくつかを、主にサンスクリット語/ヒンディー語の形で以下に表にまとめました。[ 122 ]
基本的な構造に基づいて、寺院は大きくレカ・デウラ（山頂のような高い建物）、ピダ・デウラ（ピラミッド型の屋根を持つ正方形の建物）、カクラ・デウラ（切頭ピラミッド型の屋根を持つ長方形の建物）に分類されます。
カンボジアのアンコールワット寺院やインドネシアの他の寺院が石造りであるのに対し、ベトナムのチャムの塔はレンガ造りである。
チャム寺院は赤みがかったレンガを使用しており、ジャワの火山性安山岩やクメールの灰色の砂岩とは対照的である。
火の塔（コサグラ）は、厚さ1.4メートルの壁を持つ長方形の構造物です。鞍塔としても知られています。
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