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| チャンドギャ | |
|---|---|
 チャンドグヤ・ウパニシャッド1.1.1-1.1.9 節 (サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字) | |
| デーヴァナーガリー文字 | インド |
| 翻訳 | チャンドギャ |
| 日付 | 紀元前8世紀から6世紀 |
| タイプ | ムクヤ・ウパニシャッド |
| リンクド・ヴェーダ | サマヴェダ |
| 章 | 八 |
| 哲学 | アートマンの一体性 |
| コメントした人 | アディ・シャンカラ、マドヴァチャリヤ |
| 人気の詩 | タット・トヴァム・アシ |
チャンドグヤ・ウパニシャッド（サンスクリット語：छान्दोग्योपनिषद्、インド語：Chāndogyopaniṣad ）は、ヒンドゥー教のサマ・ヴェーダのチャンドグヤ・ブラフマナに組み込まれたサンスクリット語のテキストです。[1]これは最も古いウパニシャッドの1つです。[2] 108のウパニシャッドからなるムクティカ・カノンでは、9番目に挙げられています。[3]
ウパニシャッドはサマヴェーダのタンディヤ派に属します。 [1]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドと同様に、チャンドグヤは別々のテキストとして以前に存在していたはずのテキストのアンソロジーであり、1人以上の古代インドの学者によってより大きなテキストに編集されました。[1]チャンドグヤ・ウパニシャッドの正確な年代は不明であり、紀元前8世紀から6世紀までにインドで作成されたと様々な年代が付けられています。[2] [4] [5]
最も広範なウパニシャッド集成の一つであるこの書は、8つのプラパタカ（文字通り「講義」または「章」）から成り、それぞれが多数の詩節を含む複数のセクションに分かれている。[6] [7]この巻には、多様な物語とテーマが含まれている。詩と詠唱に重点を置いたサマヴェーダの一部として、ウパニシャッドの幅広い統一テーマは、人間の知識と救済の探求、形而上学的な前提と疑問、そして儀式にとっての話し言葉、言語、歌、詠唱の重要性である。[1] [8]
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のさまざまな流派の学者による後期のバシャ（批評と注釈）で最も引用されているテキストの1つであり、第6章の8-16節には有名な格言「 Tat Tvam Asi（それがあなたのあり方です）」が含まれています。[9]ドイチュとダルヴィによると、「第6章全体がウパニシャッド全体の中で最も影響力のあるものであることは間違いありません。」[10]
語源
ウパニシャッドの名称は「詩の韻律、韻律」を意味するチャンダまたはチャンダスという言葉に由来している。 [6] [11]テキストの性質は、言語、歌、詠唱における構造、強勢、リズム、イントネーションのパターンに関連している。このテキストはチャンドギョパニシャッドと呼ばれることもある。[12]
年表
チャンドグヤ・ウパニシャッドは紀元前1千年紀前半に書かれたと考えられており、最も古いウパニシャッドの一つです。[4]ウパニシャッドが書かれた正確な世紀は不明で、不確かで、議論の余地があります。[2]
初期ウパニシャッドの年代順は、証拠が乏しく、古風さ、スタイル、テキスト間の繰り返しの分析、考えの進化の可能性に関する仮定、どの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかという推測などにより、解明が困難である。[2] パトリック・オリヴェルは、「一部の人々の主張にもかかわらず、実際には、これらの文書（初期ウパニシャッド）の年代を数世紀よりも近い精度で特定しようとすると、トランプの家のように不安定になる」と述べている。[4]
チャンドグヤ・ウパニシャッドの年代順と著者は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドやカウシタキ・ウパニシャッドと同様、これらのウパニシャッドの一部となる前に独立したテキストとして存在していたはずの文学作品のアンソロジーを編集したものであるため、さらに複雑である。[13]
学者たちは紀元前800年から紀元前600年までと様々な推定値を提示しているが、いずれも仏教以前のことである。1998年のパトリック・オリヴェルのレビューによると、チャンドグヤは紀元前7世紀か6世紀までに作曲されたが、1世紀ほどの誤差がある。 [4]フィリップスはチャンドグヤはブリハダラニヤカの後に完成したと述べており、どちらもおそらく紀元後8世紀初頭である。[2]
構造
このテキストには8つのプラパタカ（प्रपाठक、講義、章）があり、それぞれに異なる数のカンダ（खण्ड、巻）があります。[7]
各カンダには様々な数の詩節が含まれています。第1章は13巻から成り、それぞれ詩数が異なります。第2章は24巻、第3章は19巻、第4章は17巻、第5章は24巻、第6章は16巻、第7章は26巻、第8章は15巻で構成されています。[7]
ウパニシャッドは、10章からなるチャンドグヤ・ブラフマナのテキストの最後の8章で構成されています。[14] [15]ブラフマナの最初の章は短く、結婚式[16]と子供の誕生を祝う儀式関連の賛美歌に関するものです。[14]
ブラフマナの第二章も短く、そのマントラは人生の儀式で神々に向けられたものです。最後の8章は長く、チャンドグヤ・ウパニシャッドと呼ばれています。[14]
チャンドグヤ・ウパニシャッドの注目すべき構造的特徴は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドにも見られるほぼ同じ文章や物語が、正確な韻律で多数含まれていることである。 [17] [18]
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、他のウパニシャッドと同様に、生きた文書でした。各章には、後世に挿入または改ざんされた形跡が見られます。これは、構造、韻律、文法、スタイル、内容が、疑わしい内容やセクションの前後の内容と一致していないためです。さらに、異なる時代にさまざまな巻に補足が添付されていた可能性があります。[19]
クラウス・ヴィッツ（誰？）はチャンドグヤ・ウパニシャッドを構造的に3つの自然なグループに分けます。最初のグループは第1章と第2章で構成され、主に言語とその表現（スピーチ）の構造、強勢、リズムの側面、特に音節Om（ॐ、Aum）を扱っています。[17]
2番目のグループは第3章から第5章で構成され、宇宙、生命、心、精神性に関する前提に基づく20以上のウパサナとヴィディヤが集められています。3番目のグループは第6章から第8章で構成され、現実と自己の性質などの形而上学的な問題を扱っています。[17]
コンテンツ
第一プラパタカ
オームの詠唱、すべての本質
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、「人はオームを瞑想せよ」という勧告で始まる。[20]オームという音節をウドギタ（ उद्गीथ、歌、詠唱）と呼び、その音節の意味はこうであると主張する。すべての存在の本質は土であり、土の本質は水であり、水の本質は植物であり、植物の本質は人間であり、人間の本質は言葉であり、言葉の本質はリグ・ヴェーダであり、リグ・ヴェーダの本質はサーマ・ヴェーダであり、サーマ・ヴェーダの本質はウドギタである。[21]
テキストには、リク（ऋच्, Ṛc）は言語であり、サーマン（सामन्）は呼吸であると述べられている。これらはペアであり、お互いに愛と欲望を持っているため、言語と呼吸は一緒になり、結びついて歌を生み出します。[20] [21]チャンドグヤ・ウパニシャッドの第1巻1では、最高の歌はオームであると主張しています。それは畏敬の念、尊敬の念、三重の知識の象徴であり、アドヴァリュがそれを呼び出し、ホトルがそれを朗唱し、ウドガトルがそれを歌うからです。[21]
セクション1.4では、テキストは高唱におけるオームの重要性を強調しています。[22]
善と悪はどこにでもあるかもしれないが、生命原理は本質的に善である
Om音節の重要性は、チャンドグヤ・ウパニシャッドや他の主要なウパニシャッドでも議論されています。チャンドグヤの第一章におけるOm音節の説明は、語源の推測、象徴、韻律構造、哲学的テーマを組み合わせています。[23] [24] | |||||
第1章の第2巻では、音節Omについての議論が続き、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）の間の闘争としての使用が説明されています。両者は、同じプラジャパティ（生命の創造主）から派生した種族です。 [25] マックス・ミュラーは、この神々と悪魔の間の闘争は、それぞれ人間の中の善と悪の傾向として、古代の学者によって寓話的であると考えられていると述べています。 [26]この寓話では、プラジャパティは一般的な人間です。[26]この闘争は伝説として説明されており、より完全でおそらくオリジナルの古代版であるブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（第1.3章）にも見られます。 [25]
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第1.2節の伝説では、神々がウドギタ（オームの歌）を自分たちのものにし、「この歌で悪魔に打ち勝とう」と考えたと述べられている。[27]神々はウドギタを嗅覚として崇めたが、悪魔はそれを呪い、それ以来人は良い匂いと悪い匂いの両方を嗅ぐようになった。なぜなら、それは善と悪に悩まされているからである。[25]神々はその後ウドギタを言葉として崇めたが、悪魔はそれを苦しめた。それ以来人は真実と嘘の両方を話すようになった。なぜなら、言葉は善と悪に悩まされているからである。[26]神々は次にウドギタを視覚（目）として崇めたが、悪魔はそれを苦しめた。それ以来人は調和のとれた美しいものと混沌とした醜いものの両方を見るようになった。なぜなら、視覚は善と悪に悩まされているからである。[27]神々はウドギタを聴覚（耳）として崇めたが、悪魔がそれを苦しめたため、人は聞く価値のあることと聞く価値のないことの両方を聞くようになった。聴覚は善と悪に苦しめられているからである。[25]神々はその後ウドギタをマナス（心）として崇めたが、悪魔がそれを苦しめたため、人は想像する価値のあることと想像する価値のないことの両方を想像するようになった。心は善と悪に苦しめられているからである。[27]神々はウドギタをプラーナ（生命の息、口の中の息、生命原理）として崇め、悪魔はそれを打ったが粉々に砕け散った。生命原理は悪から自由であり、本質的に善である。[25] [26]人間の中の神々、つまり人間の身体器官や感覚は偉大ですが、それらはすべて生命原理を崇拝しています。なぜなら生命原理はそれらすべての本質であり、主だからです。オームはウドギタ、つまり人間の生命原理の象徴です。[25]
宇宙：すべての起源と終焉
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第8巻と第9巻の第1章では、ウドギータに精通した3人の男性による、ウドギータの起源と根拠、そしてすべての経験的存在についての議論が描かれています。[28]討論者は議論を次のように要約しています。
この世界の起源とは何ですか？[29]
空間です、と彼は言いました。まことに、ここにあるすべてのものは空間から生じます。それらは空間に戻って消えていきます。なぜなら、空間だけがこれらよりも偉大であり、空間が最終的な目標だからです。これが最も優れたウドギータです[オーム、ॐ ]。これは無限です。最も優れたものは彼のものであり、最も優れた世界を勝ち取る者は、それをこのように知り、最も優れたウドギータを崇拝します。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 1.9.1-1.9.2 [28]
マックス・ミュラーは、上記の「空間」という用語は、後にヴェーダーンタ・スートラの詩1.1.22で、ヴェーダの概念であるブラフマンの象徴であると主張されたと指摘しています。[29]ポール・デュセンは、ブラフマンという用語は「全世界に実現されている創造原理」を意味すると説明しています。[30]
僧侶の利己的な性質に対する嘲笑と風刺
チャンドグヤ・ウパニシャッドの最初の「プラパタカ」の第10巻から第12巻では、僧侶についての伝説が描かれており、僧侶が詩を暗唱したり賛美歌を歌ったりする様子を、それが何を意味するのか、またそれが表す神聖な原理を全く理解せずに批判している。[31]特に第12巻では、僧侶の利己的な目的を風刺で嘲笑しており、これはしばしば「犬のウドギタ」と呼ばれている。[31] [32] [33]
詩節 1.12.1 から 1.12.5 は、静かな場所で忙しくヴェーダを朗誦していたヴァカ・ダルビア(文字通り、ぶつぶつと鼻歌を歌う賢者) の前に犬の一団が現れたことを描写しています。犬たちは「先生、歌って食べ物を持ってきてください。お腹が空いています」と尋ねます。 [32]ヴェーダ朗誦者は黙って見守っています。すると、先頭の犬が他の犬たちに「明日また来なさい」と言います。翌日、犬たちは戻ってきます。それぞれの犬が前の犬の尻尾を口にくわえています。ちょうど僧侶が行列で歩くときに前の僧侶のガウンをくわえるのと同じです。[34]犬たちが落ち着くと、一斉に「彼」と言い始め、それから「オーム、食べよう! オーム、飲もう! 食べ物の主よ、食べ物を持ってきてください、持ってきてください! オーム!」と歌います。[31] [35]
このような風刺はインドの文学や聖典では珍しいことではなく、表面的な朗読よりも理解を重視する同様の考え方は、リグ・ヴェーダの第7章103節など他の古代の文献にも見られます。[31]
ジョン・オマーンは、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第1.12節の風刺のレビューで、「儀式的な行為はあの世で一時的に功徳をもたらすだけであるが、正しい知識は功徳に関するすべての疑問を取り除き、永続的な至福を確保するという記述が何度もある」と述べている。[35]
言語の構造と宇宙の対応
第1章第13巻では、聖歌の構造と音に秘められた神秘的な意味が列挙されている。[36]このテキストでは、 hāu、hāi、ī、atha、iha、ū、e、hiṅなどが、月、風、太陽、自分自身、アグニ、プラジャパティなどの経験的かつ神聖な世界に対応すると主張している。列挙されている13の音節は「ストバクシャラ」であり、賛美歌、聖歌、歌を音楽的に朗唱する際に使用される音である。[37]この巻は、前のテキストや次のテキストと一致しない多くのセクションの1つである。
第13巻の第4節ではウパニシャッドという言葉が使われており、マックス・ミュラーはこれを「秘密の教義」と訳し、[37] [38]パトリック・オリヴェルは「隠されたつながり」と訳している。[39]
第二プラパタカ
聖歌の意義
第二章第一巻では、サーマン全体（साम्न、チャント）への敬意は、 3つの理由からサードゥ（साधु、良い）であると述べられています。これらの理由は、サーマンの3つの異なる文脈上の意味、すなわち、善良さや価値の豊かさ（सामन）、友情や尊敬（सम्मान）、財産や富（सामन्、समानとも）を呼び起こします。 [39] [40] [41]チャンドグヤ・ウパニシャッドでは、その逆もまた真であり、欠陥や無価値（倫理）、不親切や無礼（人間関係）、富の欠如（生活手段、繁栄）があるときに、人々はそれをア・サーマンと呼ぶと述べています。[41] [42]
宇宙の全てが詠唱する
第2プラパタカの第2巻から第7巻では、宇宙のさまざまな要素とチャンティングの要素との類似性が示されています。[43]後者には、ヒンカラ（हिङ्कार、予備的な発声）、プラスターヴァ（प्रस्ताव、提案、前奏、導入）、ウドゥギータ（उद्गीत、歌う、チャンティング）、プラティハーラ（प्रतिहार、応答、締めくくり）、ニダナ（निधन、フィナーレ、結論）が含まれます。[44]マップされた類似性のセットは相互関係を示しており、宇宙の天体、自然現象、水文学、季節、生物、人間の生理学が含まれます。[45]たとえば、ウパニシャッドの第2章3節には、
風が吹く、それがヒンカーラ
。雲ができる、それがプラスタヴァ
。雨が降る、それがウドゥギータ。
稲妻が光り、雷鳴が轟く、それがプラティハーラ
。雨が止み、雲が晴れる、それがニダーナ。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 2.3.1 [43] [46]
第2章第8巻では、5重の詠唱構造が7重の詠唱構造に拡張され、その中でアーディとウパドラヴァが新しい詠唱要素となっている。人間の一日と日常生活は、ウパニシャッドの第2巻第9号と第2巻第10号の7重構造にマッピングされている。[47]
その後、テキストは第2巻11節から第2巻21節まで5重の聖歌構造に戻り、新しいセクションでは、聖歌を宇宙現象、心理的行動、人間の性交、人間の身体構造、家畜、神々などの自然なテンプレートとして説明しています。[48] [49]ポール・デューセンは、この詩集の比喩的なテーマは、宇宙はブラフマンの具現化であり、「聖歌」（サマン）はこの宇宙全体に織り込まれており、すべての現象は究極の現実のフラクタルな現れである、と主張しています。[48] [50]第2章の第22巻では、母音（スヴァラ）、子音（スパーサ）、歯擦音（ウシュマン）の構造について説明しています。[49]
ダルマとアシュラマ（段階）理論の性質
チャンドグヤ・ウパニシャッド第23巻第2章は、ヴェーダの概念であるダルマの広範かつ複雑な意味に関する最も初期の解説の一つである。そこには、困窮者への慈善などの倫理的義務（ダーナ、दान）、教育や自己学習などの個人的義務（スヴァーディヤヤ、स्वाध्याय、ブラフマチャリヤ、ब्रह्मचर्य）、ヤグナ（यज्ञ）などの社会的儀式が含まれる。 [51]ウパニシャッドは、ダルマの3つの分野を次のように説明している。
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स्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयो
重要な意味を持つ言葉एते पुण्यलोका भवन्ति ब्रह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति ॥ १ ॥ [52]ダルマ（宗教生活、義務）
には3つの分野があります。ヤグナ（犠牲）、スヴァーディヤーヤ（自己学習）、ダーナ（慈善）が最初の分野であり、タパス（苦行、瞑想）が2番目であり、ブラフマチャリアとして住むことは教師の家での教育は三番目であり、 三者すべてが祝福された世界に到達します。しかし、ブラフマンにしっかりと根ざした ブラフマサムスタだけが不死を達成します。
— チャンドグヤ・ウパニシャッド 2.23.1 [51] [53] [54]
この一節は、ヒンドゥー教における年齢に基づくダルマの人生の段階であるアスラマの先駆けとして、古代および中世のサンスクリット学者によって広く引用されてきた。[ 54 ] [55] 4つのアスラマとは、ブラフマチャリヤ（学生）、グリハスタ（世帯主）、ヴァナプラスタ（引退者）、サンニャーサ（放棄者）である。[56] [57]しかしオリヴェルはこれに反対し、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第2章23節でアスラマという用語が明示的に使用されていたり、「ダルマの3つの支流」に言及されていたりしても、必ずしもアスラマ制度を意味しているわけではないと述べている。[58]
ポール・デュッセン（誰？）は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの上記の詩節では、これらの段階が連続的ではなく、むしろ同等であると述べていると指摘しています。 [54]明示的に説明されているのは3つの段階のみで、最初にグリハスタ、次にヴァナプラスタ、そして3番目にブラフマチャリヤです。[55]しかし、この詩節ではブラフマサンスタの人物についても言及されています。これは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ派で大きな議論の的となってきました。 [53] [59]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者たちは、これは暗にサンニャーサについて言及していると述べています。サンニャーサの目標は「知識、悟り、そしてブラフマンにしっかりと根付くこと」です。他の学者は、詩節の構造と、その明確な「3つの枝」の宣言を指摘しています。[54]言い換えれば、このチャンドギャ詩節が作られた頃には、人類のブラフマサムスタの第4の状態は知られていたに違いありませんが、その当時、サンニャーサ生活の正式な段階がダルマの修行法として存在していたかどうかは定かではありません。年代順の問題を超えて、この詩節は、ヴェーダーンタ学派が倫理、教育、質素な生活、社会的責任、そしてブラフマンの知識を通じて解脱するという人生の究極の目標を重視する根拠を提供しました。[51] [54]
人間の生活における倫理と道徳的行為についての議論は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの他の章、例えば第3章17節にも再び登場する。 [60] [61]
第三プラパタカ
ブラフマンはすべての存在の太陽であり、マドゥ・ヴィディヤーである。
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、第3章の最初の11巻で「マドゥ・ヴィディヤ」（「蜂蜜の知識」または「知識の甘露」）を提示しています。[62]太陽はすべての光と生命の源として称賛され、すべてのヴェーダの「蜂蜜」としての太陽の象徴的な表現で瞑想に値するとされています。[63]これらの詩巻では、ブラフマンは宇宙の太陽であると述べられており、「自然の太陽」はブラフマンの驚異的な顕現です。[64]
「蜂蜜」の喩えは、ヴェーダ、イティハーサ、神話物語などで幅広く展開され、ウパニシャッドは花として描写されています。[64]リグ賛歌、ヤジュル格言、サマ歌、アタルヴァ詩、そしてウパニシャッドのより深い秘密の教義は、ラサ（蜜）の乗り物、つまり蜂として表現されています。[65]蜜自体は、「知識、強さ、活力、健康、名声、輝きのエッセンス」として描写されています。[66]太陽は、蜂蜜の輝く光を帯びた蜂の巣として描写されています。太陽の昇り沈みは、人間の明晰さと混乱の周期的な状態に例えられ、一方、ブラフマンのウパニシャッドの洞察を知る精神的な状態は、チャンドグヤ・ウパニシャッドによって、太陽と一体であること、完全な知識の永遠の昼の状態、夜を知らない昼として描写されています。[64]
ガヤトリマントラ：すべてのものの象徴
ガヤトリ・マントラ[67]は、万物の本質であるブラフマンの象徴であるとチャンドグヤ・ウパニシャッド第3巻12節は述べています。[68]ガヤトリの言葉は万物に歌いかけ、それらを守るとテキストは主張しています。[68] [69]
究極は自分自身の中に存在する
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第3章第13巻の最初の6節は、スヴァルガ（天国）は人間の身体であり、その門番は目、耳、発声器官、心、呼吸であるという理論を述べています。スヴァルガに到達するには、これらの門番を理解しなければならないとテキストは主張しています。[70]そしてチャンドグヤ・ウパニシャッドは、究極の天国と最高の世界は自分自身の中に存在すると次のように述べています。
名前: पृष्ठेषु सर्वतःログインしてください。神の意志による承認 さて、
この天国よりも高く、すべてよりも高く、最高の世界で輝き、その向こうに他の世界は存在しない光は、人間の中にある光と同じ光です。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 3.13.7 [71] [72]
人間の身体は天界であり、ブラフマン（最高の現実）は人間の中のアートマン（自己）と同一であるというこの前提は、ヴェーダーンタ哲学の基礎となっている。[70]詩集第3巻第13節は、3.13.8節で、身体は温かく、この温かさの根底にはブラフマンの隠れた原理の顕現があるに違いないと述べて、最高の現実は人間の中にあるという証拠を提示している。[71]マックス・ミュラーは、この推論は弱く不完全に見えるかもしれないが、ヴェーダ時代の人間の精神が「啓示された証言」から「証拠に基づく論理的知識」に移行したことを示していると述べている。[71]このブラフマン-アートマンの前提は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第3.14節でより意識的かつ完全に展開されている。
個々の自己と無限のブラフマンは同じであり、自己は神である、サンディリヤ・ヴィディヤ
ウパニシャッドは第14巻第3章でシャーンディリヤ教義を提示している。[73]ポール・デューセンは[74]これはサタパタ・ブラフマナ10.6.3であり、おそらくヴェーダーンタ哲学の基本前提が完全に表現されている最古の節である、すなわちアートマン（人間の中の自己）が存在する、ブラフマンはアートマンと同一である、神は人間の中にある、と述べている。[75]チャンドグヤ・ウパニシャッドは第3.14節で一連の声明を述べており、これは後のヒンズー教の学派やインド哲学の現代研究で頻繁に引用されている。[73] [75] [76]これらは、
ブラフマンとは、この世界全体です。心の平静さをもって、人はそれをタジャラン（自分が生まれたもの、自分が溶けていくもの、自分が呼吸するもの）として崇拝すべきです。さて、人間は間違いなくクラトゥマヤ（क्रतुमयः、決意、意志、目的）からできています。死後、人がこの世を去るときに何になるかは、この世での（意志、決意）に従っています。ですから、人は次の決意をすべきです。
私の心の奥深くに眠るこの私の自己（アートマン）は、心でできています。生命活動（プラーナ）がその物理的形状です。その外観は明るく、その意図は真実であり、空間がその本質（アートマン）です。それはすべての行為、すべての欲望、すべての匂い、すべての味を含み、この全世界を捕らえています。それは話すことも、注意を払うこともしません。私の心の奥深くに眠るこの私の自己（アートマン）は、米粒や大麦よりも小さく、からし種よりも小さく、粟粒や黍の仁よりも小さいですが、地球よりも大きく、中間領域よりも大きく、空よりも大きく、これらすべての世界を合わせたよりも大きいです。私の心の奥深くに眠るこの私の自己（アートマン）は、すべての行為、すべての欲望、すべての匂い、すべての味を含み、この全世界を捕らえています。それは話すことも、注意を払うこともしません。それはブラフマンです。死後ここを去るとき、私はそれになります。この決意を持つ人は決して疑いに悩まされることはありません。これはシャンディリヤがよく言っていたことです。
— チャンドグヤ・ウパニシャッド 3.14.1 - 3.14.5 [77]
このセクションの教えは、数世紀後に紀元3世紀の新プラトン主義のローマ哲学者プロティノスの「エネアデス5.1.2」の言葉の中に再び現れます。[74]
宇宙は不滅の宝箱である
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、第3章15節で、宇宙は宝箱であり、人間にとっての避難所であると述べています。[78]この箱は、すべての富とすべてのものが安置される場所であると、第3章15節1節で述べられており、不滅であると、第3章15節3節で述べられています。 [79]人間にとって最高の避難所はこの宇宙とヴェーダであると、第3章15節4節から第3章15節7節で主張されています。[78] [80]この節には、息子の誕生を祝福する言葉が組み込まれています。[79]
人生は祭りであり、倫理はそれへの寄付である
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第3章17節では、人生はソーマ祭の祝祭であると説明されており、そのダクシナ（贈り物、報酬）は、非暴力、誠実、非偽善、他者への慈善、そして単純な内省的な生活を含む道徳的行為と倫理的戒律である。[83]これは、後にヒンズー教の最高の美徳に発展した、人生の倫理規範としてのアヒンサーの原則の最も初期の[84]記述の1つである。[85] [86]
सत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः ॥ ४॥ [87]
さて、タパス（禁欲、瞑想）、ダーナ（慈善、施し）、アルジャバ（誠実、正しさ、非偽善）、アヒムサ（非暴力、他者を傷つけない）、そしてサティヤ・ヴァカナム（真実を伝えること）です。 ）、これらは彼が[人生で]与えるダクシナ（贈り物、他者への支払い）です。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 3.17.4 [82] [88]
人間の人生をソーマの祭りにたとえる比喩は、第3章17節でヤグナ（火の儀式）の段階を通して説明されている。[ 82 ] [ 83]ウパニシャッドによれば、飢えや渇き、不幸になる出来事など、個人の苦闘はディクシャ（儀式や祭りのための準備、努力、奉献）である。[89]食べること、飲むこと、人生の喜びを経験することなど、個人の繁栄はウパサダ（儀式や祭りの間に、特定の食べ物や特定の食物が共同体として消費される日）である。[83]個人が笑い、ごちそうを食べ、性交を楽しむ人生を送るとき、その人生はソーマの祭りのストゥータとシャストラの賛美歌（朗唱され、音楽に乗せられる賛美歌）と一体になることに似ている、とテキストの第3章17節3節は述べている。[82] [89]死は儀式の後の沐浴のようなものだ。[82]
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第3巻16と3巻17は、さらに2つの主張があることで有名です。1つは、詩節3.16.7で、人間の平均年齢は116歳で、それぞれ24歳、44歳、48歳の3段階に分かれていると述べられています。[90]これらの詩節は、紀元前800-600年頃までに数学と加算が発達した状態であったことを示唆しています。2つ目に、詩節3.17.6で、聖者ゴーラ・アンギラーサの弟子としてクリシュナ・デーヴァキプトラ（サンスクリット語：कृष्णाय देवकीपुत्रा）が言及されています。この「クリシュナはデーヴァキーの息子である」という記述は、マハーバーラタや他の古代文学に登場する主神クリシュナに関する寓話やヴェーダの伝承の潜在的な出典として、学者らによって研究されてきた[91] 。学者らはまた、この詩節のこの部分が挿入されたものなのか、それとも単にクリシュナ神とは別のクリシュナ・デーヴァカプトラなのかについても疑問を呈している[91] 。なぜなら、はるか後世のクリシュナに関する論文であるサンディリヤ・バクティ・スートラ[93]は、後世の編纂物であるナラヤナ・ウパニシャッドやアタルヴァシラ6.9を引用しているが、チャンドグヤ・ウパニシャッドのこの詩節を引用したことがないからである。他の人たちは[94]、クリシュナとデーヴィカの両方の名前が同じ詩にあるという偶然は簡単に否定できないと述べており、このクリシュナはバガヴァッド・ギーターなど、後の時代に発見されたクリシュナと同一人物である可能性がある。[要出典]
3.17.6節には、クリシュナ・デーヴィカプトラが生命の理論を学んだ後、ソーマ祭が死の床にある個人のための避難所の次のヴェーダの賛歌を学んだと記されている。[91]
あなたはアクシタマシ（不滅、不滅、不朽）であり、
あなたはアキュタマシ（動揺せず、不変、不滅）であり、あなたはプラーナサンシタマシ
（生命原理の源泉、頂点、呼吸によって強化された） である。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 3.17.6 [82] [95]
第四プラパタカ
サムヴァルガヴィディヤ
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第4章は、ジャナスルティ王とライクヴァという名の「荷車を引いた男」の物語で始まる。物語の教訓は、サンヴァルガ（サンスクリット語：संवर्ग、貪り食う、集める、吸収する）ヴィディヤーと呼ばれ、テキストの第4.3巻に要約されている。[96]ウパニシャッドによれば、空気は火を、日没時の太陽を、沈む月を、干上がる水を吸収するため、神々を「自ら貪り食うもの」である。[97]人間に関して言えば、プラーナ（生命の息、生命原理）は「自ら貪り食うもの」である。なぜなら、人が眠るとき、プラーナは目、耳、心など、人間の中にあるすべての神々を吸収するからである。[98]チャンドグヤのサンヴァルガ・ヴィディヤは、シャタパタ・ブラフマナの第10章3.3節やカウシタキ・ウパニシャッドの第2章12節から2章13節など、ヴェーダの正典の他の箇所にも見られる。ポール・デュセンは、サンヴァルガ・ヴィディヤの根底にあるメッセージは、宇宙現象と個体の生理機能は鏡であり、したがって人間はすべての宇宙とすべての存在と同一であることを認識すべきであるということだ、と述べている。[96]
この物語は、登場人物、慈善活動、ブラフマナとヌードラの言及と定義で有名です。ジャナスルティ王は、信心深く、非常に慈善的で、多くの貧困者を養い、王国の人々に奉仕するために休憩所を建てましたが、ブラフマンアートマンの知識を欠いていました。[97] ライクヴァは「荷車を引いた男」として言及されており、非常に貧しく、みじめな状況（皮膚に傷がある）でしたが、ブラフマンアートマンの知識、つまり「彼自身はすべての生き物と同一である」という知識を持っていました。[98]裕福で寛大な王はヌードラと呼ばれ、荷車を引いた貧しい労働者はブラフマナ（ブラフマンの知識を知っている人）と呼ばれています。[96] [97]このように、物語は知識が富と権力よりも優れていることを宣言しています。この物語では、王は知識の探求者であり、最も貧しい人々から学ぶことに熱心であったとも述べられている。[97]ポール・デュセンは、ウパニシャッドのこの物語は謎めいていて奇妙で場違いであると指摘している。[96]
サティヤカマの教育
ウパニシャッドは、第4巻4節から第4巻9節で、ジャバラの息子サティヤカマのもう一つの象徴的な会話物語を紹介しています。 [99]ウパニシャッドの節で、サティヤカマの母親は、若い頃に多くの場所を旅したこと、そして彼が親がはっきりしていないことを少年に明かしています。[100]知識を渇望する少年は、聖者ハリドルマタ・ゴータマのもとを訪れ、ブラフマチャリアの学校で暮らす許可を聖者に求めました。教師は、「私のかわいい子よ、あなたはどこの家庭の出身ですか？」と尋ねました。サティヤカマは、母親が父親が誰であるかを知らないため、親がはっきりしないと答えました。聖者は、少年の正直さは「ブラフマナ、ブラフマンの知識の真の探求者」の証であると宣言しました。[100] [101]聖者は彼を自分の学校の生徒として受け入れました。[102]
賢者はサティヤカマに400頭の牛の世話をさせ、牛が1000頭に増えたら戻ってくるように命じた。[101]象徴的な伝説では、サティヤカマが雄牛、火、白鳥（ハムサ、 हंस）、潜水鳥（マドグ、मद्गु）と会話する場面が描かれている。これらはそれぞれ、ヴァーユ、アグニ、アーディティヤ、プラーナの象徴である。[99]サティヤカマはこれらの生き物から、ブラフマンの形がすべての基本方向（北、南、東、西）、世界の物体（地球、大気、空、海）、光源（火、太陽、月、稲妻）、そして人間の中（呼吸、目、耳、心）にあることを学ぶ。[102]サティヤカマは千頭の牛を連れて師のもとに戻り、謙虚にブラフマンの残りの性質を学びます。[100]
この物語は、ブラフマンの弟子の特徴は親子関係ではなく誠実さであると宣言していることで有名である。また、この物語は、ヴェーダ時代に教師を意味するバガヴァンという言葉が繰り返し使用されていることでも有名である。 [100] [103]
苦行は不要、ブラフマンは人生の至福、喜び、愛、ウパコサラの物語
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第4巻10節から第4巻15節には、「ウパコサラ」という名の生徒を通して3番目の会話物語が紹介されている。テキストの第4巻4節から第4巻9節に記述されている少年サティヤカマ・ジャバラは、ウパコサラがブラフマチャリアで12年間学んだ成長したグル（教師）であるとされている。[104]
ウパコサラは供儀の火と会話し、ブラフマンは生命であり、ブラフマンは喜びと至福であり、ブラフマンは無限であり、ブラフマンに至る手段は憂鬱で厳しい苦行ではないことを告げられる。[105]そして火は、ブラフマンの顕現が経験的に知覚される世界のいたるところに存在することを列挙する。[100] [106]サティヤカマはウパコサラの教育に加わり、テキストの第4巻15節で次のように説明する。[107]
「あなたがここで目にしているその人、それが真我（アートマン）です」と彼は言いました。「彼は恐れのない不滅の存在であり、ブラフマンです。
— チャンドグヤ・ウパニシャッド4.15.1 [108]
ウパニシャッドは、4.15.2節と4.15.3節で、アートマンは「愛の砦」であり、愛の指導者であり、愛を呼び起こすすべてのものを集め、統合するものであると主張しています。[100] [104]アートマンを見つけて悟った者は、ブラフマンを見つけて悟るとテキストは述べています。[106]
第五プラパタカ
最も高貴で最善のもの
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第5章は次のような宣言で始まる。[109]
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人は最高のものと最も偉大なものを知るとき、その人は最高で最も 偉大なものになります。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 5.1.1 [110]
テキストの第5章の第1巻は寓話を語り、各登場人物の前に次のような格言が述べられている。
卓越を知る者は[111]卓越する者となる。
安定を知る者は[112]安定する。
成功を知る者は[113]成功する。
故郷を知る者は[114]他人にとって故郷となる。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 5.1.1 [115] [116]
この寓話は、他の多くの主要なウパニシャッドにも見られるが、[117]目、耳、言葉、心の間の競争を描いている。[116]彼らは皆、それぞれ「最も優秀で、最も安定していて、最も成功していて、最も家庭的」であると主張する。[115]彼らは父プラジャパティに、彼らの中で誰が最も高貴で優れているか尋ねる。プラジャパティは「その人が去ることで、身体の状態が最悪になるのは、その人だ」と言う。[118]それぞれの競争する器官は 1 年間去るが、身体は苦しむが、悪化することはない。[116]その後、プラーナ(呼吸、生命原理) が去る準備をし、全員が彼に留まるよう主張する。プラーナは、彼ら全員に力を与えると認める。[115]
セクション5.2は、儀式においてカンサ（ゴブレットのような楽器）とチャマサ（スプーン状の物体）の使用について言及していることで注目される。[119] [120] [121]
五火二道説
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第5.3巻から第5.10巻では、「パンチャグニヴィッダ」、つまり「来世における5つの火と2つの道」の教義が紹介されています。[122] [123]これらのセクションは、サタパタ・ブラフマナの第14.9.1セクション、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第6.2セクション、カウシタキ・ウパニシャッドの第1章にあるものとほぼ同じです。[122] [124]ポール・デューセン[誰? ]は、この教義が複数の古代テキストに存在することは、この考えがこれらのテキストよりも古く、古代の文化構造の中で確立され、重要な概念であったことを示していると述べています。[122] [123]写本のバージョンと古代のテキストの間には違いがあり、特に前世での「満足のいく行為」と「悪質な行為」に基づいて異なるカーストに生まれ変わることに関して、デュセンはそれがチャンドグヤ・ウパニシャッドに後から追加された補足である可能性があると主張している。[122]
テキストによれば、来世の二つの道は、デーヴァヤナ（神々の道）とピトリャナ（父祖の道）である。[125]来世における父祖の道は、儀式、供儀、社会奉仕、慈善活動の生活を送る人々の道であり、これらの人々は天国に入るが、終えたばかりの人生で行った功績に応じてそこに留まり、その後、前世での行いに応じて、米、ハーブ、木、ゴマ、豆、動物、または人間として生まれるために地球に戻る。[125] [126]来世におけるデーヴァの道は、知識の生活を送る人々、またはヴァナプラスタの森の生活に入り、知識、信仰、誠実さを追求する人々の道であり、これらの人々は戻らず、来世でブラフマンと合流する。[122]
本文では、すべての存在は火の循環であり、5つの火とは、次の通りである、と断言している。[124] [125]宇宙は祭壇であり、燃料は太陽で、そこから月が昇る。雲は祭壇であり、燃料は空気で、そこから雨が昇る。地球は祭壇であり、燃料は時間（年）で、そこから食物（作物）が昇る。男は祭壇であり、燃料は言葉で、そこから精液が昇る。女は祭壇であり、燃料は性器で、そこから胎児が昇る。[122] [126]赤ん坊は10ヶ月目に生まれ、生涯を過ごし、死ぬと、彼らは彼を運んで火に戻す。なぜなら、火は彼が生まれた場所であり、彼が出てきた場所だからである。[122] [126]
チャンドグヤ・ウパニシャッドの詩節5.10.8は、2つの主張で有名である。1つは、死後、デーヴァヤナの道もピトゥリアナの道も選ばない小さな生き物（ハエ、昆虫、ミミズ）に第3の道を与えることである。2つ目に、あの世（死後の生き物が一時的に滞在する世界）が決して満ちないのは、生まれ変わりのせいであると主張している。これらの主張は、輪廻転生理論に対する合理化、好奇心、挑戦に取り組む試みを示唆している。[122] [125]
私たちのアートマン（自己）とは誰なのか、ブラフマンとは何なのか
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第5巻11節は、知識を求める5人の大人で始まります。この大人たちは、かつて集まって「私たちの自己とは何か、ブラフマンとは何か」について議論した5人の偉大な家長であり偉大な神学者として描かれています。 [127]
5人の世帯主はウッダラカ・アルニという名の賢者のところへ行き、彼は自分の知識が不十分であることを認め、全員でアートマン・ヴァイシュヴァナーラについて知っているアスヴァパティ・カイケーヤ王のもとへ行くことを提案します。[116]知識を求める者たちが到着すると、王は彼らに敬意を表し、贈り物を与えますが、5人は王にヴァイシュヴァナーラ・セルフについて尋ねます。
これに続く答えは「アートマン・ヴァイシュヴァナーラの教義」と呼ばれ、ヴァイシュヴァナーラは文字通り「多数の中の一」を意味します。[17]この教義全体は、サタパタ・ブラフマナ（10.6.1節）などの他の古代インドの文献にも見られます。 [115]さまざまな古代インドの文献に見られるように、この理論の共通の本質は、「内なる火、自己は、友人であろうと敵であろうと、善悪であろうと、すべての人間に普遍的かつ共通である」ということです。チャンドグヤの物語は、宇宙の統一、人間の中のこの統一の実現、そしてすべての存在に統一と一体性があるという考えを述べていることで有名です。[127]すべての自己の普遍的な一体性、他者を自分自身と見なすこと、ブラフマンをアートマンと見なすこと、アートマンをブラフマンと見なすことというこの考えは、ヴェーダーンタの神学者にとって基本的な前提となりました。[127] [128]
第六プラパタカ
アートマンは存在する、スヴェタケトゥの教育はすべての知識の鍵となる - タット・トヴァム・アシ
ドイチュとダルヴィによれば、「第6章全体は、間違いなくウパニシャッド全体の中で最も影響力のあるものである」。[10]この章には有名な格言「Tat Tvam Asi 」が含まれており、これは伝統的に「汝はそれである」と解釈され、ウパニシャッドの文の中で最も影響力のあるものである。[129] [130] [131]ただし、正しい翻訳は「それがあなたのあり方である」である。[132] [9]
この文はウパニシャッドの第6.8節から第6.16節の終わりに9回繰り返されている。
名前: आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो
伝統的な翻訳は「それはあなたです」です。
- 「この宇宙は、その最も微細な本質から成り立っています。それは真実であり、汝自身なのです、おお、シュヴェタケトゥよ！」[129]
- 「最も微細な本質であるもの、それがこの世界全体の真髄です。それが現実です。それがアートマン（真我）です。それがあなた、シュヴェタケトゥです。」[133]
しかし、ブレアトン、それに続くオリヴェル、ドニガーによれば、正しい翻訳は「それがあなたのやり方です」です。
- 「この最も素晴らしい本質こそが、全世界が自らとして持っているもの。それが真実です。それが自己です。シュヴェタケトゥよ、あなたもそのように存在するのです。」 [132]
- 「ここに存在する最も微細な本質、それがこの世界全体の自己を構成します。それが真実であり、それが自己（アートマン）です。そしてそれがあなたの姿です、シュヴェタケトゥ。」[9]
タット・トヴァム・アシの格言は、父親と息子、それぞれウッダラカ・アルニと24歳のシュヴェタケトゥ・アルネヤとの家庭教師の会話の中で登場する。父親は息子をヴェーダの勉強に送り出し、「学生として独身生活を送りなさい。息子よ、私たちの家族には勉強していない人はいないし、生まれつきそうなバラモンのような人間だ」と言った後である。[134]息子は12年間ヴェーダを勉強した後、「傲慢で傲慢な」姿で戻ってきた。[134]父親はシュヴェタケトゥが「知覚できないものを知覚し、知ることのできないものを知る」方法について尋ねたかと尋ねる。シュヴェタケトゥは尋ねていないと認め、それが何であるかを尋ねる。父親はチャンドグヤ・ウパニシャッドの16巻の詩を通して説明する。[134] [135]
ウッダラカはウパニシャッドの第1巻第6章で、粘土、金、銅、鉄のそれぞれの本質は、それぞれ純粋な粘土、金、銅、鉄の塊を研究することで理解できると述べています。[136] [135]これらの材料から作られたさまざまな物体は、本質を変えるのではなく、形を変えます。したがって、何かを理解するには、1つの本質を研究することが、多数の顕在化した形を理解する道です。[137]
ウッダラカ第2巻では、世界が存在しないもの[ a-sat ]から生まれたという考えを否定し、「初めにこの世界は単に存在するもの[ sat ]、つまり一つだけであり、二つ目はない」と主張している。[138] [a]存在するものは「私は多数になろう」と考えて熱を発した。その熱から水が発せられ、それが今度は食物を発した。[138]
ウッダラカは第3巻の詩節で、生命は卵、生物の直接誕生、そして種子から生命が芽生えるという3つの経路で生まれると主張している。[137]サットはこれらに入り込み、個体性を与えるとウパニシャッドは述べている。熱、食物、水は、生まれた経路に関係なく、すべての生物を養う。これらの栄養のそれぞれには3つの構成要素があるとウパニシャッドは第4巻から第7巻の第6章で主張している。それはそれを粗いエッセンス、中程度のエッセンス、そして最も微細なエッセンスと呼んでいる。[135]これらの粗いものは廃棄物となり、中程度のものは体を作り、最も微細なエッセンスは心を養う。第6章7節では、心は体と適切な食物に依存し、呼吸は体の水分補給に依存し、声は体の温かさに依存し、これらがなければ機能しないと述べています。[136] [137]
8.1から6では、この前提の基礎を設定した後、6.8.1から6.8.6で、ウッダラカは、熱、食物、水、心、呼吸、声は、究極的には存在（サット）を根源としていると述べています。[140]この存在は、すべての生き物の根源です。[141]根も核もないと言うのは間違いです。なぜなら、「根本原因のないものは何もない」とウパニシャッドの6.8.3から6.8.6の詩は主張しているからです。
6.8.7の有名な格言tat tvam asiについては翻訳と解釈が分かれている。 [142] tatは伝統的に「存在するもの」（sat）または「最も微細な本質」（animan）を指すと解釈されているが、ブレレトンはこれは文法的に誤りであり、オリヴェルの説明によるとこの句は「個体と究極の存在（sat）の同一性を確立するものではなく、むしろスヴェタケトゥが他のすべての生き物と同じように、つまり目に見えない微細な本質によって生きていることを示している」と主張している。この本質はスヴェタケトゥの存在の原因でもある。[142]伝統的な解釈では、6.8.7は次に、Sat、存在、存在[143]がこの根源であり、本質（atman）であり、すべての生き物の核心であると述べています。それは真実であり、現実であり、自己（atman）であり、汝はそれである、シュヴェタケトゥ。[136] [144]ブレレトンの解釈では、オリヴェルとドニガーもウッダラカは「それがあなたの姿だ」と述べている。 [132] [9]シュヴェタケトゥ。
「タット・トヴァム・アシ」というフレーズはマハーヴァキャであり、ブラフマンの知識に直接つながる声明である。[145] [146]
世界における一体性、内在する現実、そして人間の
チャンドグヤ・ウパニシャッド第6巻第9節では、すべての自己は相互に関連し、一つであると述べられています。すべての存在の最も奥深い本質は同じであり、全世界は一つの真実、一つの現実、一つの自己です。[136] [137]
生物は山から湧き出る川のようなものだとウパニシャッドは述べています。ある川は東へ、ある川は西へ流れますが、結局は海に流れ込み、海そのものとなり、互いに異なるのではなく同じであることに気づき、その一体性を実現します。ウッダラカはウパニシャッドの第6巻第10節で、すべての人間とすべての生き物が「私はこれだ、私はあれだ」と知らず、自分たちは一つの真実、一つの現実であり、全世界は一つのアートマンであることを理解する時が来ると述べています。[137] [135]
ウパニシャッドは、生き物は木のようなものだと主張しています。木は打たれて傷つくと血を流しますが、木は以前と同じように輝きながら自らを保って生き続けます。このアートマンこそが、人に与えられたあらゆる苦しみにもかかわらず、再び立ち上がり、生き、人生を喜ばせるのです。肉体は死にますが、命は死なないのです。[136] [135] [147]
ウパニシャッドの第6巻13節には、自己と身体は塩と水のようなものだと述べられています。塩は水に溶け、水の中のどこにでも存在し、目には見えませんが、人が水に何をしてもそこに永遠に存在します。[ 148]サットは永遠であり、このサットは自己であり、本質であり、存在し、真実であるとテキストは主張しています。[136] [137]
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第6巻14には、人間の自己認識と自己実現への旅は、目を覆われた状態でガンダーラの故郷から、命を脅かす危険とおいしい果物でいっぱいで人間のいない森に連れて行かれた男のようなものだと述べられています。 [136]彼は混乱の中で暮らしていましたが、ある日、目の覆いを外しました。そして、森から抜け出す道を見つけ、ガンダーラへの道順を教えてくれる知識のある人を見つけました。[137] [148]彼は道順を受け取り、一人で旅を続け、ある日家に着き、幸福になりました。[136] [135]チャンドグヤ・ウパニシャッドのこの部分の注釈者[136]は、この比喩では、家はサット（真実、現実、ブラフマン、アートマン）であり、森は存在の経験的世界であり、「家から連れ去られる」ことは人間の衝動的な生活と経験的世界における善行と悪行の象徴であり、目の覆いは衝動的な欲望を表し、目の覆いを外して森から出ようとする試みは人生の意味の探求と内省的な内面化を表し、指示を与える知識人は精神的な教師とガイドの象徴であると説明しています。[137] [147]
第七プラパタカ
外の世界の知識から内なる世界の知識へ
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第7章は、サナトクマーラとナラダの会話で始まります。[149]後者は尋ねます。「先生、私に自己の知識を教えてください。なぜなら、自己を知る者は誰でも苦しみや悲しみを超えていると聞いているからです」。[150]
サナトクマーラはまずナラダに、これまでに何を学んだかを尋ねます。ナラダは、リグ・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ、叙事詩と歴史、神話と古代の物語、すべての儀式、文法、語源、天文学、時間管理、数学、政治と倫理、戦争、推論の原理、神の伝承、祈りの伝承、蛇使い、幽霊の伝承、美術を知っていると言います。[150] [151]ナラダはサナトクマーラに、これらのどれも自分を自己認識に導いていないと認め、自分と自己認識について知りたいと言います。[152]
サナトクマーラは、ナラダは世俗的な知識をもって、これまで名前に焦点を当ててきたと述べています。サナトクマーラはウパニシャッドの第7.1節で、世俗的な知識を崇拝し尊敬しなさい、しかしその知識すべてを名前として、ブラフマンとして瞑想しなさいと主張しています。[153]ナラダはサナトクマーラに説明を求め、世俗的な知識よりも優れているものは何かと尋ねます。ウパニシャッドは第7章の第2巻から26巻で、サナトクマーラの言葉で、外的な世俗的な知識から内的な世俗的な知識へ、有限の現在の知識から無限のアートマンの知識への段階的な瞑想の階層を示し、自己と無限の至福への段階的な旅として示しています。[153]ポール・デューセンによると、この階層は奇妙で複雑であり、おそらく古代に広まっていた相反する考えを組み込むためであると考えられます。しかし、その完全なプレゼンテーションについて、デュセンは「それは壮大で、構造が優れており、人間の最も深い本質を高尚に眺めることができる」と述べている。[153]
ナラダの漸進的瞑想に関する教育
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、自己認識のための漸進的な瞑想の解説において、外界の知識を名前として言及することから始まります。[151] [153]
7.2.1節は、言葉は、外界のあらゆる知識、また、正しいことと間違っていること、真実と偽り、良いことと悪いこと、快いことと不快なことを伝えるものであると断言しています。[ 151]言葉がなければ、人々はこの知識を共有できず、ブラフマンの顕現として言葉を崇拝し、尊ばなければなりません。[150] [152]
ウパニシャッドの第7.3節は、言葉よりも高尚なものはマナス（मनस्、心）であると主張している。なぜなら、心は言葉と名前（外界の知識）の両方を保持しているからである。[152] 人はブラフマンとして心を崇拝し、尊敬しなければならない。[ 151 ]ウパニシャッドの第7.4節は、心よりも深いものはサンカルパ（सङ्कल्प、意志、信念、意図）であると主張している。なぜなら、人が意志するとき、人は心を当てはめ、人が心を当てはめるとき、人は言葉と名前に従事するからである。人はブラフマンの顕現として意志を崇拝し、尊敬しなければならない。[149]ウパニシャッドの第7.5節は、意志よりも高尚なものはチッタ（चित्त、思考、意識）である、なぜなら、人は考えるとき、意志を形成するからである[ 152]人はブラフマンの顕現として思考を崇拝し、崇敬しなければなりません。ウパニシャッドの第7章6節は、思考よりも深いのはディヤナム（ध्यान、瞑想、反省、熟考）であると主張しています。なぜなら、人が瞑想するとき、人は考えるからです。[151]人はブラフマンの顕現として瞑想を崇拝し、崇敬しなければなりません。ウパニシャッドの第7章7節は、瞑想よりも深いのはヴィジュニャーナ（विज्ञान、知識、理解、識別）であると述べています。なぜなら、人が理解するとき、人は瞑想を続けるからです。人は理解をブラフマンとして崇拝し、崇敬しなければなりません。[150] [152]
その後、数ステップにわたって、[153]ウパニシャッドは、ウパニシャッドのより広範な教えとは異例で異なる、漸進的な瞑想の階層構造を主張する。テキストの第 7.8 節では、強い男は肉体的に理解力のある男に勝つため、理解力よりも高いのはバラ(बल、強さ、活力) であると述べている。 [151] [152]「強さによって世界は立っている」とチャンドグヤ・ウパニシャッドの第 7.8.1 節は述べている。[149] [150]人は強さをブラフマンの顕現として崇拝し、尊敬しなければならない。[151]ウパニシャッドの第 7.9 節では、強さよりも高いのはアンナ(अन्नं、食物、滋養) であると述べている。なぜなら、適切な食物があれば、人は強くなるからである。人はブラフマンの顕現として食物を崇拝し、尊敬しなければならない。[150]ウパニシャッドの第7章10節には、食物よりも高いものはアーパ（आप、水）であるとある。なぜなら、水がなければ食物を育てることができず、飢饉が起こり、生き物は死滅するからである。人はブラフマンとして水を崇拝し、崇敬しなければならない。[151]ウパニシャッドの第7章11節には、水よりも高いものはテージャス（तेजस्、熱、火）であるとある。なぜなら、雨水をもたらすのは風と大気と組み合わされた熱だからである。人はブラフマンの顕現として熱を崇拝し、崇敬しなければならない。[149]ウパニシャッドの第7章12節には、熱よりも高いものはアーカーサ（आकाश、空間、エーテル）であるとある。なぜなら、そこは太陽、月、星、熱が存在する空間だからである。人は空間をブラフマンとして崇拝し、崇敬しなければならない。[150] [152]
ウパニシャッドはその後、突然人間の内なる世界へと話を進める。[153]テキストの第7章13節には、空間よりも深いところにスマラ（स्मरो、記憶）があるとある。なぜなら、記憶がなければ、人間にとっての宇宙は存在しないも同然だからである。[151]テキストには、記憶はブラフマンの顕現として崇拝し、崇敬しなければならないとある。記憶よりも深いところにアシャ（आशा、希望）があるとウパニシャッドの第7章14節にはある。なぜなら、希望によって燃え上がらなければ、記憶は学び、人間は行動するからである。[149]希望をブラフマンとして崇拝し、崇敬しなければならない。[150]希望よりもさらに深いところにプラーナ（प्राणो、生命の息吹、生命原理）がある。なぜなら、生命原理は人間を定義するすべての中心であり、肉体ではないからである。だからこそ、人々は死体を火葬し、同じ体を持つ生きている人を尊敬するのだ、とテキストは主張している。[151] [152]生命原理を知っている人は、アティヴァディン（内面に自信のある話し手、卓越した話し手）になるとウパニシャッドは述べている。[153]
アティバジンから自己認識へ
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第7章16節から第7章26節には、サナトクマラ聖人からナラダ聖人に伝えられた一連の関連した発言が次のように記されている[154]（以下、意訳）
さて、人は真実をもって話すときだけ話すので、真実を認識するよう努めるべきです( Satya、सत्य )。
人は真実を話す前にまず認識しなければなりませんので、理解しようと努めるべきなのは認識/理解 ( Vijñana、विज्ञान
) です。 人は認識する前にまず考えなければなりませんので、認識しようと努めるべきなのは思考/考え ( Mati 、मति
) です。 人は考える前にまず信仰を持たなければなりませんので、認識しようと努めるべきなのは信仰 ( Śraddhā、श्रद्दधा
) です。 人は信仰を持つ前にまず生産しなければなりません。ですから、あなたが認識しようと努めるべきなのは生産/成長 (Nististhati, निस्तिष्ठति ) です。人は生産する前にまず行動しなければなりません。ですから、あなたが認識しようと努めるべきなのは行動 (Krti, कृति
) です。 人は行動する前にまず幸福を達成しなければなりません。ですから、あなたが認識しようと努めるべきなのは幸福 ( Sukham , सुखं ) です。 さて、幸福とは豊かさ/無限さ (Bhuman, भूमानं ) に他なりません。欠乏の中に繁栄はありません。ですから、あなたが認識しようと努めるべきなのは豊かさです。 人が他に何も見ず、聞きず、識別しないところ、それが豊かさです。豊かさは、その人の偉大さに基づいています。あるいは、偉大さに基づいていないかもしれません。牛、奴隷、農場、家など、これらはここでの人々が偉大さと呼ぶものです。しかし、私はそれらをそのようには考えていません。なぜなら、それらはすべてお互いに基づいているからです。豊かさと「私」は確かに同じであり、北、南、東、西であり、全世界に広がっています。これをこのように見て、このように考え、このように認識する人、自己に喜びを見出し、自己と戯れ、自己と交わり、自己に至福を達成する人は、完全に自分自身の主人となり、すべての世界での 完全な自由/自律性（ Svaraj 、 स्वराज्）を獲得します。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 7.16-7.26 [155]
ウパニシャッドは第7章26節で、自己を真実として見て、認識し、理解する者にとって、生命原理は自己から生まれ、希望は自己から生まれ、記憶は自己から生まれ、心、思考、理解、反省、確信、言葉、そしてすべての外界の知識も自己から生まれると主張している。[156] [157] [158]
第8代プラパタカ
知識とアートマン（自己）の本質
チャンドグヤ・ウパニシャッドの第 8 章は、人が生まれながらに持っている身体を「ブラフマンの都市」と宣言して始まり、そこには全宇宙がその中に収まっている特別な宮殿がある。過去にあったもの、未来にあるもの、今あるもの、そうでないものはすべてその宮殿の中にあり、宮殿の住人はブラフマン、アートマン、つまり自己、自己であるとテキストは主張している。[159]自分自身の中に自己を発見しない者は不自由であり、自己認識を発見した者はすべての世界で究極の自由を得るとテキストは述べている。[160] [161]ウパニシャッドは、次のように隠された宝のたとえ話で自己認識の可能性を説明している。
[ブラフマン・アートマンが宿るところ]には、私たちの真の欲望がすべてあるが、偽りのもので隠されている。国を知らない人々が、地中に隠された未発見の金の上を何度も何度も歩くように、人々はブラフマンとともに生きながらも、自分の中に宿るブラフマンの中に真の自己を見つけようとしないので、ブラフマンを発見しないのだ。
— チャンドグヤ・ウパニシャッド 8.3.2 [160] [161] [162]
人間には食べ物や飲み物、歌や音楽、友人や物に対する多くの欲望があり、それらの欲望が満たされると幸せになるとチャンドグヤ・ウパニシャッドは第8章2節と第8章3節で述べている。しかし、それらの欲望はつかの間のものであり、その欲求が満たされることで得られる幸福も同様につかの間のものである。なぜなら、どちらも表面的で虚偽に覆われているからである。 [161]人間は衝動的に満たされない表面的な欲望の奴隷となり、真の欲望を振り返ることはない。[161]平穏は、真の自己への欲望を知り、自分の中にある自己を実現することから生まれるとテキストは主張している。[161] [163]
神智学者チャールズ・ジョンストンは、この部分を対応の法則と呼び、宇宙の大宇宙が人間の中の小宇宙として提示され、無限で神聖なものはすべて人間の中にあり、人間は神殿であり、神は人間の中に宿っているとしている。[162]
知識とアートマンへの手段
ウパニシャッドの第8.5節と第8.6節では、教師に指導された生徒（ブラフマチャリン、ブラフマチャリアを参照）の生活は知識への手段であり、瞑想と探求の過程はアートマンを悟る手段であると述べられています。 [164] [165] 8.5.1節では、そのような生徒の生活は、ヤグナ（火の儀式）、イスタム（火の儀式中に捧げられる供物）、サットラーヤナム（共同体の火の儀式）、マウナム（禁欲的な沈黙の儀式）、アナサカヤナム（断食の儀式）、アランヤヤナム（森の中で孤独に隠遁する生活）と同じであると主張しています。[166]したがって、この節では、誰かが神聖な知識の生徒になり、ブラフマン-アートマンを知ろうとするとき、すべての外的な形式の儀式は内部的に同等に達成可能であると述べています。[164]この節は、8.5.3節の「森の中の隠者生活」という文化的慣習について言及していることで注目される。[164] [166]
アートマンとの関係における偽と真
チャンドグヤ・ウパニシャッドのセクション 8.7 から 8.12 は、「真の自己とは何か、そして何がそうでないか」という問いに戻ります。 [167]冒頭の文章では、自己とは永遠に悲しみ、苦しみ、死から解放された存在であると宣言しています。自己とは、望むべきことを望み、感じ、考える、幸福で穏やかな存在です。[168]その後、テキストは真のアートマンと偽のアートマンの分析を 4 つの答えとして構成します。[167]テキストは、偽の自己である 3 つの自己は物質的な身体、[169]夢の中の肉体的な自己、深い眠りの中の個々の自己であり、4 番目は真の自己、つまり他者や宇宙全体と一体である深い眠りを超えた状態の自己であると主張しています。[170] [171]
この理論は「意識の4つの状態」としても知られており、覚醒状態、夢を見ている睡眠状態、深い睡眠状態、そして深い睡眠を超えた状態として説明されている。[158] [172] [173]
学びへの賛歌、自己への尊敬
ブラフマンの知識があれば、暗闇から色のスペクトルを知覚できるようになり、悪を払いのけることができるとテキストは主張している。[174]この自己の知識は不滅であり、自分自身の自己を知る者は、ブラフマンを知る者の栄光、ラジャス（王）の栄光、そして人々の栄光に加わる。自己を知る者はヴェーダを学び続け、自己に集中する。その者はすべての生き物に対して無害であり、このようにして生涯を生き、ブラフマー界に到達して戻ることはない、とチャンドグヤ・ウパニシャッドの最終章は述べている。[174]
影響
マックス・ミュラーによれば、チャンドグヤ・ウパニシャッドは、軽快な韻律構造、楽器などの古代の文化的要素への言及、そして後にヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の基礎となった哲学的前提が埋め込まれていることで有名である。[175]ドイチュとダルヴィによれば、「第6章全体がウパニシャッド全体の中で最も影響力のあるものであることは間違いない」という。[10]
チャンドグヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のさまざまな流派の学者による後期のバーシャ（批評と注釈）で最も多く引用されているテキストの1つです。チャンドグヤ・ウパニシャッドに関するいくつかの主要な「バーシャ」（批評、注釈）は、古代および中世インドのサンスクリット学者によって書かれています。これらには、アーディ・シャンカラチャリア、マドヴァチャリア、ドラミダチャリア、ブラフマナンディ・タンカチャリア、ラーマーヌジャチャリアによるものが含まれます。 たとえば、アーディ・シャンカラチャリアは、彼のヴェーダーンタ・スートラ・バーシャでチャンドグヤ・ウパニシャッドを810回引用しており、これは他のどの古代テキストよりも多くなっています。[176]
マックス・ミュラーはチャンドグヤ・ウパニシャッドを翻訳し、解説し、インド以外の古代文献と比較している。[175]例えば、ウパニシャッドの最初の章には、珍しく空想的な語源の章がたくさんあるが、ミュラーは、この文学的段階と類似の語源的空想は、紅海を渡ったモーゼとその民に関連する聖典や、西暦5世紀の聖アウグスティヌスに関連するキリスト教文献にも見られると指摘している。[177]
クラウス・ヴィッツ（誰？）はチャンドグヤ・ウパニシャッドの評論で、「その章の豊かさは伝えるのが難しい。宇宙、人生、心、経験の最も多様な側面が内なる道に展開されている。（中略）第6章から第7章は、非常に奥深く深遠なヴィディヤで構成されている」と述べている。 [178]
ジョン・アラプラは、「チャンドグヤ・ウパニシャッドは、自己の中心性と非二元性を表現する方法で、聖歌としての言語の深遠な哲学を提示している」と述べています。[179]
哲学者アーサー・ショーペンハウアーはチャンドグヤ・ウパニシャッドを賞賛し、しばしば引用した。特に「Tat tvam asi」というフレーズは、彼がドイツ語で「Dies bist du」と訳し、英語では「これが汝である」に相当する。[180] [181]ショーペンハウアーによると、チャンドグヤ・ウパニシャッドの重要な教えの1つは、慈悲は個体化を超えて、各個人は単に一つの意志の現れであり、あなたは全体として世界であると理解することである。[182] [183] チャンドグヤ・ウパニシャッドに触発されたヒンズー教の基本的な教義では、すべての生き物は同じ根底にある自然の現れであると理解されており、すべての人とすべての生き物には深い相互接続の一体感があり、その唯一の自然は各個人を他のすべてのものと同一のものにしている。[180] [183]
参照
注記
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参照: Max Muller、Chandogya Upanishad、The Upanishads、Part I、Oxford University Press、ページ LXXXVII、脚注 2。 - ^ abcd クラウス・ヴィッツ（1998年）、ウパニシャッドの至高の知恵：入門、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120815735、pp. 217-219
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- ^ たとえば、節 4.9.2 では次のように述べられています。 त्वानुशशासेत्यन्ये मनुष्येभ्य इति प्रतिजज्ञे भगवाँ स्त्वेव मे कामे ब्रूयात् ॥ २ ॥; Chandogya 4.9.2 ウィキソースを参照。翻訳については、Paul Deussen、126 ページ、脚注 1 を参照してください。
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- ^ 例として、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのセクション6.1、カウシタキ・ウパニシャッドのセクション3.3、プラーナ・ウパニシャッドのセクション2.3を参照。マックス・ミュラーは『ウパニシャッド第1部』の72ページで、この道徳的な寓話のバージョンは、例えば紀元前1世紀のプルタルコスの『コリオレイナスの生涯』のテキストで、メネニウス・アグリッパが胃と他の人体部位の競争の寓話を説明しているなど、さまざまな時代と文明に現れると述べています。
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- オリヴェル、パトリック（2008）[1996]。ウパニシャッド。パトリック・オリヴェルによる新訳。オックスフォード大学出版局。
外部リンク
サンスクリット語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
チャンドギャ・ウパニシャッド (サンスクリット語)
- 翻訳
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
チャンドグヤ・ウパニシャッド（英訳）
Wikiquote にChandogya Upanishadに関する引用があります。
- チャンドグヤ・ウパニシャッド マックス・ミュラー（翻訳）、オックスフォード大学出版局
- チャンドグヤ・ウパニシャッド ロバート・ヒューム（翻訳）、オックスフォード大学出版局
- チャンドグヤ・ウパニシャッド S ラダクリシュナン（翻訳者）、ジョージ・アレン・アンド・アンウィン社、ロンドン
- 解説
- チャンドギャ・ウパニシャッド、シャンカラ・バーシュヤ・ガンガナート・ジャー（翻訳）、オリエンタル・ブック・エージェンシー、プーナ
- チャンドグヤ・ウパニシャッド 複数の翻訳（ジョンストン、ニキランダ、スワハナンダ）
- チャンドグヤ・ウパニシャッドの解説 チャールズ・ジョンストン
- マンドゥキヤ、タイッティリヤ、チャンドグヤ・ウパニシャッド セクション 6.3、M ラム・マーティ (2012)、クイーンズ大学
- 朗読
- チャンドギャ・ウパニシャッド、スワミ・クリシュナナンダ、ディヴァイン・ライフ・ソサエティの音声
チャンドグヤ・ウパニシャッドのパブリックドメインオーディオブック（LibriVox）
リソース
- ヴェーダンタ ハブのチャンドグヤ ウパニシャッドに関するビデオ/オーディオ クラス、参考テキスト、ディスカッション、その他の学習資料