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ナヴァグラハ（サンスクリット語: नवग्रह、9つの惑星）は、ヒンドゥー教とヒンドゥー神話によれば、地球上の人間の生活に影響を与える9つの天体と神々です。[ 1 ]この用語は、ナヴァ（サンスクリット語: नव「9」）とグラハ（サンスクリット語: ग्रह「惑星、掴む、保持する、持つ」）に由来します。ナヴァグラハの9つのメンバーは、太陽、月、惑星の水星、金星、火星、木星、土星、および月の2つの交点です。[ 2 ]
惑星という用語は、元々は既知の5つの惑星（つまり肉眼で見える惑星）のみに適用され、地球は除外されていました。この用語は後に、特に中世において、太陽と月（時には「光」と呼ばれる）を含むように一般化され、合計7つの惑星となりました。ヒンドゥー暦の7つの曜日は、古典的な7つの惑星に対応しており、ヨーロッパの文化も同じシステムに従っており、インド亜大陸のほとんどの言語で曜日がそれに応じて命名されています。世界中のほとんどのヒンドゥー寺院には、ナヴァグラハを崇拝するための指定された場所があります。
ナヴァグラハの概念的基盤は、ヴェーダ文献の最も古い層に存在します。リグヴェーダとアタルヴァヴェーダでは、太陽、月、およびいくつかの星が地球に影響を与える宇宙的存在として言及されていますが、これらの文献には体系化された9つの惑星神のグループはまだ確認されていません。[ 3 ]アタルヴァヴェーダには日食を引き起こす「悪魔」への言及があり、チャンドーギヤ・ウパニシャッドでは、ラーフが日食や流星の原因となる影の存在として挙げられており、これは後にチャヤ・グラハ（影の惑星）の概念となるものの最も初期の文献上の認識の1つを表しています。[ 4 ]
占星術的な意味での「グラハ」という特定の用語は、後のマハーバーラタやラーマーヤナまで影の存在には適用されませんでした。[ 4 ]西暦初期の数世紀までに、ヘレニズム文化や初期のバビロニア天文学との接触により、インドの惑星思想は大きく変容しました。5つの可視惑星の概念は、この異文化交流を通じてインドの宇宙論文献に入り込みました。[ 3 ] [ 5 ]西暦3世紀以降、インドの暦は、バビロニアで始まりヘレニズム世界に広まった概念である、7つの古典的な惑星を中心とした7日間の週を採用しました。[ 3 ]西暦120年から150年のヤヴァナジャータカは、これらのギリシャ・バビロニアの要素とインド固有のナクシャトラに基づく時間計測を統合することにより、インドでホロスコープ占星術を標準化したとよく言われています。[ 6 ]ナヴァグラハは、クシャーナ朝とグプタ朝の時代にゾロアスター教やその他の西アジアの貢献によってさらに形作られ、当時の天文学記録に記録されているより広範なインド・イラン間の交流を反映している。[ 6 ]
ラーフとケートゥは徐々に正統な九星の完全なメンバーとして統合され、西暦8世紀から9世紀までに「チャヤ・グラハ」として確固たる地位を築き、今日認識されているナヴァグラハが完成しました。[ 3 ]
9つの惑星はそれぞれ擬人化されており、中世初期、すなわち西暦5世紀から12世紀にかけて発展した独特の図像体系に基づいている。この資料に関する標準的な学術的研究は、ギリシャ・ローマの神々の属性と類似した属性を持つ惑星の神々の描写に明確なヘレニズムの影響が見られることを指摘しており、これらの形態は中世までに完全にインド独自の図像体系に定着した。[ 7 ]
各惑星は、特定の色、乗り物、腕の数、武器、および方位に関連付けられています。スーリヤは通常、7頭の馬に引かれた戦車に立っているか座っている姿で描かれ、蓮の花を持ち、北インド風のブーツと鎧を身に着けており、これは初期クシャーナ時代の太陽の図像と彼を結びつける様式的特徴です。[ 8 ]チャンドラはアンテロープに引かれた戦車に乗っているか、ウサギに乗っている姿で描かれ、蓮を持っています。マンガラは雄羊に乗っており、赤い肌で三叉槍と棍棒を持っています。シャニは濃い青または黒で描かれ、肉体を持たない「チャヤ・グラハ」であるため、慣習的に蛇または頭のない姿で描かれます。ラーフは戦車またはライオンに乗った切断された頭として、ケートゥは蛇の尾を持つ頭のない胴体として描かれます。[ 7 ]
南インドのシヴァ寺院、特にタミル・ナードゥ州の寺院では、9体の像は通常、本殿に向かって一列に並び、2体のグラハが互いに向き合うことはありません。北インドの寺院では、ナヴァグラハのパネルは、入り口のまぐさ（「ドヴァラサカ」）に彫られることが多く、入り口の宇宙の守護者として機能します。[ 9 ]
ナヴァグラハは、6つのヴェーダンガの1つであるジョーティシャの基礎となる惑星の枠組みを構成しています。[ 10 ]ジョーティシャでは、各グラハは特定のラシ（黄道十二宮）を支配し、人間の生活の特定の領域を司り、ダシャー（惑星周期）のシステムを通じて定義された期間を司ります。[ 3 ]
ナヴァグラハは、自然の吉星、すなわちシュバグラハ（特に木星、金星、水星、満ちていく月）と自然の凶星、すなわちクルラグラハ（主に火星、土星、影の惑星ラーフとケートゥ、そして特定の条件下での太陽）に分けられます。惑星の負の影響は「ドーシャ」と呼ばれ 、土星と影の惑星は最も一貫して困難なものと考えられています。[ 3 ]
ナヴァグラハの崇拝は、個人の家庭レベルとヒンドゥー教寺院の境内の両方で行われます。ほとんどのヒンドゥー教寺院には、指定された「ナヴァグラハ・マンダパ」があり、そこには9柱の神々が定められた空間配置で安置され、スーリヤが中央に、他の8柱は8つの東西南北の方向に配置され、互いに向き合うことはありません。[ 3 ]
タミル・ナードゥ州のナヴァグラハ寺院。最も有名な巡礼路は、タンジャーヴール県クンバコーナムから約100km圏内にある9つのシヴァ寺院から成り、それぞれが主に1つのグラハに捧げられています。例外はスーリヤ・コヴィルで、スーリヤ神自身を中心としています。この巡礼路の現在の石造建築物は、中世チョーラ朝時代に遡ります。[ 11 ]
ヒンドゥー教以外にも、ナヴァグラハの影響はジャイナ教や仏教にも及んでおり、ネパールのネワール渓谷における金剛乗の儀式にも取り入れられている。[ 3 ]
スーリヤとシャニ - この物語は、マルカンデーヤ プラーナ、ヴァーナ プラーナ、ヴィシュヌ プラーナなど、いくつかのプラーナに保存されています。[ 12 ] [ 13 ]
ブリハスパティとシュクラ - デヴィ・バガワット・プラーナとマハーバーラット（シャンティ・パールヴァ）で詳述されています。[ 14 ]
南インド出身のカルナティック音楽作曲家、ムトゥスワミ・ディクシタール（1776年 - 1835年）は、9つの惑星を讃えるナヴァグラハ・クリティを作曲した。[ 16 ]それぞれの歌は9つの惑星の1つへの祈りである。歌のサヒティヤ（歌詞）は、マントラとジョーティシャ・シャーストラに関する深い知識を反映している。
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