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マルカンデーヤ・プラーナ（サンスクリット語：मार्कण्डेय पुराण ; IAST：Mārkaṇḍeya Purāṇa）は、ヒンドゥー教のサンスクリット語テキストであり、18の主要なプラーナの1つです。[1] [2]テキストのタイトルであるマルカンデーヤは、サナータナ・ダルマの賢者を指し、シヴァとヴィシュヌに関連する2つの伝説の中心人物です。[3]マルカンデーヤテキストは、特定の神を支持する宗派的な考えの提示がないプラーナの1つであり、[2] [3]テキスト全体で神が呼び出されたり、神への祈りが見られたりすることはまれです。[4] [5]
ルード・ロシェは、マルカンデーヤ・プラーナはおそらくヒンドゥー文学のプラーナジャンルの中で最も古いものの一つであり、最も興味深く重要なものの一つであると述べています。[2] このプラーナには、宇宙の至高の真理であり創造主であるデーヴィ（女神）に関する最古の論文であるデーヴィ・マハートミヤが含まれていることで有名です。[2] [3] [6]このテキストは、女性に対する並外れた尊敬の表現を伴う、ヒンドゥー教の女神関連のシャクティズムの伝統の中心的なテキストであると考えられています。[6] [7]マルカンデーヤ・プラーナのデーヴィ・マハートミヤは、いくつかのヒンドゥー教の伝統ではバガヴァッド・ギーターと同じくらい重要であるとよく位置付けられています。[8]
このプラーナの現存する写本は137章から成り、そのうち第81章から第93章がデーヴィー・マーハートミヤである。[9]伝統と中世のテキストの一部は、マールカンデーヤ・プラーナには9,000の詩節があると主張しているが、現存する写本には約6,900の詩節がある。[10] 2,100の詩節がデーヴィー・バガヴァタムに移された。このテキストは、社会文化的情報とヴェーダの思想と形而上学的思想の象徴を含む多様なトピックを提示している。[1] [11] [12 ]
歴史
マルカンデーヤのテキストは、おそらくヒンドゥー教で最も古いプラーナの一つです。[2] [15]テキストの文体と内容は、初期の章がヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの補足のように読めることから、学者たちは、このテキストは叙事詩に続く初期の作品である可能性が高いと示唆しています。[2]
ウェンディ・ドニガーは、マールカンデーヤ・プラーナは、デーヴィ・マーハートミヤを除いて、おそらく西暦 250年頃のものだと述べています。デーヴィ・マーハートミヤは、西暦 550年頃のものだと考えています。 [15]他の学者も、このプラーナの一部は3世紀までに存在していたと示唆しています。[16]対照的に、ニレシュヴァリ・デサイは、現存する最古の写本はおそらく西暦7世紀のものだと示唆しています。[12]デーヴィ・マーハートミヤを含むマールカンデーヤ・プラーナの最も古いバージョンは、おそらく西インドのナルマダ川の近くで書かれました。[17]
このテキストは碑文の証拠によって年代も特定されている。[2] [18]例えば、ダディマティ・マータの碑文は西暦608年のものとされており、この碑文はデーヴィ・マーハートミヤ（プラーナの第91章）の第10章からの引用である。これは、テキストのこの部分が西暦6世紀までに存在していたことを示唆している。[2] [18]このテキストの完全なヤシの葉の写本がネパールで発見され、西暦998年のものとされている。[14]同様に、8世紀初頭のバーヴァブーティのマラティマダヴァのテキストはデーヴィ・マーハートミヤに言及しており、その頃までにテキストが確立され、流通していたことを示唆している。他の学者はそれを西暦4世紀から6世紀の間に位置付けている。[19]ジョン・ロクテフェルドは、女神を至高の存在とする考えは、テキストの中で非常に発展した形で現れているため、おそらく『デヴィ・マハトミヤ』の執筆時である6世紀以前に存在していたと述べている。[19] [3]
他のプラーナ同様、マルカンデーヤ・プラーナの年代記は複雑である。ディミットとヴァン・ブイテネンは、プラーナはいずれも百科事典的なスタイルで書かれており、いつ、どこで、なぜ、誰によって書かれたのかを突き止めるのは困難である、と述べている。[20]
今日のプラーナは、階層化された文学です。それぞれの題材は、歴史の時代を経て、何度も積み重ねられてきた資料で構成されています。そのため、プラーナの執筆日がひとつだけではありません。(...) あたかも、プラーナが、必ずしも棚の端からではなく、ランダムに、新しい巻が継続的に追加されていく図書館のようです。
— Cornelia Dimmitt とJAB van Buitenen、古典的なヒンドゥー教の神話: サンスクリット語プラーナの読者[20]
印刷版
このテキストの初期印刷版3冊はそれぞれ異なっている。カルカッタ版は第136章で突然終了し、ダマの物語は途中で終わっている。ボンベイ版とプーナ版にはダマの物語が完全収録されており、第137章で終了している。[21]
このテキストは、CCムケルジー（1893）やFEパーギターなど、多くの翻訳者によって英語に翻訳されています。[22]しかし、コバーンは、パーギターの焦点はインドの政治史の再構築であり、プラーナの他の内容ではなかったと述べています。[23]パーギターの作品と結論は、1904年に翻訳が出版されて以来、広く議論されてきました。[23]
グレゴリー・ベイリーによれば、マルカンデーヤ・プラーナ内のデーヴィ・マハートミヤのテキストの優れた翻訳が1991年にトーマス・コバーンによって出版された。 [24]
批評版
ML Wadekar 編『Mārkaṇḍeyapurāṇam 批判版』 、第 2 巻、 Vadodara: Oriental Institute、2011 年 (第 2 巻、第 76 章から第 88 章はDevīmāhātmyamです)。
コンテンツ
このプラーナは137章から成り、そのうち第81章から第93章はデーヴィー・マハートミヤである。[9]本文は、ミーマーンサーの創始者ジャイミニが聖者マルカンデーヤに、マハーバーラタで提起されたものの本文では触れられていないいくつかの疑問に対する答えを求める場面で始まる。[25]マルカンデーヤは、ヴェーダの儀式を行う必要があると主張し、ジャイミニにヴィンディヤ山脈に住む4羽の賢い鳥に会うよう提案する。[25]ジャイミニは鳥たちと会う。鳥たちは彼の質問に答える。これがマルカンデーヤ・プラーナの第4章から第45章を構成する。[25] [26]この議論には、神話による道徳的教訓、[4]マハーバーラタやゴータマ・ダルマスートラなどのテキストからのカルマ、輪廻、ダルマ、シュラッダの詩の理論が織り交ぜられている。 [25]
このテキストは第39章から第43章でヨガ哲学を示し、ヨガは自己認識と解放（モクシャ）を得る道であり、それによって過去のカルマを克服する道であると主張している。[27]リゴポロスによれば、ヨガの議論、マルカンデーヤ・プラーナにおけるダッタトレーヤの描写と彼のヨガの教えは、本質的にはジニャーナ・ヨガのものであり、非二元（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）の枠組みにおけるジニャーナの強調がテキスト全体を通じてダッタトレーヤの特徴となっている。[28]より一般的には、マルカンデーヤ・プラーナは、ヴィシュヌ、ヴァーユ、ナラダ、クルマ・プラーナとともに、「間違いなくアドヴァイタ」（非二元論）の前提を持ち、それはおそらくアディ・シャンカラの時代以前のアドヴァイタの伝統を反映している、とサハスラブッデは述べている。[29]
後の章でも鳥と聖者マルカンデーヤの会話が描かれているが、第45章から第80章と第94章から第137章では聖者が主な話し手となっている。[25]学者らによると、この文体の転換は、この部分がプラーナのより古い核心であるからである可能性が高いという。[30]この部分は系図、マンヴァンタラ、地理、そして太陽神スーリヤを讃える章から構成されている。[30]
デヴィ・マハトミヤ
デーヴィー・マハートミヤは文字通り「女神の賛美」を意味し、マルカンデーヤ・プラーナの第81章から第93章を構成しています。[6]これはドゥルガーやチャンディーをシャクティとして崇拝する人々にとっての主要なバクティ・テキストです。[8]このテキストは単独で研究され、サプタサティ、チャンディー・マハートミヤ、チャンディーパタと題されることもあります。[8]これは特に西ベンガルやオリッサなどのインド東部の州で人気があります。[4]
デヴィ・マハートミヤは、戦いに敗れ追放されたスラタ王と、富のために妻子に追い出された商人サマディの伝説で始まる。ある時、彼らは森で出会う。[8]それにもかかわらず、テキストによれば、二人は自分たちを追い出した人々の幸福を気にかけていることに気づく。[8]彼らはなぜまだ気にかけているのか疑問に思う。彼らは答えを求めて賢者メダス（スメダ）に会う。賢者は、これが存在の本質であり、種を集める飢えた鳥を見てみればよい、空腹であるにもかかわらず、その鳥は幼鳥のくちばしに種を落とすのだ、と答える。[8]これが女神の力であり、自然やあらゆる場所に現れる女神であり、執着に力を与えると同時に解放にも力を与える存在であるとテキストは主張する。[31]二人の男はこの女神についてもっと知りたいと思う。このプラーナのデヴィ・マハートミヤの部分では、女性に焦点を当てた神学的、哲学的前提に基づいて女神を描写しています。[31]
社会文化的コンテンツ
テキストは社会、宗教、神話を含む多様なトピックを扱っています。[12]章には、神話や神学とともに、古代インド社会で重要と考えられていた家族、結婚、社会生活、服装、食べ物、習慣、儀式、度量衡、社会的慣習、女性の地位、地理、動植物に関する情報が埋め込まれています。[11] [12] [32]
ウェンディ・ドニガーは、マールカンデーヤ・プラーナは、 1 千年紀の中世インド社会に関する文脈上の仮定の一部に異議を唱えていると述べています。彼女は、プラーナが胎児の発育と健康に対する女性の貢献が不可欠であると主張している、胎児の発育理論を論じたテキストの第 10 章と第 11 章の分析で、次のように書いています。[a]
マヌが主張する、身体の形成における父親の優位性は、身体の物質的実体への貢献における母親の役割だけでなく、胎児自体の役割によってもここでは弱められている。
— ウェンディ・ドニガー『宗教と身体』[33]
影響
ルイス・E・フェネクとWH・マクロードによれば、シク教の二次聖典である『ダサム・グラントのチャンディ・チャリタール・ウカティ・ビラス』はマルカンデーヤ・プラーナを出典としている。[34] [35]
テキストのデヴィ・マハトミヤ部分はインドのドゥルガー寺院でドゥルガー・プージャ祭の際に朗誦される。[36] [37]
参照
注記
- ^ マルカンデーヤ・プラーナには、「女性が食べたり飲んだりしたものは胎児の子宮に入り、それによって生き物の体が強化され、栄養を与えられ、成長する」と記されている。[33]
参考文献
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文献
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- ウィルソン、ホレス・ヘイマン（1864）。ヴィシュヌ・プラーナ：ヒンドゥー教の神話と伝統の体系。第1巻。カントリーブックを読む。ISBN 1-84664-664-2。
外部リンク
- マルカンデーヤ・プラーナ（英語）FE パルギター著、オンライン HTML
- ゲッティンゲンのインド諸語電子テキスト登録簿にあるサンスクリット語のマルカンデーヤ・プラーナ第 1 章から第 93 章
- マルカンデーヤ・プラーナ（英語版）は、Kamakoti.Org でオンラインで完全版が読めます
- サンスクリット語とヒンディー語の「マルカンデーヤ プラーナ」