スヴァーハー(サンスクリット語:स्वाहा、IAST :Svāhā)は、インドの宗教におけるサンスクリット語で、女神を指すとともに、マントラや儀式で使用される一種の呪文を指す。
ヒンドゥー教では、スヴァーハー(マニャンティとも呼ばれる)は、ヴェーダに登場するヒンドゥー教の供犠の女神である。[ 4 ]彼女はアグニの配偶者であり、文学的伝承によってダクシャまたはブリハスパティの娘である。ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナによれば、彼女はプラクリティ(自然)の一側面であり、アグニが維持できない要素である。[ 5 ]
ヒンドゥー教と大乗仏教(金剛乗を含む)はどちらも、儀式中に唱えられるマントラの祈願として、またはマントラの一部として、スヴァーハーを使用しています。[ 6 ]リグヴェーダでは、女性名詞としてのスヴァーハーは、供物(アグニまたはインドラへの)を意味することもあります。スヴァーハーは、縁起の良い終わりを意味するとも考えられています。
語源的には、サンスクリット語の用語は、語根 सू sū-「良い」と आहा -āhā「呼ぶ」に由来する。[ 7 ] [ 8 ]
ヒンドゥー教と大乗仏教はどちらも、サンスクリット語のsvāhā (ローマ字表記のサンスクリット語、デーヴァナーガリー文字: स्वाहा、クメール語: ស្វាហា、タイ語: สวาหะ、中国語: 薩婆訶, sà pó hē、日本語: sowaka、チベット語: སྭཱ་ཧཱ་ sw'a h'a、韓国語: 사바하, sabaha、ベトナム語: ta bà ha) を儀式やマントラの祈りとして用いています。この用語は、ヴェーダの儀式で初めて使用され、聖なる火への供物の際に唱えられました。供物を柄杓で注ぐたびに、司祭は svāhā と唱えました。ヤジュル・ヴェーダには、神の名前を与格(神に「または神のために」という意味)で用い、その後にスヴァーハーが続く形式の祈りが多数含まれており、例えば agnaye svāhā(「アグニに、スヴァーハー」)や somāya svāhā(「ソーマに、スヴァーハー」)などがあります(タイッティリーヤ・サンヒター7.1.14.1 を参照)。[ 6 ]これらの形式は、仏教のマントラの発展に影響を与えた可能性があります。スヴァーハーは、神々に供物を捧げるためにも唱えられます。 [ 9 ] [ 7 ]スヴァーハーは、ヤジュニャの火の供犠、ヨーガの実践(ジャパなど)、礼拝の際に呼び出される特定のマントラの最後にしばしば含まれます。[ 6 ]
スヴァーハーは厳密にはそれ自体がマントラではありません。モニエ=ウィリアムズによれば、その語源はおそらくsu(良い、良い、全体などを意味する)とah(呼ぶ、言う、話すなどを意味する)を組み合わせたもので、「よく話された」などの文字通りの意味になります。[ 8 ]コンツェはこれを「万歳」と訳しており、他の多くの翻訳者もこの選択に従っています。彼はスヴァーハーを祝福の言葉、つまり「完全な解放感を表現する、歓喜の叫び」と説明しています。 [ 10 ]
仏教の経典では、svāhā は、法華経や金光明経などの大乗経典に挿入された陀羅尼に初めて登場します。その後、仏教のマントラの一般的な末尾となりました。コンツェは、それが女性の神を示している可能性があると推測していますが、この主張には明確な根拠がありません。[ 8 ]
スヴァーハーは女神として、またアグニの配偶者として擬人化されています。ブラフマヴィディヤー・ウパニシャッドによれば、スヴァーハーはアグニによって燃やされることのないシャクティ、すなわち力を象徴しています。[ 11 ]ウパニシャッド では、スヴァーハーはアグニに恋焦がれており、彼と共に住みたいと願っていると告白しています。そのため、神々は、賛歌の中で彼女の名前を唱えながらアグニに供物を捧げ、スヴァーハーがアグニと共に永遠に住めるようにすると述べています。[ 12 ]
いくつかの伝承では、彼女はカルティケーヤ(スカンダ)の多くの神聖な母の一人とされています。また、アグニの娘であるアグネヤ(アーグネヤ)の母でもあります。彼女はダクシャとその妻プラスティの娘であると考えられています。彼女は燔祭を司ると考えられています。彼女の体は4つのヴェーダから成り、彼女の6つの肢はヴェーダの6つのアンガであると考えられています。
マハーバーラタのヴァナ・パルヴァでは、マルカンデーヤがパンダヴァたちに彼女の物語を語ります。スヴァーハーはダクシャの娘でした。彼女は火の神アグニに恋をし、彼を追いかけていました。アグニは彼女に気づきませんでした。彼はサプタリシの供犠儀式を司っていました。神はサプタリシの妻たちにすっかり夢中になり、彼女たちがあまりにも魅力的だったので、じっと見つめていました。
ついにアグニは他人の妻を慕う罪悪感に耐えられなくなり、苦行を行うために森へ行った。スヴァーハーは彼について行き、彼の欲望を理解した。彼女はサプタリシの妻たちの姿をとり(ヴァシシュタの妻アルンダティの姿をとることはできなかったが)、アグニに6回近づき、彼を誘惑し、それぞれの交わりの種を黄金の壺に投げ入れた。そこからスカンダが生まれた。[ 4 ]
ブラフマーンダ・プラーナには、スヴァーハーの子供たちの名前として、パヴァマーナ、パーヴァカ、シュチの名前が挙げられている。[ 13 ]
『デーヴィ バーガヴァタ プラーナ』では、ナーラーヤナはナーラーダにスヴァハを瞑想する手順を提供しています。 [ 14 ]
以下はスヴァーハー・デーヴィーのディヤーナム(瞑想)です 。-- おお、デーヴィー・スヴァーハーよ!あなたはマントラの化身であり、マントラの成就であり、あなた自身がシッダーであり、人々に成功と行いの果報を与え、すべての人に善行を施します。このように瞑想しながら、基本のマントラを唱えてパディヤ(足を洗うための水)などを捧げるべきです。そうすれば成功が訪れます。次に、根源的な種子のマントラについて聞いてください。そのマントラ(ムーラ・マントラ)は次のとおりです 。-- 「オーム・フリーム・シュリーム・ヴァフニジャーヤーヤイ・デーヴィヤイ・スヴァーハー」。このマントラでデーヴィーを崇拝すれば、すべての願いが成就します。
—デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、第 9 巻、第 43 章
タイのヒンドゥー教では、彼女はメー・プラ・ペリン(แม่พระเพลิง)と呼ばれ、タイ語で火の女神を意味します。彼女は一般的に、ヒンドゥー教の女神ガンガーとメー・プラ・ペー(ヴァーユの妻) 、タイの民間信仰のプラ・メー・トーラニとポーソップと共に尊敬されており、この5人は通常一緒に崇拝または言及されます。タイで彼女の有名で話題になっている彫像には、ペッチャブリー県ケーンクラチャン郡プーサワン地区の観音異宗教公園[ 15 ] [ 16 ]とチョンブリー県バンラムン郡スクンビット通りのバーン・スカワディーがあります。[ 17 ] 一般的に、彼女は他の 4 人の女神とともに、タイのヒンドゥー教のさまざまな儀式やタイの民間信仰において守護者として崇拝されています[ 18 ] [ 19 ]功徳を積む儀式や水を注ぐ儀式の証人として言及されることも、タイの伝統的な仏教儀式のスタイルです。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
彼女と他の4人の女神の信仰はタイで静かに人気があります。彼女と他の4人の女神は、チョンブリー県バンセーン地域の守護女神として崇拝されています。チョンブリー県バンセーンビーチのONPAホテル&レジデンスホテルの敷地内にある5つのベンジャテヴィ(ลานเบญจเทวี)の中庭は、彼女と他の4人の女神に捧げられた聖地の1つです。[ 23 ] [ 24 ]