ブーミ（女神）

ヒンドゥー教の聖典には、ブーミの誕生に関するさまざまな記述がある。叙事詩マハーバーラタの南方版では、ブーミは創造神ブラフマーの娘であるとされている。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、彼女は2人のラクシャサ、マドゥとカイタバの残骸から生まれたとされている。^{[ 10 ]}

ブーミは、維持神ヴィシュヌの化身である人型のヴァラーハの配偶者です。プラーナによると、サティヤ・ユガ（第一の時代）に、悪魔ヒラニヤークシャがブーミを誘拐し、原始の水の中に隠しました。神々の要請により、ヴィシュヌはヴァラーハの化身となって彼女を救出しました。ヴァラーハは悪魔を殺し、牙で地球を持ち上げ、海の底から引き上げました。彼はブーミを宇宙における本来の場所に戻し、彼女と結婚しました。^{[ 10 ]}

デーヴァたちがブーミを救うためにヴィシュヌのヴァラーハ・アバターの助けを求めたエピソードはパドマ・プラーナに記述されている。^{[ 11 ]}

彼らはナーラーヤナ、ヴィシュヌの庇護を求めた。すると、その奇跡を知ったヴィシュヌは、法螺貝、円盤、棍棒を携え、あらゆる所に存在し、始まりも中間も終わりもない猪の姿に変身した。あらゆるものに満ち、四方に手足を持ち、大きな牙と腕を持つ至高の主は、その牙で悪魔を攻撃した。ディティの卑しい息子は、その巨大な体を叩かれて死んだ。悪魔の頭から落ちた土を見て、ヴィシュヌは牙でそれを持ち上げ、以前と同じようにシェーシャの頭に乗せ、亀の姿に変身した。豚の姿をした偉大なヴィシュヌを見て、すべての神々と聖仙は、敬虔な心で身をかがめ、彼を讃えた。

ナラカスラはブーミの長男だった。ナラカスラの誕生については2つの物語がある。1つ目は、ブーミとヴァラーハの長男だったという話。ブーミがヴァラーハに息子を求めた時に生まれた。ナラカスラは後に苦行を行い、母親だけが自分を殺せるという恩恵を受けた。2つ目は、ナラカスラの父親はヒラニヤークシャで、ヒラニヤークシャの角がブーミに触れた時に生まれたという話。^{[ 12 ]}

ヴァイシュナヴァ派の伝承によれば、マンガラはヴァラーハとブーミの息子であった。^{[ 13 ]}

ラーマの妻であるシータは大地から生まれ、その後ミティラーの王ジャナカに養子として迎えられた。物語によると、かつてシータの故郷であるミティラーで干ばつが起こった。シータの将来の父であるジャナカは畑を耕していた。彼の鋤の下に赤ん坊の女の子（シータ）がいた。大地に雨が降り注ぎ、ジャナカと彼の妻はその女の子を養子にすることに決めた。シータは大地から生まれたため、ブーミジャとも呼ばれた。^{[ 14 ]}

ヒラニヤカシプの息子プラフラーダはヴィシュヌ神の信者でした。父親は息子のヴィシュヌ神への信仰を快く思わず、プラフラーダを様々な方法で罰しました。ある時、彼はプラフラーダを高い建物の屋上から突き落としました。その時、ブーミが現れ、彼を腕に抱きかかえました。^{[ 15 ]}

ブーミに関する最もよく知られた伝説の1つは、世界の皇帝プリトゥとのエピソードです。プリトゥは、大地が植物のほとんどを奪ってしまったために人々が飢えていると聞き、牛の姿をしたブーミを激しく追いかけます。ブーミは屈服し、生き物が再び栄養を得られるよう、乳を搾られることを許します。バラモンの賢者の勇気、勇猛さ、知識、身体の健康などの属性は大地から搾り取られたと言われており、動物の特徴である美徳と真実もブーミに帰属すると考えられます。^{[ 16 ]}

プリトゥはこれを聞いて怒り、弓アジャガヴァと数本の矢を持って大地の女神を探しに出かけた。女神は恐れて牛の姿に変身して逃げた。彼女はあらゆる世界に行ったが、プリトゥは弓と矢を持ってどこまでも彼女を追いかけた。ついに、このような勇敢な王の矢から逃れたいと思ったブーミデーヴィーは彼のところへ行き、恐怖に震えながら言った。「王よ、なぜ私を殺そうと執拗に試みるのですか。それはストリーヴァダ（女性を殺すこと）という大罪です。」王は、悪人を殺すことに罪はないと答えた。女神は、大地が破壊されたら人々にはどんな避難所があるのか​​と尋ねた。王は、自分のヨーガの力で人々を守ると言った。ブーミデーヴィーは恐れを抱き、「王よ、私が破壊したものはすべて乳の形であなたにお返ししましょう。ですから、あなたがどれほど徳の高い方であっても、もし本当に民の幸福を願うのであれば、私の乳を搾って、あなたが望むものをすべて取り戻させてあげましょう。子牛を連れてきてください。」と言いました。

聖典には、ブーミが息子ナラカスラを倒すために人間として転生した経緯が記されている。伝説によれば、ナラカスラは望んでいた恩恵を得た後、傲慢になり、権力に酔いしれた。彼は女性を捕らえ、力ずくで妻にした。彼は約1万6千人の女性を捕らえた。彼はインドラから天界の支配権を奪い、恩恵のおかげでどの神も彼を倒すことができなかった。ナラカスラはインドラの母アディティのイヤリングさえも奪い、母ブーミに与えた。神々はブーミに息子を倒すよう頼んだ。彼女はサトラジットの娘サティヤバーマとして地上に現れた。サティヤバーマはクリシュナと結婚し、夫婦はナラカスラと戦った。彼女はついに夫のスダルシャナ・チャクラで後者の首を刎ね、アスラは母親によってのみ殺されるという予言を成就させた。^{[ 17 ]}

南インドで唯一の女性アルヴァール聖者であるアンダルは、ブーミ・デヴィの化身とみなされている。彼女は西暦8世紀に活躍したと考えられている。アンダルはスリヴィリプットゥールでペリヤルヴァールに育てられ、そこでクリシュナの熱心な信者として育った。^{[ 18 ]}文学的および宗教的伝承によると、ペリヤルヴァールはヴィシュヌの熱心な信者であり、毎日ヴィシュヌに花輪を捧げていた。彼は子供がいなかったが、ある日、スリヴィリプットゥールのスリ・アンダル・ランガマンナール寺院の庭にあるトゥルシーの木の下で女の子を見つけた。この子供はブー・デヴィ自身の顕現であると信じられていた。彼はその子をゴータイと名付け、彼女はクリシュナの信者として育った。彼女は寺院の主神に花輪を捧げる前にそれを身につけていたと考えられている。こうしてコタイという名の少女はアンダルと名付けられ、「チュディコドゥタ・スダルコディ」、つまりヴィシュヌに花輪を捧げた女性と呼ばれるようになった。ペリヤールヴァルはアンダルをシュリーランガムのランガナータスワミ寺院に連れて行き、そこでアンダルはヴィシュヌの妻として再会を果たした。

アンダルはペリヤールヴァルによって愛と信仰に満ちた環境で育てられました。美しい乙女へと成長するにつれ、彼女の神への信仰心はますます深まり、ついには神ご自身と結婚することを決意しました。ヴィシュヌ神がランガナータとして、ブー・デーヴィがアンダルとして結婚したのは、シュリーランガムでのことでした。アンダルは、タミル語の二つの偉大な作品、『ティルッパヴァイ』と『ナチヤール・ティルモリ』の作者として知られており、これらの作品は今でもマルガリの冬の祭りの時期に信者たちによって朗唱されています。