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吟遊詩人( / ˈ t r uː b ə d ɔːr , - d ʊər / ; [ 1 ] [ 2 ]フランス語: [ tʁubaduʁ ]ⓘ ;オック語:トロバドール[ tɾuβaˈðu ]ⓘ ) は、中世盛期に古オック語の叙情詩作曲し演奏したトルバドゥールという言葉は語源的に男性名詞であるため、女性版は通常トロバイリッツと呼ばれます。
吟遊詩人の流派または伝統は11世紀後半にオック語圏で始まったが、その後イタリア半島とイベリア半島に広がった。吟遊詩人の影響を受けて、ヨーロッパ各地で関連する運動が起こった。ドイツのミンネザング、ガリシアとポルトガルのトロヴァドリズモ、そして北フランスのトルヴェールなどである。ダンテ・アリギエーリは『俗語論』の中で、吟遊詩人の抒情詩を「修辞的、音楽的、詩的なフィクション」と定義した。13世紀初頭の「古典」時代と13世紀半ばの復興の後、吟遊詩人の芸術は14世紀に衰退し、黒死病（1348年）の頃に消滅した。
吟遊詩人の歌の歌詞は、主に騎士道と宮廷恋愛をテーマとしている。その多くは形而上学的、知的、そして定型的なものであった。ユーモラスなものや下品な風刺も多かった。作品は、trobar leu（軽妙な）、trobar ric（豊かな）、trobar clus （堅苦しい）の3つのスタイルに分類できる。同様に多くのジャンルがあり、最も人気があったのはcansoであったが、sirventesとtensosは特に後古典期に人気があった。
英語のtroubadour という単語は、1575 年に歴史的文脈で初めて記録されたフランス語の単語から借用されたもので、「12 世紀と 13 世紀の宮廷におけるオック語の詩人」を意味していました ( Jean de Nostredame , Les vies des plus célèbres et anciens Poètes provençaux , [ 3 ] p. 14 in Gdf. Compl.)。[ 4 ] troubadorの最初の使用例と最も古い形はtrobadorsで、12 世紀のオック語のセルカモンのテキストに見られます。[ 5 ]
フランス語の単語自体は、オック語のtrobadorから借用されたものです。これは、主格trobaire「作曲家」の斜格で、 trobar「作曲する、議論する、発明する」に関連しています（Wace、Brut、I. Arnold 版、3342）。Trobarは、規則的な音韻変化によって、仮説上の後期ラテン語* tropāre「作曲する、詩を発明する」から来ている可能性があります。この再構築された形は、ラテン語の語根tropus （比喩）に基づいています。さらに、ラテン語の単語は、最終的にはギリシャ語のτρόπος ( trópos )（「向き、様式」）に由来します。[ 6 ]ラテン語の母音間の[p]は、オック語で規則的に[b]に変化しました（ラテン語sapere → オック語saber、フランス語savoir「知る」を参照）。ラテン語の接尾辞-ātor、-ātōris は、その変化とアクセントに従ってオック語の接尾辞を説明します:ガロロマンス* tropātor [ 7 ] → オック語のtrobaire (主語格) および * tropātōre [ 8 ] → オック語のtrobador (斜格)。
trobarの意味を「作曲する、議論する、発明する」と説明する別の説がある。この説は、吟遊詩人の起源がアラビア語アンダルシアの音楽慣習にあることを正当化するために、一部の歴史家、文学専門家、音楽学者によって支持されている。彼らによれば、アラビア語のṭaraba「音楽」（三文字語根ṭ–r–b ط ر ب 「感情、興奮、動揺を引き起こす。音楽を作り、歌で楽しませる」 طرب أندلسي、ṭarab ʾandalusīから）が、動詞trobarの語源の一部である可能性がある。[ 9 ] [ 10 ]別のアラビア語の語根が以前に提案されていた。ḍ –r–b ( ض ر ب )「打つ」、転じて「楽器を演奏する」。[ 11 ]
古風で古典的な吟遊詩人の詩では、この言葉は嘲笑的な意味でのみ使われ、「でっち上げをする人」という意味合いが強い。セルカモンは次のように書いている。
ペイレ・ダルヴェルニャはまた、同時代の作家たちを嘲笑する有名な詩「cantarai d'aquest trobadors」[ 13 ]を始め、その後、なぜ彼らの誰にも価値がないのかを説明していく。[ 14 ]吟遊詩人たちは、自分たちのことを真剣に言うときは、ほぼ例外なく「chantaire」（「歌手」）という言葉を使う。
吟遊詩人に関する初期の研究は、彼らの起源に重点が置かれていた。この分野では学術的な合意は得られていない。今日では、少なくとも11の競合する説が存在する（以下で使用する形容詞は、グローブ音楽辞典とロジャー・ボースの『宮廷愛の起源と意味』からの引用を組み合わせたものである）。
16世紀のイタリアの歴史家ジャンマリア・バルビエリ[ 15 ]は、吟遊詩人の音楽にアラビア語（アラビア語またはヒスパノ・アラビア語）の影響があったことを示唆した最初の人物だったかもしれない[ 16 ] 。JBトレンドのような後の学者は、吟遊詩人の詩はイベリア半島で書かれたアラビア語の詩と関連していると主張している[ 17 ]一方、この影響の直接的な証拠を見つけようとした学者もいる。エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルと他の学者は、アキテーヌ公ウィリアム9世の作品を調査して、アラビア語の何らかの形で書かれていると思われる3行を発見し、彼の作品がアンダルシア起源である可能性を示唆した。学者たちは問題の行を翻訳しようとしたが、中世学者イシュトヴァン・フランクは、その行はアラビア語ではなく、後世の写字生による原文の書き換えの結果であると主張した[ 18 ] [ 19 ] 。
ラモン・メネンデス・ピダルなどの学者は、吟遊詩人の伝統は、レコンキスタで戦っていた際にムーア人の音楽や詩に影響を受けたウィリアムによって作られたと述べている。しかし、ジョージ・T・ビーチは、ウィリアムがイベリア半島で戦ったことが記録されている戦いは1つだけで、それは彼の晩年に起こったと述べている。ビーチは、ウィリアムのインスピレーションの源は不明だが、彼と彼の父親にはイベリア半島出身の人が親戚の中にいて、アラビア語を話せるヨーロッパ人と親しかった可能性があると付け加えている。[ 19 ]ウィリアムが伝統の創造に個人的に関わっていたかどうかに関わらず、マグダ・ボギンは、アラブの詩はヨーロッパの「宮廷恋愛詩」に影響を与えたいくつかの要素の1つである可能性が高いと述べており、同様のアラブの伝統の例としてイブン・ハズムの「鳩の指輪」を挙げている。 [ 20 ]
アラブのイベリア半島からヨーロッパの他の地域への伝達方法は確かに存在し、例えばトレド翻訳学派などがあったが、カトリック教会に配慮して不適切な性的内容が削除された上で、主要なロマンスをアラビア語からラテン語に翻訳し始めたのは13世紀後半になってからであった。[ 21 ]
ベルナルディン・マリアニズム（またはキリスト教）理論によれば、クレルヴォーのベルナルドゥスが提唱した神学と、ますます重要性を増していたマリア論が、吟遊詩人というジャンルの発展に最も強い影響を与えた。具体的には、宗教的および精神的な愛、無私、神秘主義、そして聖母マリアへの献身を強調したことが、「宮廷愛」を説明する。改革派のアルブリッセルのロベールが目的達成のために「マトロネージ」を重視したことが、吟遊詩人の女性に対する態度を説明する可能性がある。[ 22 ]
しかし、時系列的に見ると、この仮説を維持するのは難しい。なぜなら、この現象を引き起こしたと考えられている勢力は、この現象よりも後に現れたからである。だが、起源説を用いなくても、ベルナルディーノ神学とマリア神学の影響は維持できる。この説は、エドゥアルト・ヴェクスラーによって早くから提唱され、その後、ドミトリ・シェルドコ（クリュニー改革を強調）とグイド・エランテによってさらに発展させられた。マリオ・カゼッラとレオ・シュピッツァーは、これに「アウグスティヌス」の影響を加えた。
ケルト、ゲルマン、ピクトといった母系社会に由来するキリスト教以前の性道徳や戦士の規範が、ヨーロッパの貴族階級に生き残ったことが、「宮廷愛」という概念（融合）の起源を説明するかもしれない。キリスト教以前の母系社会の存在は、中世盛期のヨーロッパにおける根底にある異教信仰の存続と同様に、通常は懐疑的に扱われてきたが、ケルト人やゲルマン民族は、ギリシャ・ローマ人ほど父系社会ではなかったことは確かである。
古典ラテン語理論は、オウィディウス、特に彼の『アモレス』と『アルス・アマトリア』と宮廷恋愛の抒情詩との類似性を強調している。11世紀にオルレアンとその周辺で支配的だったアエタス・オウィディアナ、皇帝の宮廷で支配的だった準キケロ的イデオロギー、そして当時学者たちが利用できたプラトンの断片はすべて、吟遊詩人の詩に対する古典的影響として挙げられている。[ 23 ]
この説によれば、吟遊詩人の詩はカタリ派の宗教教義を反映しているという。この説は、アルビジョワ十字軍（13世紀前半）におけるカタリ派弾圧と同時期に吟遊詩人が衰退したという、伝統的かつほぼ普遍的な説明によって裏付けられているものの、支持は波のように押し寄せてきた。初期の吟遊詩人の作品の多くが明確にカトリック的な意味合いを持っていることも、この説に反する要因となっている。
吟遊詩人の抒情詩はキリスト教の典礼や賛美歌の発展形である可能性がある。雅歌の影響も示唆されている。吟遊詩人の詩に似た先行するラテン語の詩は存在しない。そのため、古典ラテン語や後古典ラテン語に起源を持つという説は構築できないが、先行するラテン語の文献が単に失われてしまっただけだと考える人もいる。[ 24 ]多くの吟遊詩人が教会を通してラテン語の文法訓練を受け（clerici、聖職者から）、教会によって音楽の訓練を受けたことはよく知られている。この点で、リモージュのサン・マルシャル音楽学校が特に注目されている。[ 25 ]吟遊詩人が登場する以前の時代には、そこで「準典礼的」な比喩が用いられていた。
この理論、あるいは関連する一連の理論は、20世紀に支持を集めた。これは理論というよりは問題に対する方法論的アプローチであり、抒情詩の内容や形式がどこから来たのかではなく、どのような状況や環境下でそれが生まれたのかを問うものである。[ 26 ]マルクス主義の影響下で、エーリッヒ・ケーラー、マルク・ブロック、ジョルジュ・デュビーは、領主の不在中に城内で領主の妻が持つ「本質的な覇権」が原動力であったと示唆した。吟遊詩人の詩における封建時代の用語の使用は、その証拠とみなされている。この理論は、社会学的説明から心理学的説明へと発展してきた。
この理論は春の民俗儀式に関連している可能性がある。マリア・ロサ・メノカルによれば、アルフレッド・ジャンロワは1883年に民俗伝承と口承伝承が吟遊詩人の詩を生み出したと初めて提唱した。FMウォーレンによれば、1891年にジャンロワの批評家ガストン・パリスが、ロワール渓谷で春を待ち望む女性たちの祝祭の踊りに吟遊詩人の起源を初めて見出した。この理論はその後広く否定されたが、ハルチャスの発見は11世紀以前の文学（口承または書記）の範囲に関する疑問を提起する。[ 26 ]
ハンス・シュパンケは、俗語と中世ラテン語（ゴリアルド語など）の歌の間の相互テキスト的関連性を分析した。この理論は、レト・ベッツォラ、ペーター・ドロンケ、音楽学者のジャック・シャイエによって支持されている。彼らによれば、トロバールは「比喩の発明」を意味し、比喩とは、言葉が通常の意味とは異なる意味で使用される詩、つまりメタファーとメトニミーである。この詩は元々、典礼歌の終わりに続く一連の変調の中に挿入されていた。その後、比喩はスタンザ形式で構成された独立した作品となった。[ 27 ]この関連性において、レンヌのマルボドやラヴァルダンのヒルデベルトなど、 11世紀後半の「ロワール派」の詩人の影響がブリンクマンによって強調されている。[ 28 ]
この理論は、より知的な理論の一つである。特に「愛の高貴な効果」は、新プラトン主義的であると特定されている。[ 29 ]この理論が、新プラトン主義が吟遊詩人にどのように伝わったかについての第二の理論を必要とすることは、強みとも弱みとも見なされている。おそらく他の起源説のいずれかと結び付けられるかもしれないし、単に周辺的なものかもしれない。ケーテ・アクハウゼンはこの理論を「利用」し、AJ デノミーはそれをアラビア人（アヴィセンナを通して）とカタリ派（ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナを通して）と結びつけている。[ 30 ]
現存する最古の吟遊詩人は、ギレム・ド・ペイティウス、よりよく知られているのはアキテーヌ公ウィリアム9世（1071年 - 1126年）である。しかし、 『中世抒情詩』の著者ピーター・ドロンケは、「彼の歌は伝統の始まりではなく、その伝統における達成の頂点を表している」と考えている。[ 31 ]彼の名前が残っているのは、彼がアキテーヌ公であったためだが、彼の作品は既に確立された構造を弄んでいる。エブル2世・ド・ヴェンタドールンはしばしば先駆者として挙げられるが、彼の作品は一つも現存していない。オルデリック・ヴィタリスは、ウィリアムが1101年の十字軍から帰還した際の経験について歌を作曲したと述べている（1102年頃）。これは吟遊詩人の歌詞に関する最古の言及かもしれない。オルデリックはまた、吟遊詩人の演奏に関するおそらく最初の記述（1135年）を提供している。それは、アキテーヌ公ウィリアムの目撃証言である。
Picauensis uero dux...miserias captiuitatis suae...coram regibus et magnatis atque Christianis coetibus multotiens retulit rythmicis uersibuscum facetis modulationibus。 (X.21) それからポワトヴァン公は...彼の捕虜の悲惨さを...国王、有力者、キリスト教徒の集会の前で、何度もリズミカルな詩と機知に富んだ小節に関連付けました。[ 32 ]
12 世紀前半には、記録に残る吟遊詩人は比較的少なかった。吟遊詩人の活動が爆発的に増加したのは、世紀末の数十年間になってからである。現存する吟遊詩人の作品のほぼ半分は、1180～1220 年の間に書かれたものである。[ 33 ]さらに、言語学的遺物として研究できる吟遊詩人の歌詞は合計で 2,500 曲以上ある (Akehurst、23)。吟遊詩人の伝統は、西アキテーヌ (ポワトゥーとサントージュ) とガスコーニュで始まり、そこから東アキテーヌ (リムーザンとオーヴェルニュ) とプロヴァンスに広がったようだ。最盛期には、ラングドック地方とルエルグ、トゥールーズ、ケルシー地方で人気を博した(1200 年頃)。最後に、13世紀初頭に、まずイタリア、次にカタルーニャへと広がり始め、そこから現代のスペイン全土、そしてポルトガルへと伝わりました。この発展は、ラヨヌマン・デ・トルバドゥール（発音は[ ʁɛjɔnəmɑ̃ de tʁubaduːʁ ] ）と呼ばれています。[ 34 ]
吟遊詩人の活動の古典期は、およそ1170年からおよそ1213年まで続きました。吟遊詩人の中でも最も有名な人物は、この時代に属しています。この時代、吟遊詩人の抒情詩は人気絶頂期を迎え、現存する詩の数もこの時代が最も多くなっています。この時代には、カンソ（恋歌）というジャンルが確立されました。カンソの大家であり、古典期を代表する吟遊詩人といえば、ベルナール・ド・ヴェンタドールンです。彼は同時代の人々から高く評価されていました。伝記作家が史上最高のメロディー作曲家と評したジロー・ド・ボルネルや、この時代に人気が高まったシルヴェンテス（政治歌）の大家、ベルトラン・ド・ボルンも同様です。
古典期は、特に14世紀と15世紀以降、オクシタニア地方以外では、抒情詩の頂点であり模範とすべき時代として、後世の人々から認識されるようになった。古典詩人の言語、その文法と語彙、スタイルとテーマは、トゥールーズにおける吟遊詩人復興運動（1323年のコンシストリ・デル・ゲイ・サベールの創設）の詩人たちや、同時代のカタルーニャやカスティーリャの詩人たちが目指した理想であった。古典期には、詩作の「規則」が初めて標準化され、書き記された。最初はライモン・ビダルによって、次にウク・ファイディによってである。
歴史家が知る約450人の吟遊詩人は、様々な出自を持っていた。彼らは多様な方法で生計を立て、様々な場所に住み、旅をし、様々な社会状況の中で活躍した。吟遊詩人は放浪の芸人ではなかった。通常、彼らは裕福な貴族の庇護のもと、長期間同じ場所に滞在した。しかし、多くの吟遊詩人は広範囲に旅をし、ある宮廷から別の宮廷へと滞在した。
最も古い吟遊詩人として知られるアキテーヌ公は、高位貴族の出身であった。彼に続いて、出自不明の詩人セルカモンとマルカブルというあだ名で知られる二人の詩人と、王族のジョフレ・リュデルが続いた。多くの吟遊詩人は、伝記の中で貧しい騎士として描かれている。これは、身分を表す最も一般的な表現の一つであった。ベレンギエ・ド・パラソル、ゴースベール・アミエル、ギレム・アデマール、ギラウド・ロ・ロス、マルカブル、ペイル・ド・マエンサック、ペイロル、ライモン・ド・ミラヴァル、リゴー・ド・ベルベジル、ウク・ド・ペナも記述されている。アルベルテ・ド・セスタロは、貴族の吟遊詩人の息子として記述されており、おそらく小貴族の家系であろう。
後世の吟遊詩人は特に下層階級出身者が多く、商人や「ブルジョワ」（都市の有力者）といった中流階級から、職人や手作業に従事する人々まで多岐に渡る。サル・デスコラとエリアス・ド・バルジョルスは商人の息子とされ、エリアス・フォンサラダはブルジョワで吟遊詩人の息子だった。ペルディゴンは「貧しい漁師」の息子で、エリアス・カイレルは鍛冶屋の息子だった。アルノー・ド・マレイユは伝記の中で貧しい家柄の出身とされているが、この家柄が貴族の基準で貧しかったのか、それとも物質的に貧しかったのかは明らかではない。
多くの吟遊詩人は聖職者としての教育も受けていました。聖職者としての教育によって音楽や詩の形式、そして声楽の訓練に関する理解が身についたため、これが作曲への足がかりとなった者もいました。以下の吟遊詩人の伝記には、彼らが聖職者であったことが記されています。アイメリック・ド・ベレノワ、フォルケ・ド・マルセリャ（後に司教になった） 、ギ・デュッセル、ギレム・ラモン・ド・ジロネラ、ジョフレ・ド・フォイシャ（後に修道院長になった）、ペイル・ド・ビュシニャック、ペイル・ロジエ、ライモン・ド・コルネ、ウク・ブリュネ、ウク・ド・サン・シル。
オック語のtrobadorとtrobaire は、詩作に通常用いられた動詞trobar (作曲する、発明する) に比べると比較的まれである。これは、詩が作者 ( trobador ) によるオリジナルであり、単に作者によって歌われたり演奏されたりするものではないことを意味していた。この用語は主に詩にのみ用いられ、vidasのようなより綿密な作品では、音楽の作曲や歌唱に一般的には用いられないが、吟遊詩人の詩自体はそれほど綿密ではない。しかし、12 世紀半ば頃には、オリジナルの詩の発明者と他人の詩を演奏する者との間に明確な区別がなされるようになった。後者は、オック語とカタルーニャ語の両方でjoglarsと呼ばれ、ラテン語のioculatoresに由来し、フランス語のjongleur、カスティーリャ語のjuglar、そして英語の juggler の語源にもなり、英語のjugglerはより特定の種類のパフォーマーを指すようになった。中世のジョングラー/ジョグラーは実際には吟遊詩人です。
吟遊詩人の詩が最盛期を迎えた時代（「古典期」）には、吟遊詩人がしばしば道化師を攻撃しており、少なくとも2つの小さなジャンルがこのテーマを中心に生まれた。それは、 ensenhamen joglarescとsirventes joglaresc である。しかし、形容詞joglaresc は「道化師のやり方で」という意味合いを持つように思われるため、これらの用語については議論の余地がある。いずれにせよ、これらのジャンルの作品は、道化師全般、あるいは特定の個人を名指しで攻撃する言葉による攻撃であることは避けられない。例えば、ベルトラン・ド・ボルンの詩から明らかなように、道化師は通常作曲をしないパフォーマーであった。彼らはしばしば吟遊詩人の歌を演奏し、歌ったり、楽器を演奏したり、踊ったり、さらには曲芸まで行った。[注1 ]
13世紀後半、ギロー・リキエは同時代の人々の用語の不正確さを嘆き、文学やあらゆる学問の著名な後援者であったカスティーリャ王アルフォンソ10世に、トロバドールとジョグラールという用語の適切な意味について明確化を求める手紙を書いた。リキエによれば、あらゆる職業にはそれぞれ固有の名称がふさわしく、ジョグラールという言葉の曖昧な使用は、リキエ自身が関わりたくないであろう多くの活動を包含する結果となった。最終的にリキエは、ジョグラールは宮廷の芸人（庶民や下層階級の芸人とは対照的に）であり、トルバドールは詩人であり作曲家であると主張した。アルフォンソ10世もこれに同意したようであるが、彼の「返答」は恐らくリキエ自身が書いたものだろう。
区別されているにもかかわらず、多くの吟遊詩人は作曲を始める前、または作曲を始める前からジョングルールとしても知られていました。エメリック・ド・ベレノワ、エメリック・ド・サルラ、アルベルテ・カイヤ、アルノート・デ・マレイユ、エリアス・デ・バルジョル、エリアス・フォンサラダ、ファルケ・ド・ロマンス、ギエム・マグレ、ギロー・ド・カランソ、ニコレット・ダ・トリノ、ペイレ・ライモン・デ・トロサ、ペイレ・ロジェ、ペイレ・ド・ヴァレイラ、ペイロル、ピストレータ、ペルディゴン、サール・デスコーラ、ウック・デ・ラ・バカラリア、ウック・ブルネ、ウック・ド・サン・サーキットは吟遊詩人であった。
ヴィダとは、吟遊詩人の短い散文伝記で、オック語で書かれている。ヴィダという言葉は、オック語で「人生」を意味する。中世の吟遊詩人の詩を集めた写本集であるシャンソニエでは、特定の作者の作品に短い散文伝記が添えられていることが多い。ヴィダは、口語散文ノンフィクションの重要な初期作品である。[ 35 ]それにもかかわらず、その多くは対象人物の詩を文字通りに解釈して事実を得ているようで、その歴史的信頼性には疑問が残る。ヴィダのほとんどは1220年代にイタリアで書かれ、その多くはウク・ド・サン・シルによるものである。
ラソ（オック語で「理由」を意味する）は、特定の作品の状況を詳述した、同様の短いオック語散文である。ラソは通常、解説する詩の導入部として用いられたが、ヴィダの特徴の一部を共有することもあった。ラソは、信頼性の点でヴィダと同じ問題を抱えている。また、多くはウク・ド・サン・シルの作品である。
20世紀初頭頃、ジュリオ・ベルトーニによって認識されたイタリアの現象として、ゲルフ派またはギベリン派のいずれかの党派に所属し、複数の都市でポデスタ（市長）を務めながら、オック語の韻律で政治的な詩を書く男性たちが現れた。これらの人物は概して都市の中産階級出身であった。彼らは高度な文化を志向し、貴族とは異なり文学の庇護者ではなかったものの、文学の普及者であり読者でもあった。
最初のポデスタ（市長）兼吟遊詩人は、おそらくイタリア半島出身の最初の吟遊詩人であるランベルティーノ・ブヴァレッリで、1218年から1221年までジェノヴァのポデスタを務めた。ゲルフ派のランベルティーノは、ブレシア、ミラノ、パルマ、マントヴァ、ヴェローナのポデスタも歴任した。彼がヴェローナにオック語の叙情詩を紹介したのは、おそらくヴェローナでの3年間の在任期間中であり、その後、ヴェローナはオック語文学文化を隆盛させることになる。
ランベルティーノに続くポデスタ・トルバドゥールのうち、4人はジェノヴァ出身であった。ゲルフ派のルカ・グリマルディはフィレンツェ、ミラノ、ヴェンティミリアでも務め、ルケット・ガッティルシオはミラノ、クレモナ、ボローニャで務めた。ギベリン派のペルシヴァル・ドリアはアルル、アヴィニョン、アスティ、パルマで務め、シモン・ドリアはサヴォーナとアルベンガのポデスタを務めた。ジェノヴァ出身ではないポデスタ・トルバドゥールの中には、高位の貴族で、ギベリン派とゲルフ派の両方の立場でヴィチェンツァとトレヴィーゾを統治したアルベリコ・ダ・ロマーノがいた。彼はオック語抒情詩の作曲家であると同時に、パトロンでもあった。
プロヴァンス出身の吟遊詩人イスナール・ダントレヴナスについても言及しておくべきだろう。彼は1220年にアルルのポデスタ（市長）を務めたが、ジュリオ・ベルトーニがイタリアで最初に指摘した現象には当てはまらない。
トロバイリッツは、西洋の伝統における世俗音楽の最初の女性作曲家である女性吟遊詩人です。トロバイリッツという言葉は、13 世紀のロマンス・オブ・フラメンカで初めて使用され、その語源はトロバイレと同じですが、女性形です。ジョグラールに対応する女性もいました。ジョグラレサです。トロバイリッツの数は資料によって異なり、名前が付けられたトロバイリッツは 20 人または 21 人、さらにドムナ H.という名前しか知られていない詩人が 1 人いました。女性に帰属される匿名のテキストがいくつかあります。トロバイリッツのテキストの総数は、22 人 (シュルツ＝ゴラ)、[ 36 ] 25 人 (ベック)、36 人 (ブルックナー、シェパード、ホワイト)、[ 37 ]および 46 人 (リーガー) と異なります。[ 38 ]トロバイリッツが作曲したメロディーは「ディア伯爵夫人」の1曲しか現存していない。約450人の吟遊詩人と2,500曲の吟遊詩人の作品のうち、トロバイリッツとその作品群は、数は少ないものの興味深く有益な部分を占めている。そのため、かなりよく研究されている。
トロバイリッツは、詩のスタイルと出身地という一般的な例外を除けば、ほとんどの点で男性の詩人たちと非常に多様であった。彼女たちは主にカンソとテンソを書いた。名前の付いた女性によるシルヴェンテスはゴルモンダ・デ・モンペスリエの作品1点のみが現存する（ただし、匿名の作品2点は女性の作品とされている）。女性（アザライス・ダルティエ）が女性（クララ・ダンドゥサ）に宛てたサリュ・ダモールも1点現存し、匿名のプランも1点、通常は女性の作品とされている。彼女たちはほぼ完全にトロバール・ルーのスタイルで詩を書いた。ロンバルダとアライス、イゼルダ、カレンツァの2作品のみが、より難易度の高いトロバール・クルスに属すると一般的に考えられている。トロバイリッツは多作ではなかったか、あるいは多作であったとしても、その作品は現存していない。複数の作品を残しているのは、コンテッサ・デ・ディア（4作品）とカステロサ（3～4作品）の2人だけである。有名なトロバイリッツの一人、ガウダイレンサは「コブラス・エ・ダンサス」という歌を書いたが、現存していない。彼女の他の作品も残っていない。
トロバイリッツはほぼオクシタニア地方の女性に由来する。オーヴェルニュ、プロヴァンス、ラングドック、ドーフィネ、トゥールーザン、リムーザン出身の代表者がいる。イザベラという名のトロバイリッツは、ペリゴール、北イタリア、ギリシャ、またはパレスチナで生まれた可能性がある。家族が判明しているトロバイリッツは全員、高貴な身分の女性であった。ロンバルダだけが、おそらく商人階級出身であった。名前が判明しているトロバイリッツは全員、12世紀後半から13世紀初頭（1170年頃～1260年頃）のほぼ同時期に生きていた。最も古いのはおそらくティボルス・ド・サレノムで、1150年代に活躍した（彼女の作品の正確な日付は不明）。最新のものは、1242年に亡くなったフォルカルキエのガルセンダであったが、彼女の詩的な後援と作曲の時期はおそらく四半世紀前に起こっていたが、 1235年から1257年に知られるランフラン・シガラとのテンソを作曲したギユマ・ド・ロゼールのいずれかである。8人のトロバイリッツのための短い散文伝記、ヴィダが存在する。アザレ・デ・ポルカイラグエス、コンテッサ・デ・ディア、カステッロザ、イセウト・デ・カピオ（ラソとも）、ロンバルダ、マリア・デ・ヴェンタドルン、ティボール・デ・サレノム。
オック語の抒情詩には、主に3つの様式が特定されている。トロバル・レウ（軽妙な）、トロバル・リック（豊かな）、そしてトロバル・クルス（閉鎖的で難解な）である。最初の様式は圧倒的に一般的であった。リックに比べて言葉遣いは率直で比較的単純であり、クルスに比べて文学的手法は少ない。この様式は最も親しみやすく、非常に人気があった。トロバル・レウの最も有名な詩人はベルナール・ド・ヴェンタドールンである。トロバル・クルスは、現代の学術的な解釈をしばしば逃れる。言葉は比喩的、象徴的に用いられることが多く、詩の表面に見える内容は、詩人が意図したことや「事情を知っている」聴衆が理解したこととはほとんど一致しない。クルス様式はマルカブルによって早くから考案されたが、その後はごく少数の巨匠にしか好まれなかった。トロバーリックの文体はクルスの文体ほど難解ではなく、むしろ豊富な語彙を用い、多くの単語、珍しい単語、造語、そして独特で色彩豊かな言い回しを駆使する。
現代の学者たちは、吟遊詩人の伝統の中にいくつかの「流派」を認めている。最も初期の流派の一つは、マルカブルの追随者たちによる流派で、時に「マルカブルニアン流派」と呼ばれる。ベルナール・マルティ、ベルナール・ド・ヴェンザック、ガヴォーダン、そしてペイル・ダルヴェルニュらがその代表例である。これらの詩人たちは、トロバール・クルス、トロバール・リック、あるいはその両方のハイブリッドを好んだ。彼らの詩はしばしば教訓的な調子で、当時の宮廷社会を批判していた。
もう一つの初期の流派で、そのスタイルが廃れてしまったと思われるのが、セルカモン、ペイル・ド・ヴァレイラ、ギロー・ド・カランソらの「ガスコーニュ派」である。伝記作家によれば、セルカモンは「古い様式」（ la uzansa antiga ）で作曲し、ギローの歌は「あの時代」（ d'aquella saison ）であったという。この詩のスタイルは、ガスコーニュの初期の吟遊詩人に結びついており、葉、花、鳥、そしてそれらの歌といった自然への言及が特徴であった。このガスコーニュの「文学的流行」は13世紀初頭のプロヴァンスでは不人気で、この流派に関わった詩人たちの評判を損なった。
13世紀後半（1260年代～1280年代）、かつてアルビジョワ以前のラングドック地方とトレンカヴェル領の中心地であったベジエに、ある流派が興った。この「流派」を代表する詩人は4人いる。ベルナール・ドーリアック、ジョアン・エステーブ、ジョアン・ミラルハス、そしてライモン・ゴーセルムである。後者3人はベジエ出身で、4人全員がベジエに住んでいた。彼らは皆、高級娼婦ではなく、都市の中産階級に属していた。ミラルハスは陶工だった可能性があり、ベルナールはマイエストル（教師）だった。彼らは皆オック語で詩作したが、フランス国王ルイ9世とフランス貴族を支持し、オック語を話す土着の貴族と対立した。彼らは「フランス化」された詩人として評されている。ライモン・ゴーセルムは第八回十字軍を支持し、ベジエの市民に宛てた唯一のプラン（詩）を書いた。ジョアン・エステベとベルナールは共にアラゴン十字軍でフランスを支援する詩を書いた。ベジエの詩人たちは、アルビジョワ十字軍の後にオクシタニアがどのように変化したかを示す一例である。[ 39 ]
吟遊詩人たちは、少なくとも自分たちのスタイルが確立されると、通常は『愛の法典』 （1328年から1337年にかけて編纂）のような一連の「規則」に従った。
当初、吟遊詩人の詩はすべて単に「vers」と呼ばれていましたが、すぐにこれは恋愛歌に限定され、後に「canso」に取って代わられました。「vers」という用語は、吟遊詩人の初期作品を表す古風な表現として残り、最後の世代の吟遊詩人（14世紀半ば）によって、ラテン語の「verus」 （真実）に由来すると考えられ、より専門的な意味合いを持つようになりました。こうして「vers」は、教訓的な作品や道徳的な内容の作品を表すために用いられるようになったのです。
初期の吟遊詩人たちは多くのジャンルを発展させ、作曲の規則が書き記されるにつれて、それらのジャンルはさらに増殖していった。知られているジャンルは以下の通りである。
これらのジャンルはすべて非常に流動的でした。シルヴェンテスとカンソの中間のものがメグ・シルヴェンテス（半シルヴェンテス）でした。[注2 ]テンソは一人の詩人によって「発明」されることがあり、アルバやカンソは神や聖母マリアに向けられた宗教的な意味合いで書かれることがあり、シルヴェンテスは単なる政治的攻撃に過ぎない場合もあります。マルディットとコミアトはしばしばマルディット・コミアトとして結び付けられ、女性や恋人以外の人物、例えば指揮官（ある意味でシルヴェンテスと組み合わされた場合）を攻撃したり、非難したりするために使用されました。
ペイレ・ブレモン・リカス・ノバスはmieja chanso (半分の歌)という用語を使用し、セルベリ・デ・ジローナはmiga cançoという同様のフレーズを使用していますが、どちらも短いカンソを指しており、時折考えられているようなジャンルの混合ではありません。セルベリのmig (またはmeig ) vers e miga cançoは、新しい意味 (教訓的な歌) のversであり、非常に批判的でもあったため、カンソとsirventesを組み合わせたものでした。セルベリ・デ・ジローナの100を超える作品の中には、独自のラベルが付いた歌が多数あり、それらは「ジャンル」というよりは「タイトル」に近いかもしれないが、議論の余地がある。例えば、 peguesca（ナンセンス）、espingadura（フラジオレットの歌）、libel（法的請願） 、 esdemessa（跳躍）、somni（夢）、acuyndamen（挑戦）、desirança（郷愁）、aniversari（記念日）、serena（穏やか）などである。[ 40 ]
ほとんどの「十字軍の歌」はカンソまたはシルヴェンテに分類されますが、時には別々に分類されます。いくつかのスタイルは他の言語や他の文学または音楽の伝統で人気になりました。フランス語では、アルバはオーバード、パストレラはパストゥレル、パルティメンはジュ・パルティになりました。セスティナはイタリア文学で人気になりました。吟遊詩人も借用することに抵抗はありませんでした。プランはラテン語のプランクトゥスから発展し、ソネットはシチリア楽派から盗まれました。バッセ・ダンセ（バッサ・ダンサ）は吟遊詩人の伝統で最初に言及されました（1324年頃）が、ジョングルールによって演奏されたものとしてのみ言及されました。
吟遊詩人は自作の歌を歌った。道化師（演奏者）や歌手（歌い手）も吟遊詩人の歌を歌った。彼らは、現存するものも多いシャンソニエ（歌集）から、あるいは、存在したとしても現存しない、より簡素な（そして一時的な）歌集から歌った可能性もある。アルノー・ド・マルエルのような吟遊詩人の中には、パトロンの作品を歌うことに専念する道化師を抱えていた者もいた。アルノーの道化師兼歌い手（おそらく歌手と使者の両方の役割を担い、恋人に恋歌を届けた）はピストレタであった。使者は吟遊詩人の詩ではよく登場する人物で、多くの歌が、歌を届ける使者について言及している。吟遊詩人はしばしば自分の貴族のパトロンのもとに滞在し、歌で宮廷の人々を楽しませた。宮廷歌は娯楽としてだけでなく、宣伝手段としても用いられ、庇護者を称賛したり、敵を嘲笑したり、戦争を奨励したり、倫理や礼儀作法を教えたり、宗教的な統一を維持したりするために使われた。
宮廷は吟遊詩人の演奏の唯一の場ではなかった。早い時期からコンクールが開催されていた。モンジュ・ド・モンタドンの伝記によれば、彼はアラゴン王アルフォンソ2世の宮廷と関係のある詩人協会であるクール・デュ・ピュイから、詩作に対して貴重な狩猟鳥であるハイタカを贈られた。最も有名なコンクールは、吟遊詩人の晩年である14世紀と15世紀に開催された。トゥールーズのコンシストリ・デル・ゲイ・サベール、リェイダのアラゴン王ペドロ4世、バルセロナのコンシストリ・デ・ラ・ゲイ・シエンシアが開催したジョクス・フローラルでは、さまざまなカテゴリーの最高の詩に花の賞が贈られ、レイス・ダモールと呼ばれる法典に準拠しているかどうかで審査された。
吟遊詩人の歌は、稀ではあるものの、今日でも演奏され、録音されている。
吟遊詩人の歌は通常単旋律だった。推定2500曲のうち、現存するのは300曲未満である。[ 41 ]そのほとんどは吟遊詩人自身が作曲したもので、既存の楽曲に合わせて作られたものもあった。ランボー・ド・ヴァケラスは、モンフェラートの吟遊詩人が作曲した音楽に合わせて「カレンダ・マヤ」（「5月のカレンダ」）を作曲した。
13世紀初頭から、オック語詩の普及に伴い、文法書や辞書が必要とされるようになった。特に、カタルーニャやイタリアの吟遊詩人、そして彼らの模倣者など、オック語を母語としない人々にとっては、そうした書物の必要性が高まった。14世紀に吟遊詩人の抒情詩が学術化されると、こうした作品の制作はさらに増加した。
約450人の吟遊詩人による、およそ2600篇の詩または詩の断片が現存している。それらは主に、裕福な後援者のために作られたシャンソニエと呼ばれる歌集に保存されている。
吟遊詩人の歌は、一般的にその冒頭の行、つまり冒頭の歌詞で呼ばれます。冒頭の歌詞が長い場合、または既に言及されている場合は、便宜上、冒頭の歌詞の略語が使用されることがあります。吟遊詩人の歌の中には「ニックネーム」で知られているものもあり、例えば、ギレム・フィゲイラの「D'un sirventes far」は一般的に「 Sirventes contra Roma 」と呼ばれています。作者が注釈のないオック語の使用を避けようとする場合、歌の冒頭の歌詞を翻訳して示すか、作品のテーマを反映したタイトルを考案することもあります。特にエズラ・パウンドの作品のように、大衆向けに作られた翻訳では、英語のタイトルは翻訳者/編集者によって考案されることがよくあります。しかし、写本の中でオック語のタイトルが付けられた吟遊詩人の歌の例もあり、例えば、「Mentre per una ribeira」で始まる作者不明のパストレラは「Porquieira 」というタイトルが付けられています。
現存するオック語羊皮紙シャンソニエの数は、断片的な多言語写本の扱い方によって著者によって異なる。慣例として、断片は現存するシャンソニエに最もよく似た断片として分類され、それ自体がシャンソニエであるとはみなされない。一部のシャンソニエにはオック語とフランス語の両方の文字が付けられている。例えば、トルバドゥール D はトルヴェール H、W は M、X は U である。この文字体系 (シグラス) はカール・バルチュによって導入され、彼はより信頼できると考えた資料をアルファベットの上位に配置した。しかし、このシステムは不完全である。イタリアの聴衆向けに作成されたシャンソニエの多くは大幅に編集されており、必ずしも元の作品により近いとは限らないからである。羊皮紙のシャンソニエはより耐久性があるが、紙のシャンソニエも存在し、小文字のシグラスが付けられている。[ 42 ] [ 43 ]
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