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母権制とは、女性が支配的地位と特権を持つ社会システムである。より広い意味では、道徳的権威、社会的特権、財産管理にも及ぶ。これらの定義は一般的な英語にも当てはまるが、人類学とフェミニズムに特有の定義はいくつかの点で異なる。[1] [2]
母系社会は、母系制、母居住制、母中心制の社会と混同されることもある。[3]非家父長制のシステムはすべて母系制であると考える人もいるが、ほとんどの学者は厳密に定義された母系社会からそれらのシステムを除外している。
定義、意味、語源
オックスフォード英語辞典（OED ）によると、母権制とは「母親または最年長の女性が一家の主であり、家系や血縁関係が女性の家系で数えられる社会組織の形態、つまり女性による政治または統治」である。[4]ジェームズ・ピープルズとギャリック・ベイリーによると、一般的な定義は「女性優位」である。[5]オックスフォード英語辞典によると、文化人類学の学問分野における母権制とは「そのようなシステムが普及している文化またはコミュニティ」[4]または「女性が支配することを要求する法律とは関係なく、女性によって支配されている家族、社会、組織など」である。[4]ウィリアム・A・ハビランドによると、一般的な人類学では、母権制は「女性による統治」である。[6] 1997年のローレンス・A・クズナーによれば、AR・ラドクリフ・ブラウンは1924年に、母権制と父権制の定義には「論理的かつ経験的な欠陥があり、科学的に有用であるには曖昧すぎる」と主張した。[7]
ほとんどの学者は、より厳密に定義された母系社会から平等主義の非家父長制システムを除外している。ハイデ・ゲトナー＝アベンドロスによると、母系社会の存在を受け入れたがらないのは、母系社会をどのように定義するかという特定の文化的に偏った概念に基づいている可能性がある。なぜなら、家父長制では男性が女性を支配するため、母系社会は女性が男性を支配するものと概念化されることが多いからである[8] [9]一方、彼女は母系社会は平等主義であると信じていた[8] [10]。
母権制という言葉は、女性、特に母親が政治的に主導し、財産も管理する社会を指し、家父長制の一般的な反対を意味すると解釈されることが多いが、反対ではない。[11] [12] [13]ピープルズとベイリーによると、人類学者ペギー・リーブス・サンデーの見解は、母権制は家父長制の鏡像または反転した形ではなく、むしろ「母権制は『母性の象徴が男女の生活に影響を与える社会的慣習に結びついており、女性がこれらの慣習で中心的な役割を果たす』という点で母性的な意味を強調する」というものである。[14]ジャーナリストのマーゴット・アドラーは、「文字通り、... [「母権制」] は母親による政府、またはより広義には、女性が手中にある政府と権力を意味する」と書いている。[15] バーバラ・ラブとエリザベス・シャンクリンは、「『母権制』とは、疎外されていない社会、つまり次世代を生み出す女性が母性を定義し、母性の条件を決定し、次世代を育てる環境を決定する社会を意味する」と書いている。[16]シンシア・エラーによると、「『母権制』は、女性の力が男性と同等かそれ以上で、文化が『女性的』と表現される価値観や人生の出来事を中心に展開する社会の簡潔な説明として考えることができる」。[17]エラーは、母権制の考え方は主にロマン主義と現代の社会批判という2つの柱に基づいていると書いている。[18]先史時代の母権制の黄金時代に関して、バーバラ・エプスタインによると、「母権制は、女性が権力を持つ、母系制と女神崇拝を中心に組織された社会システムを意味する」。[19]アドラーによれば、マルクス主義の伝統では、それは通常「女性と男性が生産と権力を平等に共有する」前階級社会を指す。[20]
アドラーによれば、「多くのフェミニストは、その文字通りの意味にもかかわらず、その言葉[母権制]の定義には権力の概念がほとんど含まれていないと指摘し、何世紀にもわたる抑圧によって女性がそのような権力を持つ自分を想像することが不可能になったと示唆している。」[20]
家父長制が社会にとって自然で避けられないものであるのに対し、家父長制は否定的なものとして表現されることが多く、したがって家父長制は絶望的であると考えられてきた。ラブとシャンクリンは次のように書いている。
「母権制」という言葉を聞くと、私たちはいくつかの反応をするように条件づけられます。母権制は過去のことであり、母権制は存在したことはなかった、母権制は女性支配、母親が子供を支配する、女性が男性に残酷であるという絶望的な幻想である、などです。母権制に対して私たちを否定的に条件づけることは、もちろん家父長の利益になります。私たちは家父長制が自然なものであると感じさせられます。私たちは家父長制に疑問を抱く可能性が低く、それを終わらせるためにエネルギーを注ぐ可能性も低くなります。[21]
ゲトナー＝アベンドロス率いる母権制研究学派は、この用語のさらに包括的な再定義を求めている。ゲトナー＝アベンドロスは、現代の母権制研究を「非家父長制社会の調査と提示」と定義し、実質的に母権制を非家父長制と定義している。[22]彼女はまた、母権制を男女間の権力の平等な分配を特徴とするものとして定義している。[23]ダイアン・ルボウによると、「母権制社会はしばしば...平等主義的...」と表現されるが、[24]人類学者ルビー・ローリッヒは「平等主義社会における女性の中心性」について書いている。[25] [a]
家母長制はまた、女性が家族の中で支配的な地位を占める公的形態でもある。[4]ダニエル・モイニハンを含む一部の人々は、米国の黒人家族には家母長制があると主張した。 [26] [b]なぜなら、その4分の1は独身女性によって世帯主となっているためである。 [27]そのため、かなりの少数派の中のかなりの少数派を構成する家族は、後者が非家母長制の政治力学を持つより大きな非家母長制社会の中で家母長制を構成するのに十分である可能性がある。
語源的には、ラテン語の māter（属格mātris）「母」とギリシャ語のἄρχειν arkhein「支配する」から来ている。[28]母権制の概念は、ジョゼフ＝フランソワ・ラフィトー（1681–1746）によって定義され、彼は最初にそれをginécocratieと名付けた。[29] OEDによると、matriarchyという言葉の最も古い既知の証拠は1885年のものである。[4]対照的に、gynæcocracyは「女性の支配」を意味し、アリストテレスとプルタルコスに見られるギリシャ語のγυναικοκρατίαに基づいて17世紀から使用されている。[30] [31]
同様の語源を持つ用語は、社会、文化、政治過程の家母長制あるいは家母学的側面を説明するために、様々な社会科学や人文科学でも使用されている。 [出典が必要]形容詞「matriological」は、ラテン語のmāter (母) とギリシャ語の λογος ( logos、教え)に由来する名詞「matriology」に由来している。 [出典が必要]「matriology」という用語は、神学と宗教史において、様々な女神の特定の母性的な側面の研究を指す名称として使用された。[出典が必要]この用語はその後、他の社会科学や人文科学に借用され、文化的および社会的生活の特定の女性優位および女性中心の側面を説明し定義するために意味が広げられた。[出典が必要]「matriology」の男性版は「patriology」で、[出典が必要]「patriarchy」は「matriarchy」の男性版である[32] [ページ数が必要]。
関連概念
ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェンとルイス・モーガンは、その著作の中で、母権、女性の支配、女性支配、女性の権威といった用語や表現を使った。これらの用語はすべて同じ意味、つまり女性（母親または妻）による支配を意味していた。[要出典]バッハオーフェンとルイス・モーガンは「母権」を家庭内に限定していたが、それは社会全体に対する女性の影響力の基盤であった。[33]古典の著者たちは、女性支配が政治における「女性による統治」を意味するとは考えていなかった。[要出典]彼らは、政治の性別による構造が家庭の支配や男女の役割とは無関係であるという事実を認識していた。[要出典]
で始まる単語 婦人科
母権制は、女権制、女権政治、女権政治、女性中心社会とも呼ばれるが、これらの用語は定義上、母性を強調するものではない。文化人類学者ジュール・ド・レーウェは、一部の社会は「主に女権政治」であると主張した[34]（他の社会は「主に男権政治」である）。[34] [c]
ギネコクラシー、ギナエコクラシー、ギノクラシー、ギネオクラシー、ギナルキーは、一般的に「女性による女性と男性に対する統治」を意味します。[35] [36] [37] [38]これらの単語はすべて、最も重要な定義では同義語であり、これらの単語はすべてその主要な意味を共有していますが、追加の意味が少し異なります。たとえば、ギネコクラシーは「女性の社会的優位性」も意味します。[39] ギナエコクラシーは「一人の女性による統治」、「女性の優位性」、軽蔑的に「ペチコート政府」も意味します。[40]ギノクラシーは「支配階級としての女性」も意味します。[41] ギネオクラシーは現代ではほとんど使用されません。[42]これらの定義はどれも母親に限定されません。[要出典]
こうした政府のほとんどに男性が参加していることを考えると、女王が国王なしで統治するだけでは女性政府を構成するのに十分かどうか疑問視する人もいる。1つの見解は、それで十分だというものだ。歴史家ポーラ・ルイーズ・スカリギによると、「エリザベス女王の治世の終わりまでに、女性支配は既成事実となっていた」。 [43] [d]スカリギは女性支配を「女性による政治」と定義しているが、[44]これは辞書の定義に似ている[36] [37] [38] (ある辞書では統治の役割に「女性の社会的優位性」を追加している)。[39]スカリギは女性支配の正当性に関する賛否両論を報告し[45]、「人文主義者は女性の統治の問題を、男女平等に関するより大きな論争の一部として扱った」と述べた。[46]おそらく、女王の地位は、男性がリーダーシップを発揮し女王を補佐する権力を行使するため、女王蜂症候群につながり、他の女性が政府の長になることを困難にする一因となっている。[要出典]
歴史家ヘレン・ダイナーは、一部の母系社会を「強力な女性支配」[47]や「女性が政府を独占している」[48]と表現し、母系社会のアマゾンを「人類の極端なフェミニスト派」[49] [e]と表現し、北アフリカの女性たちが「国を政治的に支配していた」が、家父長制によって打倒された[47]と表現した。アドラーによれば、ダイナーは「支配的な母系社会を思い描いていた」[50] 。
女性中心主義は「女性に主眼を置く、または排他的に焦点を合わせる」ものであり、男性中心主義に反対であり、「[男性/女性の]二元性の特権を逆転させ...[、][一部のフェミニストは]「伝統的に女性の経験に体現されている価値の優位性」を主張する」[51] 。
世代間の関係
母系社会の存在の証拠を求める人々の中には、母系社会を、家族関係や家族生活の組織化の分野における特定の取り決めを説明する人類学用語や概念、例えば母系性や母系居住性などと混同する人もいた。これらの用語は（母系社会がそうであるように）世代間の関係を指しているが、母方の親族の観点から見た息子と娘の特定の取り決めに適用される限り、男性と女性を区別していない。したがって、これらの概念は「女性が男性に対して持つ権力」としての母系社会ではなく、家族の力関係を表している。[52]
で始まる単語マトリ
人類学者は、母子中心性という用語を使い始めている。[要出典]母子中心性と家母長制の用語上の区別については議論がある。[要出典]母子中心社会とは、女性、特に母親が中心的な位置を占める社会である。[要出典]人類学者 RT スミスは、母子中心性を、母親が構造的に目立つ社会システムの親族構造と呼んでいる。[53]この用語は、必ずしも女性や母親による支配を意味するものではない。[53]さらに、一部の著者は、祖母が中心祖先であり、その子供や孫が拡大家族の中で彼女の周りに集まっているという、母子二者関係が人間集団の中核であるという前提から逸脱している。[54]
母系中心主義という用語は、「母親が家族または世帯主である」ことを意味します。[引用が必要]
マトリスティック：マリア・ギンブタス、ゲルダ・ラーナー、リアン・アイスラー[55]などのフェミニスト学者や考古学者は、先史時代（旧石器時代と新石器時代のヨーロッパ）と古代文明における母なる女神崇拝を取り巻く「女性中心」の社会という概念を、母権制ではなくマトリスティックという用語で表現している。マリア・ギンブタスは、「マトリスティックという用語を使用するのは、母系制という用語が母系制を包含していることを理解した上で、単に母権制という用語を避けるためである」と述べている[56] 。
母系制は、女性の家系を通じて血統をたどるもので、歴史的な母権制と混同されることがある。[57]サンデーは、特にミナンカバウなどの現代の母系社会に関連して、母権制という言葉を再定義し、再導入することを支持している。[58] 19世紀に母系社会が存在したと信じられたのは、「経済的、社会的権力が血縁関係を通じて...」[59]伝達されたためであり、「母系社会では、すべての権力は女性を通じて伝えられる。そのような社会では、女性はすべての権力と権威を保持していなかったかもしれないが...、権力をコントロールし、分配する立場にあっただろう...口うるさい妻や横暴な母親と変わらない。」[59]
母系居住社会とは、夫婦が花婿の家族ではなく花嫁の家族の近くに住む社会を指します。[60] [要出典]
歴史と分布
人類学者の多くは、明白に母系社会である社会は知られていないと考えている。[1] [61] [2] JM Adovasio 、Olga Soffer、Jake Pageによると、真の母系社会が存在したことは知られていない。[57]人類学者Joan Bambergerは、歴史記録には女性が支配的な社会に関する一次資料が存在しないと主張した。[62]人類学者Donald Brownの人間の文化的普遍性（つまり、現在のほぼすべての人間社会に共通する特徴）のリストには、男性が公共の政治問題における「支配的な要素」であることが含まれており、[63]彼はそれが主流の人類学の現在の見解であると主張している。[64]いくつかの意見の相違と可能性のある例外がある。Havilandによると、女性の支配が男性の支配に先行したという信念は、「19世紀の多くの知識人が持っていた」。[6]この仮説は20世紀まで生き残り、フェミニズム、特に第二波フェミニズムの文脈で顕著に発展したが、今日ではこの仮説はほとんど信用されておらず、ほとんどの専門家はそれが真実ではなかったと述べている。[64]
ピープルズとベイリーによれば、女家長は存在する。「家族や親族集団の個々の女家長が存在する」[5]
地域と文化によって
古代近東
ケンブリッジ古代史（1975年）[65]は、「最高女神の優位性は、おそらく、家父長制によってこの慣習が打倒される以前、多かれ少なかれエラム文明の特徴であった母権制の慣習を反映している」と述べています。[f]
ヨーロッパ
タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、「シトネスの国々では女性が支配的な性別である」と主張した。[66] [g]
アンヌ・ヘレン・ゲルスタッドは、エストニアのキフヌ島とマニヤ島の女性たちを「ヨーロッパ最後の母系社会」と表現している。「ここの年配の女性たちは、夫たちが海を航海している間、陸上でのほとんどすべての面倒を見ている」からである。[67] [68]
アジア
バングラデシュ
シレットとマイメンシン地域に住むカシ族とガロ族は、バングラデシュの上位の母系社会の 2 つです。[要出典]
ビルマ
ビルマにおける母系社会の可能性があるのは、ヨルゲン・ビッシュによればパダウン族[69]であり、アンドリュー・マーシャルによればカヤウ族[70]である。
中国
チベットに近い中国にあるモソ族の文化は、母系社会であるとよく言われる。[71]母系社会という用語が使われることもあるが、より正確ではあるが、それでも彼らの社会組織の複雑さを完全には反映していない。実際、モソ族の文化を伝統的な西洋の定義で分類するのは容易ではない。彼らは母系社会の文化の側面を持っている。女性が家長であることが多く、相続は女性の家系を通じて行われ、女性がビジネス上の決定を下す。しかし、真の母系社会とは異なり、政治権力は男性が握る傾向があり、モソ族の現在の文化は彼らの少数民族としての地位によって大きく形作られてきた。[72]
インド
インドでは、国家憲法で指定部族として認められているコミュニティの中には、「母系制や母系社会であるものもある」[73]「そのため、より平等主義的であることが知られている」[74] 。インタビューアーのアヌジ・クマールによると、インドのマニプール州は「母系社会である」[75]が、これは学術的ではないかもしれない。ケーララ州では、ナイル族、ティヤ族、パヤンノール村のバラモン、北マラバル州のイスラム教徒、カルナタカ州では、ブント族やビラヴァ族が母系制に従っている。
インドネシア
人類学者のペギー・リーブス・サンデー氏は、ミナンカバウ社会は母系社会である可能性があると述べた。 [76]
古代ベトナム（紀元43年以前）
ウィリアム・S・ターリーによれば、「伝統的なベトナム文化における女性の役割は、母系社会の痕跡を残す土着の慣習によって[部分的に]決定された」 [ 77 ]。これは「様々な社会階級」[77]に「様々な程度」で影響を与えた。 [77] ピーター・C・ファンは、「ベトナムの古代の家族制度は、ベトナム人が中国人によって導入された家父長制を採用するまでは、女性が氏族や部族を統治する母系社会であった可能性が高い」と説明している。[78] [79]そうは言っても、中国の家父長制を採用した後も、ベトナムの女性、特に農民の女性は、ほとんどの家父長制社会の女性よりも高い地位を占めていた。[79] [80]チリコスタによれば、オウコの伝説は「北ベトナムに元々の『母系制』が存在し、そこで発展した二重親族制度につながったことの証拠であり、母系と父系の家族構造のパターンを組み合わせ、両方の家系に同等の重要性を与えた」と言われている。[81] [h] [i]チリコスタは、他の学者たちが「この神話の『母系制』の側面を頼りに、ベトナム社会を中国の儒教家父長制の広まりと区別した」と述べ、 [82] [j]「中国によるベトナムの植民地化に対する抵抗は、ベトナムはもともと母系制であったという見解と相まって、（中国の）家父長制からの解放を求める女性たちの闘争を、ベトナム独立のための国家全体の闘争の比喩とみなすようになった」ため、「家父長制に打倒されることに抵抗する家父長制の闘争の比喩」となったと述べた。[83]キース・ウェラー・テイラーによれば、「当時の母系社会の雰囲気は、チュン・トラックの母親の墓と霊廟が現存しているが、父親の遺骸は何も残っていないという事実によって証明されている」[84]。また、「チュン姉妹の社会」は「非常に母系的であった」[85] 。ドナルド・M・シーキンスによれば、「母系社会の価値観の強さ」[86] の兆候は、チュン・トラックという女性が妹のチュン・ニとともに「8万人以上の兵士…[その]多くの将校が女性だった」 [86]の軍隊を組織し、中国軍を打ち破ったことである[ 86]。シーキンスによれば、「[その年]40年にチュン・トラックは女王と宣言され、そして彼女のために首都が建てられた」 [86]と現代のベトナムではチュン姉妹をヒロインとみなしている。[86]カレン・G・ターナーによると、紀元3世紀には、チュン姉妹は 「彼女は、儒教化された家父長制の規範を緩和した母権制文化を体現しているように見えた。しかし、彼女はまた、野蛮で暴力的な性質を持つ、ある種の奇人として描かれている。」[87]
ネイティブアメリカン
アリス・シュレーゲルによると、ホピ族（現在はアリゾナ州北東部のホピ族居留地）は「ジェンダー・イデオロギーとして女性優位主義を持ち、性平等という社会的現実の中で機能していた」[88] 。シュレーゲルの研究に基づくルボウによると、ホピ族では「ジェンダーの役割は平等であり、どちらの性別も劣っていない」[89 ]。 [k]ルボウは、ホピ族の女性は「政治的意思決定に完全に参加している」と結論付けた。[90] [l]シュレーゲルによると、「ホピ族はもはやここで説明されているような生活を送っていない」[91]、「女性優位主義の態度は薄れつつある」 [ 91] 。シュレーゲルは、ホピ族は「母系制であり、今もそうである」[92]、「世帯は母系居住制である」と述べた。[92]シュレーゲルは、ホピ族が「生命は最高の善であり、女性原理は女性と母なる大地で活性化され、その源泉である」[93]と信じていたこと、そして近隣との対立がなかったため軍隊を必要としなかったことを理由に、女性の優位性があったと説明しています。[94]女性は氏族や家庭の制度の中心であり、「経済・社会システム内で優位に立っていました（政治的・儀式的システム内での男性の優位とは対照的に）」。[94]たとえば、氏族の母は、男性による土地の分配が不公平だと感じた場合、それを覆す権限を持っていました。[93]なぜなら、 「対抗する...強く中央集権化された男性中心の政治構造」がなかったからです。[93]
イロコイ連邦またはリーグは、アメリカ合衆国が国家となる前に5つから6つのアメリカ先住民ハウデノサニー族の国家または部族を統合したもので、 「平和を束縛する偉大な法」という憲法によって運営されていました。この憲法では、女性がリーグの政治的意思決定に参加し、戦争を続けるかどうかの決定も含まれていました。[95 ]これはおそらく母権制[96]または女性支配制[97 ]を通じてでした。ダグ・ジョージ・カネンティオによると、この社会では母親が中心的な道徳的および政治的役割を果たしています。[98]この憲法の施行日は不明です。リーグはおよそ1000年から1450年に結成されましたが、憲法は1880年頃まで口頭で伝えられていました。[99]リーグは現在も存在しています。
George-Kanentiio 氏は次のように説明しています。
私たちの社会では、女性がすべての中心です。自然は女性に創造力を与えたと私たちは信じています。したがって、この機能を守るために女性が権力の座に就くのは当然のことです。…私たちは女性を通じて氏族をたどりました。この世に生まれた子供は母親の氏族のメンバーシップを引き継ぎました。私たちの若い女性は肉体的に強くあることが期待されていました。…若い女性は伝統的な栽培の正式な指導を受けました。…イロコイ族は自分たちが育てた作物に絶対的に依存していたため、この重要な活動をコントロールする者は誰でも私たちのコミュニティ内で大きな力を持っていました。女性は命を与える存在であるため、自然に人々の食事を管理するというのが私たちの信念でした。…すべての国で、本当の富は土地とその資源のコントロールから生まれます。私たちイロコイ族の哲学者は、私たちが自然法を知っているのと同じくらいこれを知っていました。私たちにとって、女性は母なる地球のリズムにはるかに敏感であるため、女性が土地を管理することは理にかなっています。私たちは土地を所有するのではなく、その管理者でした。我々の女性は、コミュニティをどこに建設するか、土地をどのように使用するかなど、領土に関するあらゆる問題を決定します。…我々の政治システムでは、完全な平等を義務付けています。我々のリーダーは、任命が国民の審査を受ける前に、女性の議員団によって選ばれます。…我々の伝統的な政府は、同数の男性と女性で構成されています。男性は首長であり、女性は氏族の母親です。…リーダーとして、女性は男性の行動を注意深く監視し、不適切とみなす法律を拒否する権利を保持しています。…我々の女性は、政治的および経済的権力の支配権を握っているだけでなく、人命を奪うことを含むすべての問題を決定する権利も持っています。戦争の宣言は女性によって承認されなければならず、平和条約は女性の審議の対象となりました。[98]
年代順
最も古い先史時代と年代不明
先史時代、あるいは「原始的」な母権制をめぐる論争は、1861 年にバッハオーフェンが著した『母権: 古代世界における母権制の宗教的、法的性格の調査』に対する反応として始まった。数世代にわたる民族学者が、バッハオーフェンの古代母権制に関する疑似進化論に触発された。バッハオーフェンとジェーン・エレン・ハリソンに続いて、数世代にわたる学者が、通常、既知の神話や口承伝承、新石器時代の女性崇拝人物の調査に基づいて議論し、多くの古代社会が母権制であった可能性、あるいは、私たちが知っている古代文化以前にも広範囲にわたる母権社会が存在していた可能性を示唆した。バッハオーフェンの三巻からなる『神話、宗教、母権』の後、ハリソン、アーサー・エヴァンス、ウォルター・バーカート、ジェームズ・メラートなどの古典学者が、ギリシャ以前の社会における母権制の証拠を検討した。 [101]この概念はルイス・モーガンによってさらに調査された。[102]ウーヴェ・ヴェーゼルによると、バッハオーフェンの神話解釈は支持できないことが判明した。[103]歴史家スーザン・マンによると、2000年の時点で、「今日では[「原始的な母権制の段階という概念」]に説得力があると考える学者はほとんどいない」[104]。
クルト・デルングスは、地名学と民間伝承における母系制の痕跡に基づいて「風景の人類学」を提唱する最近の非学術著者である。[105]
旧石器時代と新石器時代
フリードリヒ・エンゲルスは1884年に、人類の社会発展の初期段階では集団結婚があり、そのため父性は議論の余地があるが母性は議論の余地がなく、家族は女性の家系を通じてのみ追跡できると主張した。これはバッハオーフェンの『母の権利』の唯物論的解釈であった。[106] [107]エンゲルスは、動物の家畜化によって物質的な富が増加し、それが男性のものになったと推測した。[要出典]エンゲルスは、男性は女性を支配して労働者として利用し、子供に富を受け継がせたいと考えており、そのためには一夫一婦制が必要であると述べた。 [要出典]家父長制が台頭するにつれて、女性の地位は低下し、ついには男性間の交換取引の単なる物体となり、女性の世界的な敗北[108]と個人主義と競争の台頭を引き起こした。[109]エラーによれば、エンゲルスは女性の地位に関してアウグスト・ベーベルの影響を受けた可能性がある。 [110]ベーベルによれば、母系制は自然に共産主義をもたらし、父系制は搾取を特徴とする。[111]
オーストリアの作家ベルタ・ディーナー（またはヘレン・ディーナー）は、女性の文化史に焦点を当てた最初の作品である『母とアマゾン』 （1930年）を著し、フェミニストの母権制研究の古典となった。 [112]彼女の見解は、過去のすべての人間社会はもともと母権制であったが、後にその多くが父権制に移行し、退化したというものである。ロバート・グレイヴズの『白い女神』（1948年）と、その後の古典ギリシャ神話の分析によって論争は激化した。この分析では、非常に初期の歴史時代に母権制から父権制の宗教に移行した後に推測的に書き直された初期の神話の再構築に焦点を当てていた。
1950年代から、マリヤ・ギンブタスは、新石器時代のヨーロッパに母系社会の特徴を持つ古代ヨーロッパ文化があり、青銅器時代には原インド・ヨーロッパ人の家父長制に取って代わられていたという理論を展開した。しかし、他の人類学者は「多くの旧石器時代の社会に明らかに存在していた女神崇拝や母系居住は、必ずしも女性が男性に対して権力を持つという意味での母系社会と関連しているわけではない。女性の従属とともにそれらの特徴を示す社会は数多く見受けられる」と警告した。[113]エラーによると、ギンブタスは、東ヨーロッパの文化を調査することで、歴史的母系社会の神話を構築するのに大きく貢献したが、東ヨーロッパの文化は、いわゆる普遍的な母系社会とはまったく似ていなかった。彼女は、近年（歴史上）の「実際に記録されている原始社会」では父性は決して無視されず、女神の神聖な地位が自動的に女性の社会的地位を高めるわけではないと主張し、ユートピア的な母権制を反フェミニズムの作り出された逆転として解釈している。[要出典]
1970年代から、家母長制の考えは、ライアン・アイスラー、エリザベス・グールド・デイヴィス、マーリン・ストーンといった第二波フェミニズムの人気作家によって取り上げられ、マーガレット・マレーの魔術に関する考察、女神運動、フェミニスト・ウィッカによって拡大された。「家母長制の黄金時代」は、シャーリーン・スプレットナックによって顕著に提示され、ストーンとアイスラーによって「奨励」されたが、[114]少なくとも新石器時代については、 『家父長制の必然性』、『なぜ男性は支配するのか』、 『女神の仮面を剥がす』[115]、 『家母長制先史時代の神話』などの著作でフェミニストの希望的観測として非難されてきた。この考えは第三波フェミニズムでは強調されていない。
JFデルジョルジョは、母系、母系居住、母系の旧石器時代社会を主張している。[116]
青銅器時代
ローリッヒによれば、「多くの学者は、クレタ島は女王兼女祭司によって統治された母権制であったと確信している」[117]し、「クレタ文明」は「紀元前1500年」以前には「母権制」であったが、その後、家父長制によって侵略され、植民地化された[ 118] 。
また、ローリッヒによれば、 「初期のシュメールの都市国家では、母権制は痕跡以上のものを残していたようだ」[119]。
ストーンやアイスラーのような青銅器時代の歴史家の間でよくある誤解は、セム人は母系制であるのに対し、インド・ヨーロッパ人は父系制を実践していたという概念である。この見解の例はストーンの『神が女性だったとき』[要ページ]に見られる。そこで彼女は、ヤハウェの崇拝は古代の母系制のセム系国家に重ねられたインド・ヨーロッパ人の発明であると主張している。しかし、アモリ人やイスラム以前のアラブ人からの証拠は、原始的なセム系家族が実際には父系制で父系制であったことを示している。[要出典]
しかし、すべての学者が同意しているわけではない。人類学者で聖書学者のラファエル・パタイは『ヘブライの女神』の中で、ユダヤ教は純粋な一神教からは程遠く、最も古い時代から強い多神教的要素を含んでおり、その中心は母なる女神アシェラの崇拝であったと書いている。聖書の士師記の物語では、アシェラの崇拝は紀元前12世紀に始まったとされている。もともとカナンの女神であったが、カナン人と結婚したヘブライ人によって崇拝が取り入れられた。彼女は公の場で崇拝され、彫刻が施された木の棒で表現された。古代パレスチナの至る所で多数の小さな裸の女性の粘土像が発見されており、7世紀のヘブライ語のテキストには出産中の女性を彼女が助けたと書かれている。[120]
シェキナは、神の輝きと慈悲の両方を体現する女性の聖霊の名前です。母親に関連するさまざまな特性を体現し、彼女は病人や落胆した人を慰め、ユダヤ人が追放されるときはいつでも彼らに同行し、罪人に報復を与えるのではなく慈悲を与えるよう神に執り成しをします。パタイによると、シェキナはヘブライ語聖書の創作ではありませんが、少し後の紀元1世紀または2世紀のアラム語訳聖書に登場します。最初は神の存在として描かれていましたが、後に神とは区別され、より物理的な属性を帯びるようになりました。[121]
一方、インド・ヨーロッパ人は多重継承制度を実践していたことが知られており、インド・ヨーロッパのケルト人やゲルマン人の間では、どの古代セム人よりも母系制の慣習の証拠がはるかによく残っています。[どこ？ ]
男性が戦いに出ている間、または両王が統治能力を失ったり若すぎて統治できない場合、女性はスパルタを統治した。スパルタ女王ゴルゴーはアッティカの女性から「あなたたちスパルタの女性は男性を支配する唯一の女性ですか」と尋ねられ、ゴルゴーは「そうです、私たちだけが男性の母親なのですから」と答えた。[122]
鉄器時代から中世
鉄器時代から中世にかけての時期に生まれた、アイルランド（マハやスカサハなど）、ブリトン（リアノンなど）、ゲルマン（グレンデルの母やネルトゥスなど）の北西ヨーロッパの神話には、原始的な女性の力に関する曖昧なエピソードが含まれており、キリスト教以前のヨーロッパの鉄器時代の社会における母権制の態度の民間証拠として解釈されてきた。回顧的、家父長的、ローマ化された、カトリックの観点から転写されることが多く、女性の力が優勢だった可能性のある以前の時代を暗示している。1世紀のブリトンの歴史上の人物であるブーディカは、ブリトン社会が明白な女性の独裁またはある種の男女平等を許容していたことを示し、後にブリトン社会を打倒した家父長制の地中海文明とは対照的であった。[要出典]
20世紀～21世紀
モソ族は中国南西部の民族である。モソ族は最もよく知られた母系社会の一つと考えられているが、多くの学者はむしろ母系社会であると主張している。2016年現在[アップデート]、家族の唯一の後継者は依然として娘である。[123] [124] 1990年に外国人観光客が許可されて以来、観光客がモソ族を訪れるようになった。[123]新華社通信が指摘しているように、「観光業は非常に利益を生むようになったため、この地域で家を開放した多くのモソ族の家族は裕福になった」。[124]これにより経済が活性化し、多くの人々が貧困から抜け出したが、モソ族の文化的慣習を軽蔑する部外者の存在によって社会構造も変化した。[123]
エミリー・ワックスによると、 1995年、ケニアで、ある一部族の女性だけが住む、約36人の住民がいるウモジャ村が、女家長のもとに設立された。[ 125 ]この村は、イギリス兵に強姦された後、家を追われた女性たちが、空き地に設立した。 [126]彼女たちは、ケニア北部のサンブル郡の田舎に安全な避難場所を作った。[127]同じ部族の男性たちが、女性の村を観察するために近くに村を設立した。 [125]男性のリーダーは、女家長が文化に疑問を呈することに反対し[128]、男性たちは女性の村を閉鎖するために訴訟を起こした。[128] 2019年現在、48人の女性たちがウモジャを故郷と呼び、この女性だけの村で子供たちと一緒に暮らしている。[126]これらの女性の多くは、これらの攻撃の後、コミュニティで汚名を着せられ、逃げるしかなかった。[127]他の人たちは、児童婚や女性器切除を実践している近くのサンブルコミュニティから逃げようとした。[127] 村では、女性たちは「集団経済協力」を行っている。[127]息子たちは18歳になると村から出なければならない。[126]ウモジャ村はメンバーを保護しただけでなく、メンバーはケニアの男女平等のために広範囲にわたる活動も行ってきた。[127]村のメッセージはケニア国外にも広まり、メンバーの「ロロソリのケニアにおける男女平等への情熱は、彼女を国連で社会正義について講演させ、南アフリカで国際女性の権利会議に参加させた。」[127]
カシ族はインド北東部のメガーラヤ州に居住している。[129]一般的には母系社会と考えられているが、ループリーナ・バネルジーなどの女性学者の中には、カシ族は母系社会であると考える者もいる。[ 129]バネルジーは、「母系社会を家父長制の枠組みで評価し、説明するのは間違いである」とし、「歴史を植民者と被植民者の境界だけで見るのは避けるべきである」と主張する。[129]カシ族は多くの氏族で構成されており、その家系は各家族の家長を通じて遡る。[129]カシ族の夫は通常、妻の家に引っ越し、夫婦ともに子育てに平等に参加する。[129]パサーという名のカシ族の女性は、「[父親は]夜遅くに妻の家に帰ってきて...朝になると、畑で働くために母親の家に帰る」と説明し、カシ族の社会では男性の役割は妻と家族を支えることであると示している。[130]伝統的に、カドゥと呼ばれる末娘が先祖伝来の財産を受け継ぎ、管理する。[130] [129] 2021年現在、カシ族は多くの女性主導の慣習を実践し続けており、富と財産は家族の女性側を通じて受け継がれている。[130]
国連やその他の場所での様々な先住民族のスポークスマンは、先住民族社会における女性の中心的な役割を強調し、先住民族社会を家父長制によって打倒される危機にある母権制、あるいは母権的性格を持つ社会と呼んでいる。[131] [132]
神話
アマゾン
数人の作家が語る伝説的な母権制は、アマゾン社会である。フィリス・チェスラーによると、「アマゾン社会では、女性は母親であり、社会の唯一の政治的、宗教的指導者であった」[134]。また、唯一の戦士であり、狩猟者でもあった。[135]「女王が選出された」[136]。そして、どうやら「女性は誰でも、人間としての完全な表現を志し、それを達成できた」らしい。[137] ヘロドトスは、サルマティア人はアマゾンとスキタイ人の子孫であり、その女性は「夫とともに馬に乗って狩りをし、戦争では戦場に出て、男性とまったく同じ服を着る」という古代の母性的な習慣を守っていたと報告している。さらに、ヘロドトスは「戦いで男を殺すまでは、少女は結婚してはならない」と述べた。[138]アマゾンはローマの歴史学で重要な役割を果たすようになった。ジュリアス・シーザーは、セミラミスとアマゾンがアジアの大部分を征服したと語った。 [要出典]ストラボンはアマゾンの歴史性に懐疑的だったが、後期古代を通じてアマゾンは歴史上の人物とみなされていた。[139]何人かの教父はアマゾンを実在の人々として語った。[要出典]中世の著者はアマゾンを北方に配置する伝統を引き継ぎ、ブレーメンのアダムはアマゾンをバルト海に、パウルス・ディアコヌスはゲルマニアの中心部に配置した。 [140]
ギリシャ
ロバート・グレイブスは、文化の大きな変化によって家父長制が母権制に取って代わられたときに、変更を余儀なくされた以前の神話が、ある神話に取って代わられたと示唆した。[要出典]この神話によると、ギリシャ神話では、ゼウスは、娘アテナを身籠っていた恋人のタイタンの女神メティスを飲み込んだと言われている。母子はゼウスの体内で大混乱を引き起こした。ヘルメスかヘパイストスのどちらかがゼウスの頭を割り、完全な戦闘用鎧を着たアテナがゼウスの額から飛び出した。アテナはゼウスから「生まれた」と表現された。この結果は、ゼウスがいつか彼を倒す息子を産むと予言したテミスの予言を成就しなかったため、ゼウスを喜ばせた。[要出典]
ケルトの神話と社会
アドラーによれば、「古代社会では、現代の多くの社会よりも女性が大きな権力を持っていたという証拠はたくさんある。例えば、ジャン・マルカレのケルト社会の研究は、女性の権力は神話や伝説だけでなく、結婚、離婚、財産所有、統治権に関する法典にも反映されていたことを示している...ただし、これは家父長制によって打倒された。」[141]
バスク神話と社会
バスク家母長制の仮説、またはバスク家母長制の理論は、アンドレス・オルティス・オセスが提唱した理論的提案であり、家母長制の女性的原型（母/女性、これは偉大なバスクの母マリの原型の中に、母なる大地/自然の投影としての彼女の沈殿物を見出す）を中心または焦点とする心理社会的構造の存在が「家父長制のインド・ヨーロッパ人とは異なる方法で、伝統的なバスク社会集団に浸透し、凝集し、統合する」と主張している。
この神話的な母系制の概念はバスク人の概念と一致しており、彼らの神話に明確に反映されています。地球は太陽と月の母であり、インド・ヨーロッパ語族の家父長制の概念と比較すると、太陽は神、ヌーメン、または男性の霊として反映されています。夜明けと夕暮れに、この 2 人の姉妹が母なる大地の懐に戻るとき、祈りと挨拶が捧げられました。
フランツ・カール・マイヤーは、バスク神話の原型的背景は、太母神に支配された旧石器時代の文脈に刻まれなければならないと主張した。その文脈では、マリ（女神）のサイクルとその変身は、母権制自然主義の文脈の典型的な象徴性をすべて提供している。太母神の原型によると、これは通常、豊穣の信仰と関連しており、マリの場合のように、豊穣と多産の決定者であり、雨や雹を作る者であり、その地力によって作物が左右され、空間と時間、生と死、幸運（恩恵）と不運が左右される。[142]
南アメリカ
バンバーガー（1974）は、南米文化のいくつかの母系制神話を調査し、この母系制時代の女性を不道徳なものとして描写することは、これらの社会の現代の女性たちを束縛し、家父長制による打倒の理由を与えることが多いと結論付けている。[説明が必要] [143]
フェミニスト思想では
母権制は、既存の社会の人類学的記述にはほとんど使われなくなったが、フェミニズムの概念としては今でも使われている。[144] [145]
第一波フェミニストの言説では、エリザベス・キャディ・スタントンかマーガレット・フラー（どちらが最初かは不明）が母権制の概念を導入し[146] 、この言説にマチルダ・ジョスリン・ゲージが加わった。[147] ビクトリア・ウッドハルは1871年に、米国政府を女性に開放しなければ1年以内に新しい憲法と政府が樹立されると男性に呼びかけた。[148]そして平等を根拠に、彼女は1872年に大統領に選出された。[149] [150] シャーロット・パーキンス・ギルマンは1911年と1914年に[151]「女性中心、あるいはもっと言えば母親中心の世界」[152]を主張し、「女性による政府」を説明した。 [ 153]彼女は、どちらかの性別が率いる政府は、もう一方の性別によって支援されなければならないと主張した。[ 154]両方の性別は「有用であり、政府では同様に利用されるべきである」[155]なぜなら、男性と女性は異なる資質を持っているからである。[156]
ジェームズ・ペナー教授によれば、文化的フェミニズムには「母権的崇拝」が含まれる。[157]
フェミニスト文献では、家母長制と家父長制は互いの単なる鏡像とは考えられていない。[158]家母長制は「女性の政治的支配」を意味することもあるが、 [159]その意味は、家父長制の鏡像ではないという理由でしばしば否定される。[160]家父長制は他者に対する権力に関するものであるのに対し、家母長制は内部からの権力に関するものであるとされ、[158] スターホークはその区別について著述しており[158] [161]、アドラーは家母長制の権力は所有的でも支配的でもないが、自然と調和しており、女性だけが搾取目的なしに権力を行使できると主張している。[m]
急進的なフェミニストにとって、母権制の重要性は「女性原理への崇拝が抑圧的なシステムをいくらか軽減する」ことである。[163]
フェミニストのユートピアは擁護の一形態である。ティネケ・ウィレムセンによれば、「フェミニストのユートピアとは、少なくとも女性が住みたいと思う場所の描写である」。[164]ウィレムセンは続けて、「フェミニストのユートピアの種類の中には、女性と男性の違いを強調するフェミニストから生まれたものがある。彼らは、女性の地位が男性よりも優れている社会という観点から理想の世界を定式化する傾向がある。さまざまな形の母権制があり、アマゾンのギリシャ神話に似たユートピアさえある。女性が絶対的な独裁者である現代のユートピアは、ほとんど開発されていない」と述べている。[165]
少数派のフェミニスト、一般的には急進派[144] [145]は、女性が男性と女性の社会を統治すべきだと主張してきた。これらの主張のすべてにおいて、統治する女性は母親だけに限定されない。
- アンドレア・ドウォーキンは著書『スケープゴート：ユダヤ人、イスラエル、そして女性解放』の中で、女性たちが自分たちの国「ウーマンランド」 [166]を持ち、イスラエルに匹敵する「潜在的な避難場所」となることを望んでいると述べた。[166] [167]パレスチナ連帯レビューで、ヴェロニカ・A・オウマはこの本をレビューし、ドウォーキンは「[階層構造のない]国家のない社会の平等主義的性質に口先では賛同しているが、彼女が思い描いているのは、女性が男女平等を押し付ける国家か、女性が男性よりも優位に立つ国家である」という見解を述べた。[168]
- スターホークは、フィクション『第五の聖なるもの』（1993年）の中で、「女性が社会をリードするが、男性の同意を得るというユートピア」について書いている。[169]
- フィリス・チェスラーは『女性と狂気』（2005年と1972年）の中で、フェミニスト女性は「公的機関と社会制度を支配しなければならない」と書いている。[170]また、女性は生産手段を支配した方がうまくいくと述べ、 [171]男性との平等は支持されるべきではないとも述べている。 [172]たとえ女性の支配が男性の支配よりも「公正」ではないとしても[172] 。 [172]一方、1985年の彼女は「おそらくフェミニスト・アナーキストであり、権力が巨大な官僚国家に組織化されることに [1972年よりも] より不信感を抱いていた」。[173] [n]チェスラーの1972年版と2005年版の間に、デール・スペンダーはチェスラーが「… 平等は偽りの目標であり、女性には何の役にも立たないという立場を取っている。女性が自分自身を守る唯一の方法は、特定の機関を支配し、それを女性の利益のために利用することだけだ。再生産はその好例だ」と書いている。[174]スペンダーはチェスラーが「… 女性が優位になるだろうと述べている」と書いている。[175]
- モニーク・ウィッティグはフィクション（事実ではない）として『ゲリレール』 [176]を著し、主張された「女性国家」[177]を描写している。ローリッヒはこの作品を「いわゆるアマゾン社会」の「架空の対応物」と表現した。[178]この架空の作品の学術的解釈には、女性が男性との戦いに勝利し、[179] [180] 「自分たちに加わる善意の男性」と「和解し」[181] 、 [181]一夫多妻制を通じてフェミニストの自治権を行使し[181]、[182]統治方法を決定し、[181]男性を支配することなどがある。[183] タッカー・ファーリーによれば、男性と対峙する女性たち[184]は多様であり、それゆえより強く団結しており[185]、ファーリーは続けて「原始的な共産主義のフェミニスト社会を受け入れることをいとわない少数の男性たちが生きることを可能にする」としている[186]。別の解釈では、著者は「自由の『開かれた構造』」を作ったという。[187]
- メアリー・デイリーは、魔女政治について「私たち（「フェミニストの時代/空間に旅する女性たち」）が統治する場所」と書き、[188] [o] 、 1990年代（つまり、出版された当時）に男根政治の逆転について書いた[189]。[190]彼女は、中絶の合法化やその他の改革を支持しながらも、平等の権利は姉妹愛に反する象徴的な行為だと考えていた。[191]彼女は自分の著書を女性に賛成し、男性に反対するものだと考えた。[192]
- ラサ・フォン・ヴェルダーは、共著者のウィリアム・ボンドとともに、家父長制によって打倒される前の地位の回復である母権制への回帰を長年主張してきた。[193]
こうした主張のいくつかは、過去の母権制に関する研究に基づいています。
- リンダ・ゼリリ教授によると、 「古代の母系社会は... [「第二波フェミニズムの初期には」]女性の自由の失われた対象でした。」[194]シンシア・エラー教授は、第二波フェミニズムの間に母系社会の神話が広く受け入れられていることを発見しました。[195]キャサリン・ラウンツリーによると、父系社会以前の母系社会の「黄金時代」への信仰は、より具体的には母系社会に関するものであった可能性がありますが、[196]これは1990年代から2000年代よりも1970年代に信じられており、フェミニズムや考古学、人類学、神学研究の中では学術的根拠が欠けていると批判されましたが、[197]ハーヴェイ・C・マンスフィールド教授は、「ほとんどすべての時代において男性がすべての社会を支配していたという証拠がある」と書いています。[198]エラーは、少数の分離主義過激派レズビアンフェミニストを除けば、スピリチュアルフェミニストは寛大に「必ずしも権力や支配力があるわけではないが、男性が幸せで生産的になれる場所」[199]を含め、社会的権力も持つかもしれないと述べた。[200]
- ジル・ジョンストンは、将来「かつての栄光と賢明な平静さへの回帰」[201 ]を思い描き、「レズビアンが架空の急進的な国家を構成すると想像し、『国家と生物学の調和への回帰』を呼びかけた」 [ 202]。彼女の作品は、1976年から1980年にかけてトロントのレズビアン組織（LOOT）[203]とロサンゼルス[204]による実施努力に影響を与えた。
- エリザベス・グールド・デイヴィスは、「（「古い」家父長制の革命」に代わる）「母権制の反革命」が人類の生存の唯一の希望である」と信じていた。[205]彼女は、「精神的な力」[206]、「精神的および霊的な才能」 [ 206]、「超感覚的知覚」[206] [p]がより重要になり、「女性が...優位になる」[206]、「次の文明は... [「女性」について...展開する」[206]と信じていた。彼女が信じていたような過去があった。[206]批評家のジネット・カストロ教授によると、エリザベス・グールド・デイヴィスは母権制と女権制という言葉を「互換的に」使用し[207]、「最も純粋な女性優越主義に根ざした」[208] [q]言説を提唱し、「家父長制の現状を汚名を着せるフェミニストの反撃」[207]、「復讐を求めるフェミニズムに屈し[207] 」 、「男性の屈辱を主張し[207]」、「特に女性的な性質を道徳的に優れていると主張し[207]」しているように見えた。カストロはエリザベス・グールド・デイヴィスの本質主義と優越性の主張を「性差別的」 [207]で「反逆的」[ 207]であると批判した。[207]
- フェミニストという名の組織は母権制に興味を持っており[209]、1960年代の急進的なフェミニスト女性解放団体の中で最大のものの一つであった[210]。2人の会員は「女性による統治の復活」を望んでいた[211]が、組織の創設者であるティ・グレース・アトキンソンは組織に残っていたら反対しただろう。なぜなら、歴史家によれば、「[彼女は]女性が男性とは異なる方法で権力を行使することを常に疑っていた」からである[ 212] 。
- ロビン・モーガンは、女性たちが「女性優位の世界」のために闘い、それを創り出すことについて書いている。[213]
- アドラーは、「フェミニストが過去の母権制について多様な見解を持っているとすれば、将来の目標についてもさまざまな考えを持っている。ウルサ・マイオールの魔女団の女性が私にこう言った。『今私はできる限りあらゆる方法で女性の権力を推し進めているが、私の究極の目標が、生まれた身体に関係なくすべての人間が平等である社会なのか、それとも女性が制度的権威を持つ社会を見たいのか、私にはわからない』」と報告している。 [214]
いくつかのフィクションは、必ずしもそれを擁護することなく、逆転した母系社会の代替案を描写することで、現在のジェンダー階層を戯画化した。カリン・シェーンプフルークによると、「ゲルト・ブランテンベルクの『エガリアの娘たち』は、完全に逆転した権力関係の戯画であり、女性がトップに立ち、男性が劣位で抑圧された集団となっている」 [ 215]。[216]「ジェンダーの不平等は権力の逆転によって表現されている」[217]。そして「すべてのジェンダーの役割が逆転し、女性は従順なジェンダーの役割を強いられた、威圧的で女々しい男性の階級を支配している」[217] 。 「エガリアは、望ましい母系社会のビジョンが作り出されたという意味でのジェンダー不平等の典型的な例ではない。エガリアは、ジェンダー階層をねじ曲げることによって男性の覇権を戯画化したものであり、実際には「より良い世界」を提示しているわけではない」[217 ] 。[218]
平等主義的家母長制については、[219] ハイデ・ゴットナー＝アベンドロートの国際現代家母長制研究・家母長制精神アカデミー（HAGIA）が2003年にルクセンブルクで[220]、2005年にテキサスで[221] [222]会議を開催し、論文を発表しました。[223]ゲトナー＝アベンドロスは、「母系社会は、少なくとも性別に関しては平等主義的であり、性別の階層構造はない。多くの母系社会では、社会秩序は地方レベルでも地域レベルでも完全に平等である」[224]、「新しい平等主義社会への道筋については、母系社会のパターンから洞察を得ることができる」[225]、「母系社会は、決して実行できない哲学的概念に基づいて構築された抽象的なユートピアではない」 [226]と主張した。
エラによれば、「男性が将来の母系社会の要求を遵守する能力に対する深い不信」[227]は、「家父長制への回帰を防ぐために、少なくともある程度の女性の覇権を維持する」必要性を引き起こす可能性がある。 [227]「フェミニストは…女性の優位性が現在の世界秩序よりも社会にとって、そして男性にとってより良いことを理解している」[228]平等主義も同様である。一方、エラは、男性が平等を受け入れると信頼できるのであれば、将来の母系社会を求めるフェミニストのほとんどは平等主義モデルを受け入れるだろうと続けた。[228]
「人口統計学的に」[229] 、 「フェミニスト母権主義者は多岐にわたる」[229]が、主に「白人で、高学歴で、中流階級の集団」である。 [ 229]信奉者の多くは「宗教的傾向」があるが、他の者は「かなり世俗的」である。[229]
生物学を男性と女性のどちらかが他方より優れているとする根拠として用いることは、アンドレア・ドウォーキン[230]やロビン・モーガン[231]などによって無効であると批判されてきた。女性には男性との同化を妨げる独特の特徴があるという主張は、ティ＝グレース・アトキンソン[232]によって否定されたようだ。一方で、すべての支持者が生物学や本質主義に基づいて議論を展開したわけではない。
マンスフィールドは、性別によって統治者を選ぶことに対して、性別に関係なく最も適任の人物が選ばれるべきだと主張した。[233]一方、マンスフィールドは、統治者には能力だけでは不十分だと考えた。なぜなら、君主（例えば国王）によって与えられた法的権利は能力よりも重要だったからである。[234]
ベッキー・L・ロスによれば、提案されたコミュニティ内の多様性は、コミュニティの形成を完了することを特に困難にする可能性がある。[235]しかし、ドウォーキン[166]とファーリー[236]の見解では、一部の提唱には多様性が含まれている。
フェミニストのクリスティン・スタンセル教授は、フェミニストが国家権力を獲得するには、女性が男性と民主的に協力しなければならないと書いている。「女性は世界の運命をめぐる闘いにおいて、新しい世代の兄弟たちとともにその地位を占めなければならない。ハーランドは、貞淑な婦人であろうと大胆な姉妹であろうと、選択肢ではない...女性の幸福と自由は民主主義の存続から切り離すことはできない。」[237]（ハーランドは、シャーロット・パーキンス・ギルマンによる1911年のフェミニストユートピア小説で、3人の男性を除いて完全に女性だけのコミュニティを描き、[238]母権制のユートピアにおける強い女性たち[239]が何世代にもわたって続くと予想され、[240]平和と個人的満足の顕著な時代を示したが、シャーロット・パーキンス・ギルマン自身は、社会のジェンダー統合と女性の自由を主張するフェミニストであった。）[241]
母権制に対するその他の批判としては、逆性差別や男性差別につながる可能性があること、フェミニストの大半を含む大多数の人々が母権制に反対していること[要出典]、多くの女性が指導的地位を望んでいないことなどが挙げられます。[要出典] [r]統治は女性を家庭の責任から遠ざける、女性は月経や妊娠のため政治に携わることができない可能性が高い、[247]公務は女性にとってあまりに卑しい[248]ため、女性は尊敬[249]と女性らしさ（明らかに生殖能力を含む）を失うことになる、 [ 250]優越性は伝統的ではない、[251] [s]女性には男性が持つ政治的能力と権威がない、[t]そのレベルの困難さで統治する能力を持つ女性が不足している[249]ため、非現実的である、戦争を遂行する欲求と能力がある、[u] [v] [w]女性は男性ほど積極的ではない、または積極的である頻度が低い[258]ため、政治は積極的である、[259]女性が立法しても男性の利益にはならない[249] [260] [261]か、ささいな利益にしか役立たないだろう、[249]現在のジェンダーに関する科学と矛盾している違いは[262]不自然であり[263] [264] [x] [265]、劇作家や小説家の見解では「女性は単独で統治することはできない」。[266]一方、別の見解では「女性は男性に対して『帝国』を持っている」[267]のは自然の摂理であり、「男性は実際には女性に従っている」[267] 。
エラによれば、将来の母権制を追求することは、現在の社会制度におけるフェミニストの立場を犠牲にするリスクを冒す傾向があり、多くのフェミニストはそのリスクを冒すことを望んでいない。[227]エラによれば、「政治的フェミニストは、ユートピアがどのようなものかという議論を、失望を招く良い方法とみなす傾向がある」[268]ため、差し迫った政治問題が最優先されなければならないと主張する。[268]
男性によって作られた漫画のキャラクター、ワンダーウーマンに代表される「母権主義」は、キャシー・サラチャイルド、キャロル・ハニッシュらによって批判された。[269]
宗教的思想において
排他的
いくつかの神学や神政政治では、女性が民政や公の指導者になることを制限したり禁じたり、投票を禁じたりしており、[270]事実上、母権制を批判し禁じている。以下の宗教のいずれにおいても、それぞれの見解が必ずしも普遍的に支持されているわけではない。
- によると、イスラム教では、一部のイスラム学者は女性の政治的リーダーシップを制限すべきだという見解を持っている。[271]この制限は、イスラム教の創始者であり最後の預言者であるムハンマド[272] [y]のハディースによるものとされている。ロアルドによると、そのハディースは「女性をリーダーとする民族は決して繁栄しない」と述べている。[272] [z]ハディースの伝承、文脈、意味は疑問視されているとロアルドは書いている。[276]ロアルドによると、この禁止は、女性が「混合集会」で祈りを導くことを禁じる禁止の延長であるとも考えられている。おそらく、ハディースは国家元首になることにのみ適用され、他の高官には適用されないとロアルドは指摘した。[277]ある情報源では、女性は「カリフ（すべてのイスラム教徒の指導者）以外のすべての地位に就く」ことが認められているとロアルドは書いている。[278]国家元首禁止の例外は、女性の政治指導者としての一般的な承認なしに承認されたとロアルドは報告した。[279]イスラム教の女性は、最高指導者の地位よりも、より低いレベルでの政治活動の方が受け入れやすいかもしれないとロアルドは述べた。[280]ムスリム同胞団は、女性は大統領や国家元首にはなれないが、他の公職に就くことはできると述べているが、「司法官職については、…大多数の法学者が…それを完全に禁じている」。[281]ロアルドによると、ヨーロッパのイスラム主義者82人を対象にした調査では、80%が女性は国家元首になることはできないと答えたが、75%は女性が他の高い地位に就くことはできると答えた。[282] 1994年、ムスリム同胞団は「社会的状況と伝統」により、女性が公職に就く権利（国家元首以下）の行使において段階的措置が正当化される可能性があると述べた。[283]ムスリム同胞団が今でもその声明を支持しているかどうかは不明である。[284] 1953年に報告されたように、ロアルドは後に「イスラム組織はムスリム同胞団の事務所で会議を開き、女性の政治的権利は宗教に反することが証明されたと主張した」と報告した。[285]一部の国では具体的な禁止事項がある。イランでは、エラヘ・ロスタミ・ポヴェイによると、法律やイスラム教に基づく判決により、女性が政治的役職に就くことを禁じられたことがある。[286] [287]スティーブン・ピンカーによると、2001年から2007年のギャラップ世論調査で、世界のイスラム教徒の90％を占める35カ国のうち、「すべての主要イスラム諸国の男女の大多数は、女性が男性の影響を受けずに投票し、政府の最高レベルで奉仕する権利を認められるべきだと言っている。」[288]
- ラビ派ユダヤ教では、正統派指導者の間では、イスラエルが近代国家になる前から、イスラエルで女性が公職に就くことは国家の存在を脅かすという立場がとられてきたと教育者トヴァ・ハートマンは報告している[289] 。ハートマンは、この見解は「幅広いコンセンサス」を得ていると報告している。[290]マーシャ・フリーマンによると、イスラエルが国際女性平等条約として知られるCEDAW を批准したとき、同条約は、女性が宗教裁判所に座ることを禁じるいかなる宗教共同体に対しても、その強制力を留保した。[291]フリーマンによると、「結婚問題を裁定する法廷は、宗教法と慣習により、すべて男性である」。[292]イリット・ウマニトによると、 「ユダヤ教では『男性の優位性』が基本的教義である」。[293]フリーマンによると、リクード党主導の「政府は、女性の高官級参加を歓迎していない」。[294]
- カルマ・レクシェ・ツォモによれば、仏教では「仏陀は僧伽に女性を受け入れることを躊躇したと言われている...」 [295]と信じる人もいる。なぜなら、女性を受け入れると僧侶のコミュニティと仏教の教え自体の崩壊が早まるからである。ツォモによると、「ビルマ、カンボジア、ラオス、スリランカ、タイなどの仏教国では、仏教の最も基本的な制度である僧伽への女性の参加は断固として拒否されている」[296] 。ツォモは「歴史を通じて、仏教国で政治的権力の地位を獲得し維持したい人々によって、僧伽の支援が正当化の手段として積極的に求められてきた」と書いている。[296]
- インドのヒンズー教徒の間では、インドで最も大規模な男性だけのヒンズー教民族主義組織であるRashtriya Swayamsevak Sangh [297] [aa]が、女性がヒンズー教民族主義の政治指導者になれるかどうかについて議論してきたが[298]、パオラ・バッチェッタによると結論には至っていない。[298]女性で構成されたカウンターパート組織である Rashtriya Sevika Samiti [298] は、女性がヒンズー教民族主義の政治指導者になれると信じており[298] 、国会議員2名を養成したが[299]、女性は例外であり[300] 、そのような指導者の標準は男性であると考えている。[298]
- プロテスタントキリスト教では、歴史的にのみ考えると、1558年にジョン・ノックス（マリア・スチュアートの主題）が『女性の恐ろしい支配に対する最初のラッパの音』を書いた。[301]スカリギによれば、この作品は「おそらく女性支配の最もよく知られた分析」であり[46] 、ノックスは「この主題に関する最も悪名高い」[46]作家であった。 [46] 1878年版によれば、ノックスが女性が男性の上に君臨し「帝国」 [ab]を持つことに反対したのは神学的なものであり[303]、女性がいかなる領域、国家、都市に対しても支配、優位、支配、帝国を持つことは自然に反する。[ac]スーザン・M・フェルチは、ノックスの議論は、女性が男性に対して権威を教えたり奪ったりすることを禁じた使徒パウロの声明に部分的に基づいていると述べた。[304]マリア・ジーナ・ゴンサルベス・デ・アブレウによると、ノックスは女性が国家の統治者となるのは不自然であり[305]、女性はその地位に不適格で不適格であると主張した。[305]キャサリン・M・ブラモールは、ノックスは「女性君主の統治は良い政治にとって忌み嫌われるものであると考えていた」[306]と述べ、ノックスは「女性指導者に従う、または支持する人々」を攻撃した[307]とも述べた。[307] 男性も攻撃した。 [307]ロバート・M・ヒーリーは、ノックスは男性が受け入れたとしても女性の統治には反対だったと述べた。[308]フェルチによると、ノックスが自分の書いたものを個人的に支持したかどうかについて、ジャスパー・リドリーは1968年に、ノックスでさえ個人的には自分の立場を信じていなかった可能性があり、単に大衆の感情に迎合しただけかもしれないと主張したが、[309]それ自体はW・スタンフォード・リードによって異議が唱えられた点である。[310]ノックスの見解が広く受け入れられていたことについて、パトリシア・アン・リーは、ノックスの「女性統治の正当性に対する激しい攻撃は、同時代のほとんどの人にとって受け入れがたいことはほとんどなかった」と述べた。[311]ジュディス・M・リチャーズは、その受容がそれほど広範であったかどうかについては異論を唱えた。[312]デイヴィッド・レインのノックスの著作への序文によると、ノックスの見解は当時、一部の人々に賛同されており、序文では「[ノックスの]見解は、同僚[グッドマン、ウィッティンガム、ギルビー]の見解と一致していた」と述べている。[313]ノックスに賛同した著述家は、クリストファー・グッドマンである。リーによれば、彼は「女性の統治者は本質的に怪物であると考え、聖書の議論を用いて、女性はいかなる政治的権力からも締め出されていることを証明した」[314]。リチャーズによれば、女性は「高潔」であったとしても。[315]いくつかの見解には条件付きが含まれていた。一方、ヒーリーによれば、ジャン・カルヴァンは「女性による統治は自然の本来の正しい秩序からの逸脱であり、したがって原罪のために人類が受けた罰のうちの1つである」と述べた。[316] [ad]それにもかかわらず、カルヴァンは女性が王国や君主国の統治を継承する権利を常に疑問視したわけではない。[317]ヒーリーによれば、 ハインリヒ・ブリンガーは「女性による統治は神の法に反すると主張したが、そのような統治に反対するために[常に]その理由を使用することに対して警告した」[318]リチャーズによれば、ブリンガーは女性は通常統治すべきではないと述べた。[319] 1560年頃、カルヴァンはノックスに反対し、例外となる少数の女性の存在は、彼女たちの例外主義に神学的根拠があることを示していると主張した。[320]ノックスの見解は当時ヨーロッパで盛んに議論され、[321]相続に関する法律などによって問題が複雑化しており[312]、また、デ・アブレウによれば、女王を含む数人の女性がすでに役職に就いていたためである。[322]ノックスの見解は、現代のプロテスタントの指導者や信徒の間で広く支持されているとは言えない。
包括的
エラによれば、フェミニスト神学は人類を「女性支配または平等主義の社会」から始まり、[323]家父長制に取って代わられ、[324]千年王国の未来には「『女性中心主義』の生命を愛する価値観」[324]が再び重要になるという概念を描いている。[324]エラによれば、これは「歴史の始まりと終わりの両方において、女性の平等または優位性が実質的に無限に続く」ことを生み出す。[325]
批判の中には、エラーによれば、精神性の反映としての将来の母権制は非歴史的であると考えられており、[228]したがって、世俗的なフェミニストにとっての目標としては非現実的、達成不可能、あるいは無意味である可能性があるというものがある。
大衆文化において
古代劇場
- 批判として、アリストパネスは紀元前390年に戯曲『エクレシアズサイ』を書いた。これは、女性が立法権を得て、限定的な平等の原則に基づいてギリシャのアテネを統治するという内容である。マンスフィールドによると、この戯曲では、プラクサゴラという登場人物が、女性は男性より優れているからこそ統治すべきであり、男性と平等ではないと主張するが、彼女は選出され、職務を遂行しているにもかかわらず、公に統治する権利を主張することを拒否している。[326]マンスフィールドの記述によると、この戯曲はまた、女性が失望を防ぐために政治を認めないことで統治することや、異性間の関係に積極的差別是正措置を適用することを示唆している。 [326]マンスフィールドの記述によると、この戯曲は、アテネが女性に投票も統治もできない男性だけの民主主義国家だった時代に書かれたもので、女性は自己主張ができず非現実的であり、したがって統治する資格がないとされている。[326]サラ・ルーデンによると、この戯曲は女性は家にいるべきだというテーマの寓話であった。[327]
文学
- エリザベス・バーゴイン・コーベットの『ニューアマゾニア：未来の予感』は、初期のフェミニストユートピア小説（1889年出版）であり、ドゥアンルディ・スクサンによれば、ニューアマゾニアにおけるすべての政治的指導的役割は女性が担わなければならないという点で母権制である。[328]
- ロキア・サカワット・フセインの『スルタナの夢』は、女性によって開発された高度な科学技術に基づいた初期のフェミニスト・ユートピア（1905年出版）であり、女性によって運営されるレディランドという社会を舞台としており、シーミン・ハサンによれば、そこでは「男性の権力は奪われ、女性に与えられ」、男性は隔離され、主に家事に従事している。[329]
- マリオン・ジマー・ブラッドリーの著書『イシスの廃墟』（1978年）は、バティア・ワインバウムによれば、「女性至上主義の世界」を舞台にしている。[330]
- マリオン・ジマー・ブラッドリーの著書『アヴァロンの霧』 （1983年）では、ルーベン・バルデス・ミヤレスによれば、アヴァロンは母系文化を持つ島であるとされている。[331]
- オーソン・スコット・カードの『死者の代弁者』 （1986年）とその続編では、あらゆる森に生息する外来種の小動物は母系社会である。[332]
- シェリ・S・テッパーの著書『女性の国への門』 （1988年）では、ピーター・フィッティングによれば、女性の国に住む男性は女性に仕える「召使」だけであるとされている。[333]
- エリザベス・ヴォナルバーグの著書『母たちの年代記』（1992年、英訳では『母たちの国』）は、遺伝子変異により女性の数が男性の70倍となった母系社会を舞台にしている。[334]
- N・リー・ウッドの著書『マスター・オブ・ゼロ』（2004年）は、 Publishers Weeklyによると、「男性に法的権利がない閉鎖的な母権制の世界を舞台にしている」とのことである。[335]
- ウェン・スペンサーの著書『A Brother's Price』（2005年）は、ペイジ・トレイナーによれば「女性が主導権を握っている」、「男の子は珍しく価値があるが無料ではない」、「男の子は結婚するまで家にいて料理や子育てをさせられる」世界を舞台にしている。[336]
- エリザベス・ベアの『カーニバル』（2006年）では、地球で施行されている厳格で無慈悲な人口管理や環境保護主義を避け、母権制で大部分がレズビアンの住民が住む植民惑星、ニューアマゾニアが登場する。アマゾニア人は攻撃的で好戦的で、生殖や奉仕のために容認する少数の男性を服従させるが、同時に実利主義的で、彼らを征服しようとする男性優位の連合から自由を守る。[337]
- ナオミ・アルダーマンの著書『ザ・パワー』（2016年）では、女性が指から電気ショックを発する能力を発達させ、支配的な性別になるという。[338]
- ジャン・M・オーエルの『地球の子供たち』（1980年 - 2011年）。
- SCP財団は共同のオンラインホラー小説ウェブサイトであり、ダエーバイトは女性が宗教的および政治的指導者の役割を担い、男性が奴隷の代わりを務めることが多い古代社会である[339]。
膜
- 2011年のディズニーアニメ映画『火星はママが必要』では、火星は「スーパーバイザー」と呼ばれる女性の火星人によって支配されており、彼女はずっと昔にすべての男性の火星人を地下のゴミ箱とみなし、すべての女性を社会機能の中に留めていた。映画では、説明されていない理由で、スーパーバイザーが火星社会の運営方法（子供は両親によって育てられる）を「ナニーボット」によって育てられる火星の子供に変更したことが明かされる。スーパーバイザーは、秩序、規律、制御に関する母親の知識を得るために25年ごとに地球の母親を1人犠牲にし、その知識は女性の火星人を育てるナニーボットに引き継がれる。[要出典]
- 2023年の映画『バービー』では、ケンたちがビーチで過ごす一方で、医者、科学者、弁護士、政治家などの役職に就いたバービーたちによって完全に支配された世界（バービーランド）が描かれています。
テレビ
- 特別番組「The Powerpuff Girls Rule!!!」で、ブロッサムは、女性だけが投票し、「臭い＆おバカ」な男性は家事だけに従事するアフリカゾウのような社会を望んでいました。
- フューチュラマのエピソード「アマゾン・ウーマン・イン・ザ・ムード」では、乗組員は巨大な筋肉質の女性が支配する惑星に着陸します。
- よしながふみの漫画『大奥』は2004年から2020年にかけて出版され、日本の男性人口のほとんどが病気で死亡し、母系社会となった別の歴史を描いている。アメリカでは2023年にNetflixで同名のドラマ化が行われ、最もよく知られている。[340]
その他の動物
母権制は、ブチハイエナ、ゾウ、[342] 、 キツネザル、ハダカデバネズミ、[343]、ボノボなど、メスがより高い地位と階層的位置を占める人間以外の動物種を指すこともあります。[344]このような動物の階層構造は、家父長制に取って代わられてはいません。ヨーロッパバイソンの群れの社会構造も専門家によって母権制と説明されており、メスが群れを率いて、群れ全体がメスの後を追って放牧地に移動します。[341]メスよりも重くて大きいにもかかわらず、ヨーロッパバイソンの年長で力強いオスは通常、群れの周囲にぶら下がる衛星のような役割を果たします。[345]交尾期に互いに競争し始める場合を除き、オスのヨーロッパバイソンは、グループの安全に対する危険が現れた場合のみ、群れの中でより積極的な役割を果たします。[346]ボノボでは、最高位のオスでもメスからの攻撃を受けることがあり、メスに傷つけられることもある。メスのボノボは餌を食べる権利を確保し、社会的に自信を醸し出すが、オスは一般的に傍観者として怯えている。唯一の例外は影響力のある母親を持つオスであり、オス間の順位でさえメスの影響を強く受ける。メスは集団での移動も始める。[347]
参照
注記
- ^ フェミニスト人類学、人類学の分野における男性偏見を減らすことを試みるアプローチ
- ^ 黒人母権制、多くの黒人家族が父親不在で母親が世帯主となっている文化的現象
- ^男性 政治、特に父親が統治する政治形態
- ^ エリザベス1世、1533年から1603年までイングランドとアイルランドを統治した女王
- ^ アマゾンフェミニズム、男女平等を目指して女性の肉体的な能力を重視するフェミニズム
- ^ エラム文明、現在のイランの一部にあった古代文明
- ^ シトネス、紀元1世紀に北ヨーロッパに住んでいたゲルマン人またはフィン人
- ^ 北ベトナム、1976年に南ベトナムと合併するまで主権国家であった
- ^ 父系、父方の血統に属する、一般的には相続のため
- ^孔子に由来する 儒教、倫理、哲学
- ^ ジェンダー役割、社会関係におけるジェンダーの規範
- ^ クランマザーは、特定のネイティブアメリカンの氏族の年長の女性家長であり、通常は部族長の任命を担当していました。
- ^ アドラーは、母権制とは「女性的なものが評価され、権力が所有欲や支配欲を持たず、自然と調和した有機的な方法で行使される領域」であると書いている。[162]
- ^ アナルカフェミニズム、アナキズムとフェミニズムを融合した哲学
- ^メアリー・デイリーによる 「hag」の別の定義については、デイリー、メアリー、ジェーン・カプティ共著『Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language』（ロンドン、イギリス：Women's Press、1988年（ISBN 0-7043-4114-X））、137ページを参照。
- ^ 超感覚知覚（ESP）、心で感知されるが、認識された身体感覚を通じて発生するものではない知覚
- ^ 排外主義、極端で理不尽な、特定のグループを支持する党派主義
- ^ 「女性は男性ほど積極的に公職に立候補しないし、また、ほとんどの女性は男性に立候補を呼びかけないようだ。女性には、男性のように物事を『運営する』という願望がないようだ。この言葉を、最初の意味と同様に先頭に立つことを含む別の政治的な意味で使うとすれば…。女性は男性のように党派的であり、したがって男性のように政治的である。しかし、男性と同じ程度ではない。女性は党派的対立に進んで乗り込むが、率先して党派的敵意の標的になる用意はできていない（挑発的な本は書くが）。」[242] [A] 「研究は、男女格差の原因を、教育や収入などの『参加要因』に求めている。こうした要因は、男性に市民としてのスキルにおいて大きな優位性を与え、政治参加を可能にする」[243]「政治やその他の公共の場では、他の者が控えているときでも、彼（「男らしい男性」）は進んで責任を取る……彼の妻や子供は……弱い」[244]「男らしさとは……主張、支持する大義を発展させる攻撃性である」…… [245]「女性は……野心が少ないかもしれないし、異なる野心を持っているかもしれないが、男性と同じように政治的動物であるため、彼女も、自分のやり方であれ、支配することを好む」[246]ショーブ（2006）も参照。[引用が必要]
- ^ 「アテネ人は極端だったが、ギリシャ人やローマ人のほとんどは女性が政治に参加すべきだとは考えていなかった。芸術や宗教においてさえ、女性の自己表現のための公的なフォーラムは存在しなかった（おそらく「女教皇」を除く）」[252] [253]
- ^ 「[アリストテレスによれば]...[、]女性は男性のような権威や政治的能力を持っていないため、いわば政治から追い出され、家庭に招き入れられる...一方、男性はより大きな権威を持って統治する」[254]
- ^ 「戦闘能力は、統治者にとって重要な主張であり、我々が検討している攻撃的な男らしさのステレオタイプの集大成である」 「女性が精神的にも肉体的にも戦闘において男性ほど優れていないことを誰が合理的に否定できるだろうか？ 保守派は、これが女性が男性と同じではないことを証明していると言う」 「男らしさは戦争、つまり自国の防衛が最も困難で危険なときに最もよく示される」[255]「より強い人物を単に叱責するのではなく、女性が戦わなければならない時が来るかもしれない...女性の大多数は、GIジェーンになる機会を断るだろう。女性が戦闘部隊に参加できるNATO諸国では、女性は構成員のわずか1％を占めるだけである...平等についての信念がどうであれ、女性は戦闘よりも他の場所でより必要であると合理的に判断するかもしれない」[256]
- ^ GIジェーンは「女性軍人」である。[257]
- ^ NATO、北大西洋条約機構。加盟国に集団軍事防衛を提供する。
- ^ 「ウッドハル夫人は、誠意をもって立候補し、当選するかもしれないという漠然とした印象、あるいはむしろ希望を抱いているようだが、彼女は時代を先取りしすぎているように思える。世論は、女性の普遍的権利のレベルまではまだ教育されていない」...「現在、男性は、弱い性に対する愛情と親切心から、女性に妥当な数の特権を与える傾向がある。その段階を超えると、男性は躊躇する。なぜなら、女性が統治の栄光をめぐる競争の混乱、興奮、リスクを共有することを許すのは不自然なことのように思われるからだ。」
- ^ 「コーランの詩節4:34は女性のリーダーシップを非難するために使われてきた」[273]（「4:34」は原文ではこのように区切られている）が、この詩節は政治よりも家庭生活に当てはまるかもしれない。[274] Roald（2001）、pp. 189–190はそれぞれ、Badawi, Jamal, Gender Equity in Islam: Basic Principles（Indianapolis: American Trust Publications、1995）、p. 38およびおそらくpassim、およびRoald, Anne Sofie、およびPernilla Ouis, Lyssna på männen: att leva i en patriarkalisk muslimsk kontext、Kvinnovetenskaplig Tidskrift、pp. 91–108（1997）を引用している。
- ^ 別の翻訳では、「女性を指導者とする民族は成功しない」となっている。[275] 2001年の著者によるハディースの言い換え「女性指導者を持つ民族は成功しない」は、ロアルド（2001）、185ページに掲載されている。
- ^ インドはヒンズー教徒が多数を占めるが、公式には世俗主義である（Bacchetta (2002)、157ページ）。
- ^ 「神がこの時代に、女性が男性よりも優位に立って統治するというのは、自然の怪物以上のものであると一部の人々に確信させている。」[302]
- ^ 「女性を、いかなる領域、国家、都市に対しても、支配権、優位性、統治権、または帝国を担わせることは、自然に反し、神を侮辱し、神の定められた意志と承認された法に最も反するものであり、最終的には秩序、すべての公平と正義の侵害である。」[303]
- ^ 原罪、キリスト教では、エデンの園でのアダムの反逆による罪の状態、または神の意志に反する状態。
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- また、サンデイ、ペギー・リーブス著『女性を中心とする：現代の母権制における生活』（コーネル大学出版、2002年）も参照（「母権制は父権制の鏡像ではなく、むしろ…母権制は『母性の象徴が男女の生活に影響を与える社会的慣習と結びついており、女性がこれらの慣習において中心的な役割を果たしている』という点で、母性的な意味を強調している」）。[ページが必要]
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さらに読む
- チャプリッカ、マリー・アントワネット『シベリア先住民、社会人類学の研究』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1914年）
- フィンリー、ミシガン州、『オデュッセウスの世界』（ロンドン：ペリカンブックス、1962年）
- ギンブタス、マリヤ『女神の言語』（ロンドン： テムズ＆ハドソン、1991年）
- ゴールドバーグ、スティーブン、なぜ男性は支配するのか：男性優位の理論（改訂版1993年（ISBN 0-8126-9237-3））
- ハットン、ロナルド『古代ブリテン諸島の異教宗教』（ホーボーケン、ニュージャージー州： ワイリー・ブラックウェル、1993年（ISBN 0-631-18946-7））
- ラパティン、ケネス『蛇の女神の謎：芸術、欲望、そして歴史の捏造』（2002年（ISBN 0-306-81328-9））
- ラーナー、ゲルダ『フェミニスト意識の創造：中世から1870年まで』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年（ISBN 0-19-509060-8））
- ラーナー、ゲルダ『家父長制の創造』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1986年（ISBN 0-19-505185-8））
- Sukumar, R. ( 2006 年 7 月)。「野生アジアゾウ Elephas maximus の現状、分布、および生物学に関する簡単なレビュー」。国際動物園年鑑。40 (1): 1–8。doi :10.1111/j.1748-1090.2006.00001.x 。
- サンデイ、ペギー・リーブス『中心に立つ女性たち：現代の母権社会における生活』（コーネル大学出版、2002年）
- スキアヴォーニ、ジュリオ、バッホーフェンは実際にどうですか？ (章)、『Il matriarcato』。 Ricerca sulla ginecocrazia del mondo antico nei suoi aspetti religiosi e giuridici (トリノ、イタリア: Giulio Einaudi editore、2016) ( Johann Jakob Bachofen、編集者) ( ISBN 978-88-06-229375 )
- ショーロックス、ブライアン『アフリカのサバンナの生物学』（オックスフォード大学出版局、2007年（ISBN 0-19-857066-X））
- スターンズ、ピーター・N.、世界史におけるジェンダー（NY：ラウトレッジ、2000年（ISBN 0-415-22310-5））
外部リンク
母権制、女家長制、女権政治、または女権政治 Wikipediaの姉妹プロジェクト
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ウィキソースからのテキスト
- ナイト、クリス。初期の人類の血縁関係は母系制だった（2008年）。