平和運動

最初の大規模な平和運動は、神の平和（ラテン語：Pax Dei、西暦989年にシャルー公会議で宣言）と神の休戦（1027年に宣言）でした。神の平和は、カロリング朝の崩壊後、修道院に対する暴力が増加したことへの対応として、司教たちが主導しました。この運動は、シャルー（989年と1028年頃）、ナルボンヌ（990年）、リモージュ（994年と1031年）、ポワティエ（1000年頃）、ブールジュ（1038年）など、その後の多くの教会会議で推進されました。神の休戦は、貴族が暴力を行使できる曜日と時期を制限することによって、暴力を抑制しようとしました。これらの平和運動は「近代ヨーロッパの平和運動の基礎を築いた」のです。^{[ 2 ]}

宗教改革は、16 世紀から平和教会を含む多くのプロテスタント宗派を生み出した。これらの教会の中で最も有名なのは、友会（クエーカー）、アーミッシュ、メノナイト、そして兄弟教会である。クエーカーは平和主義の著名な提唱者であり、1660 年という早い時期にあらゆる形態の暴力を否定し、キリスト教の平和主義的解釈を採用した。 ^{[ 3 ]}イギリスが参加した 18 世紀の戦争を通して、クエーカーは軍隊や民兵に所属せず、代わりに 10 ポンドの罰金を支払わないという原則的な決意を貫いた。

18 世紀の主要な平和運動は、世紀末に融合した 2 つの思想潮流の産物であった。1 つは世俗的な啓蒙時代に根ざし、平和を世界の病弊に対する合理的な解毒剤として推進した。もう 1 つは、奴隷制度廃止運動で重要な役割を果たした福音主義の宗教復興運動の一部であった。前者の代表者には、ジャン＝ジャック・ルソー(1756 年) ^{[ 4 ]} 、イマヌエル・カント ( 『永遠平和についての考察』^{[ 5 ])}、 1789 年に平和協会の設立を提案したジェレミー・ベンサムなどがいる。後者の代表者の 1 つはウィリアム・ウィルバーフォースであった。ウィルバーフォースは、キリスト教の平和と友愛の理想に従うことで、フランス革命戦争へのイギリスの関与に厳格な制限を課すべきだと考えた。^{[ 6 ]}

ナポレオン戦争（1793～1814年）の間、イギリスでは敵対行為が終わるまで正式な平和運動は確立されなかった。普遍主義的な理想に突き動かされた草の根の平和運動は、イギリスが反動的な役割で戦っているという認識と、増税や死傷者の増加という形で戦争が国民の福祉に及ぼす影響がますます顕著になるにつれて、大きく発展した。議会への平和請願書には16件の署名があり、反戦デモや反ピットデモが行われ、平和に関する文献が広く配布された。^{[ 7 ]}

最初の正式な平和運動は1815年と1816年に現れた。アメリカ合衆国で最初の運動は、1815年に神学者デイビッド・ロウ・ドッジによって設立されたニューヨーク平和協会で、続いてマサチューセッツ平和協会が設立された。これらの団体はアメリカ平和協会に統合され、毎週会合を開き、ジブラルタルやマルタにまで広まった、戦争の恐ろしさを描写しキリスト教の根拠に基づいて平和主義を提唱する文献を作成した。^{[ 8 ]}ロンドン平和協会（恒久的かつ普遍的な平和促進協会としても知られる）は、1816年に慈善家のウィリアム・アレンによって恒久的かつ普遍的な平和を促進するために設立された。1840年代には、イギリスの女性たちが15人から20人規模の「オリーブの葉サークル」を結成し、平和主義の考えを議論し、広めた。^{[ 9 ]}

ロンドン平和協会の影響力は19世紀半ばに増大し始めた。エリフ・ブリットとヘンリー・リチャードの下、同協会は1843年にロンドンで最初の国際平和会議を開催した。 ^{[ 10 ]}会議では、国家間の問題を平和的に仲裁するという理想を実現することと、それを実現するための国際機関を設立することという2つの目標が決定された。リチャードは1850年に同協会の専任事務局長となり、その後40年間その職を務め、「平和の使徒」として知られるようになった。彼はクリミア戦争終結後のパリ条約（1856年）で列強から仲裁の約束を取り付けることで、平和運動の初期の勝利の一つを確保するのに貢献した。社会の激動に揺れる中、ヨーロッパ大陸で最初の平和会議が1848年にブリュッセルで開催され、2回目の会議は1年後にパリで開催された。 ^{[ 11 ]}

1850年代までに、これらの運動はヨーロッパと北アメリカの主要国で組織化され、以前の宗教的つながりの範囲を超えて中産階級の活動家にまで広がっていった。^{[ 12 ]}

アメリカ南北戦争とクリミア戦争中の軍国主義の再燃により支持は減少したが、この運動はヨーロッパ全土に広がり、新興の労働者階級社会主義運動に浸透し始めた。1870年、ランダル・クレマーはロンドンで労働者平和協会を設立した。クレマーとフランスの経済学者フレデリック・パシーは、 1889年に紛争仲裁のための最初の国際組織である列国議会同盟の創設者となった。全国平和評議会は、1908年7月と8月にロンドンで開催された第17回世界平和会議の後に設立された。 ^{[ 13 ]}

オーストリア＝ハンガリー帝国では、小説家のベルタ・フォン・ズットナー男爵夫人（1843年 - 1914年）が、1889年以降、平和主義小説『武器を捨てよ！』 （Die Waffen nieder !）の出版により平和運動の指導者となった。この本は37版を重ね、12カ国語に翻訳された。彼女はドイツ平和協会の設立に尽力し、国際平和主義雑誌『武器を捨てよ！ 』の編集者として国際的に知られるようになった。 1905年には、女性として初めてノーベル平和賞を受賞した。^{[ 14 ]}

マハトマ・ガンディー（1869年～1948年）は、20世紀で最も影響力のある平和と非暴力の提唱者の一人であり、ガンディー主義はガンディーが提唱した思想と原則の体系である。その最も重要な概念の一つは非暴力抵抗である。M・M ・ サンクダーによれば、ガンディー主義は形而上学や政治哲学における体系的な立場ではなく、政治信条、経済教義、宗教観、道徳的規範、そして人道主義的世界観である。知恵を体系化するのではなく社会を変革しようとする試みであり、人間の本性の善性への信仰に基づいている。^{[ 15 ]}

ガンジーはレフ・トルストイの平和主義に強く影響を受けた。トルストイは1908年に『ヒンドゥー教徒への手紙』を著し、インド人は非暴力抵抗によってのみ植民地支配を打倒できると述べた。1909年、ガンジーとトルストイは非暴力の実践的および神学的応用について書簡のやり取りを始めた。^{[ 16 ]}ガンジーは、国家権力と植民地主義への反対、暴力の嫌悪、非抵抗の説教といった点で意見が一致していたため、自分をトルストイの弟子とみなしていた。しかし、政治戦略については意見が異なっていた。ガンジーは政治参加を呼びかけ、民族主義者として非暴力的な力を使う覚悟はあったが、妥協も厭わなかった。^{[ 17 ]}

ガンジーは非暴力の原則を大規模に適用した最初の人でした。^{[ 18 ]}非暴力（アヒンサー）と非抵抗の概念は、インドの宗教的および哲学的思想において長い歴史を持ち、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、ユダヤ教、キリスト教の文脈で何度も復活してきました。ガンジーは自伝『真理の実験の物語』の中で、自身の哲学と生き方について説明しています。彼の発言の中には、「私が死ぬ覚悟のある大義はたくさんあるが、私が人を殺す覚悟のある大義はない」など、広く引用されているものがあります。^{[ 19 ]}

ガンジーは後に、高いレベルの非暴力には大きな信念と勇気が必要であり、誰もがそれを持っているわけではないことに気づいた。彼は、特にそれが臆病さを隠すためのものである場合は、誰もが厳密に非暴力に従う必要はないと助言した。「臆病さと暴力のどちらかしか選択肢がない場合、私は暴力を勧めるだろう。」^{[ 20 ] [ 21 ]}

ガンジーは、暴力によって独立を達成しようとする人々を批判したことで政治的な非難を浴びた。彼はこう答えた。「かつては、武器を持たないイギリス軍と戦う方法を私が示したので 、人々は私の言うことに耳を傾けてくれた。しかし今日では、私の非暴力はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動には何の役にも立たないと言われ、人々は自衛のために武装すべきだとされている。」^{[ 22 ]}

ガンジーの見解は、バトル・オブ・ブリテンの際にイギリスで批判された。彼は1940年にイギリス国民にこう語った。「あなた方が持っている武器は、あなた方自身や人類を救うのに役立たないので、手放してほしい。あなた方は、ヒトラー氏とムッソリーニ氏に、あなた方が所有物と呼ぶ国々から欲しいものを奪わせるだろう 。もし彼らがあなた方の家を占領することを選んだら、あなた方は家を明け渡すだろう。もし彼らがあなた方に自由に脱出させないなら、あなた方は男も女も子供も皆殺しにされることを許すだろうが、彼らに忠誠を誓うことは拒否するだろう。」^{[ 23 ]}

第一次世界大戦の勃発はヨーロッパ全土で概ね熱狂的な愛国心をもって迎えられたものの、平和団体は積極的に戦争を非難した。多くの社会主義団体や運動は反軍国主義を掲げ、戦争は本質的に資本家エリートの利益のために労働者階級を強制する一種の政府による手段であると主張した。

1915年、英国の自由主義指導者たちは、平和的な紛争解決を強制できる強力な国際機関を推進するために国際連盟協会を設立した。同年後半、米国では同様の目標を推進するために平和強制連盟が設立された。ハミルトン・ホルトは、1914年9月28日にニューヨーク市の週刊誌「インディペンデント」に社説「武装解除への道：実践的提案」を発表した。この社説は、紛争の仲裁に合意し、非加盟国の軍事力を打ち負かすのに十分な軍事力を維持することによって加盟国の領土保全を保証する国際機関を求めた。著名な国際主義者の間で行われたその後の議論により、ホルトの計画は、元駐米英国大使のジェームズ・ブライス子爵が英国で提示した提案により近いものとなるように修正された^{[ 24 ]} 。これらの取り組みやその他の取り組みは、戦後に国際連盟を生み出すことになった意識の変化に決定的な役割を果たした。 ^{[ 25 ]}平和教会に加えて、戦争に抗議したグループには、女性平和党（1915年に組織され、ジェーン・アダムスが率いた）、国際女性恒久平和委員会（ICWPP）（これも1915年に組織された）、^{[ 26 ]}アメリカ反軍国主義連合、和解友愛会、アメリカ・フレンズ奉仕委員会などがあった。^{[ 27 ]}ジャネット・ランキン（議会に選出された最初の女性）も平和主義の提唱者であり、両世界大戦へのアメリカの参戦に反対票を投じた唯一の人物だった。

第二次世界大戦の勃発当初、戦争の影響を受けた国々では平和主義や反戦感情が衰退した。しかし、共産主義者が支配するアメリカ平和運動は、1941年にドイツがソ連に侵攻すると、反戦活動を転換した。アメリカ・ファースト委員会のような主流の孤立主義団体は真珠湾攻撃後に衰退したが、多くの小規模な宗教団体や社会主義団体は戦争反対運動を継続した。バートランド・ラッセルは、アドルフ・ヒトラーとナチスを打ち負かす必要性は、戦争が最悪の悪ではないという特異な状況であると述べ、自身の立場を「相対的平和主義」と呼んだ。アルバート・アインシュタインは、「私はあらゆる軍隊とあらゆる種類の暴力を嫌悪するが、現状ではこれらの憎むべき兵器が唯一効果的な防衛手段であると確信している」と記した。 ^{[ 41 ]}フランスの平和主義者アンドレとマグダ・トロクメは、ル・シャンボン＝シュル＝リニョン村でナチスから逃れてきた数百人のユダヤ人を匿うのを手伝った。^{[ 42 ] [ 43 ]}戦後、トロクメ夫妻は諸国民の中の正義の人として宣言された。^{[ 42 ]}

ナチス・ドイツでは平和主義者は厳しく扱われた。ドイツの平和主義者カール・フォン・オシエツキー^{[ 44 ]}とノルウェーの平和主義者オラフ・クルマン^{[ 45 ]}（ドイツ占領下でも活動を続けた）は強制収容所で亡くなった。オーストリアの農民フランツ・イェーガーシュテッターは国防軍への従軍を拒否したため1943年に処刑​​された^{[ 46 ]}。

良心的兵役拒否者や戦時税拒否者は両世界大戦に存在し、米国政府は誠実な兵役拒否者には非戦闘任務での従事を認めた。しかし、戦争遂行への協力を一切拒否した徴兵拒否者は、それぞれの戦争の大半を連邦刑務所で過ごすことが多かった。第二次世界大戦中、カトリック労働者運動のドロシー・デイやアモン・ヘナシーといった平和主義指導者たちは、若いアメリカ人に軍隊に入隊しないよう訴えた。第二次世界大戦以降、平和運動は世界中に広がり、かつては過激とされた彼らの信念は、今や主流の政治言説の一部となっている。

日本では平和運動が起こり、1954年に合同して日本反原水爆協議会を結成した。太平洋での核兵器実験に対する日本の反対は広範に及び、「核兵器禁止を求める嘆願書には推定3500万人の署名が集まった」^{[ 47 ] 。}

イギリスでは、核軍縮キャンペーン（CND）が1958年2月17日にウェストミンスターのセントラルホールで最初の公開集会を開催し、5000人が参加した。集会後、数百人がダウニング街でデモを行った。^{[ 48 ] [ 49 ]}

CNDは、英国による核兵器の使用、生産、依存の無条件放棄と、一般軍縮条約の締結を提唱した。英国は非核化に向けて前進していたものの、CNDは、核兵器搭載機の飛行停止、核実験の中止、ミサイル基地の使用停止、そして他国への核兵器供与の停止を宣言した。

CNDが主催した最初のアルダーマストン行進は、1958年のイースターに行われた。数千人がロンドンのトラファルガー広場からバークシャー州アルダーマストン近郊の原子力兵器研究所まで4日間行進し、核兵器への反対を表明した。^{[ 50 ] [ 51 ]}アルダーマストン行進は1960年代後半まで続き、数万人が4日間の行進に参加した。^{[ 47 ]} CNDは、最初の水素爆弾の開発後、核兵器に対する広範な人々の恐怖と反対を利用した。1950年代後半から1960年代前半にかけて、反核行進には大勢の人々が集まった。

核兵器に対する国民の反対は、1960年の党大会で労働党による一方的な核軍縮決議を生み出したが^{[ 52 ]} 、この決議は翌年に覆され^{[ 53 ]}、その後の議題には上らなかった。この経験は、それまで労働党に希望を抱いていた多くの反核運動家を失望させた。

CND結成から2年後、バートランド・ラッセル会長は辞任し、 100人委員会を結成した。同委員会はロンドン中心部と英国各地の核基地で座り込みデモを行う計画を立てた。ラッセルは、報道機関がCNDに無関心になったため、大規模な直接行動によって政府に政策変更を強いることができるとして、デモが必要だと述べた。^{[ 54 ]}芸術家を含む100人の著名人がこの組織に署名した。多数のデモ参加者は彼らの戦略に不可欠だったが、警察の暴力、デモ参加者の逮捕と投獄、陰謀罪での予防的逮捕によって支持は減少した。数人の著名人が座り込みデモに参加したが（89歳で投獄されたラッセルもその一人で、彼の投獄は広く報道された）、100人の署名者の多くは活動していなかった。^{[ 55 ]}

100人委員会は階層構造がなく、正式な会員制度もなかったため、多くの地方グループがその名称を名乗るようになった。これは市民的不服従運動の拡大に役立った一方で、政策上の混乱も招いた。1960年代が進むにつれ、100人委員会のグループの中には、戦争と平和に直接関係のない社会問題に対して抗議活動を行うグループも現れた。

1961年、冷戦の最盛期に、女性平和ストライキによって集められた約5万人の女性が、核兵器に反対するデモ行進を米国60都市で行った。これは20世紀最大の全国的な女性の平和抗議運動であった。^{[ 56 ] [ 57 ]}

1958年、ライナス・ポーリングとその妻は、核兵器実験の中止を求める1万1000人以上の科学者の署名を集めた請願書を国連に提出した。ルイーズ・ライス博士が共同設立した1961年の乳歯調査では、地上核実験は、汚染された草を食べた牛の乳を介して主に拡散する放射性降下物という形で、公衆衛生に重大なリスクをもたらすことが示された。 ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}その後、世論の圧力と研究結果により、地上核兵器実験の一時停止が実現し、続いて1963年にジョン・F・ケネディ、ニキータ・フルシチョフ、ハロルド・マクミランによって部分的核実験禁止条約が署名された。^{[ 61 ]}条約が発効した日に、ノーベル賞委員会はポーリングにノーベル平和賞を授与した。「ライナス・カール・ポーリングは、1946年以来、核兵器実験だけでなく、これらの兵器の拡散だけでなく、それらの使用そのものだけでなく、国際紛争を解決する手段としてのあらゆる戦争にも反対する運動を絶え間なく続けてきた。」^{[ 62 ] [ 63 ]}ポーリングは1974年に国際ヒューマニスト連盟を設立し、世界生命保護連合の科学諮問委員会の会長を務め、ドゥブロヴニク・フィラデルフィア声明の署名者でもあった。

1982年6月12日、100万人がニューヨーク市のセントラルパークで核兵器反対と冷戦の軍拡競争の終結を求めてデモを行った。これはアメリカ史上最大の反核抗議であり、最大の政治デモであった。 ^{[ 64 ] [ 65 ]} 1983年6月20日には、全米50か所で国際核軍縮デーの抗議活動が行われた。^{[ 66 ] [ 67 ]} 1986年には、数百人がロサンゼルスからワシントンDCまで、世界的な核軍縮のための大平和行進を行った。^{[ 68 ]} 1980年代と1990年代には、ネバダ実験場で多くのネバダ砂漠体験抗議活動と平和キャンプが開催された。^{[ 69 ] [ 70 ]}

広島と長崎への原爆投下から60年後の2005年5月1日、4万人の反核・反戦デモ隊がニューヨークの国連本部前を行進した。^{[ 71 ]}このデモは、米国で数十年ぶりに開催された最大の反核集会となった。^{[ 72 ]}英国では、老朽化し​​たトライデント兵器システムを新型ミサイルに置き換えるという政府の提案に反対するデモが多数行われた。最大のデモには10万人が参加し、世論調査によると、国民の59％がこの動きに反対した。^{[ 72 ]}

2008年2月にオスロで開催された核軍縮に関する国際会議は、ノルウェー政府、核脅威イニシアティブ、フーバー研究所によって組織された。 「核兵器のない世界のビジョンの実現」と題されたこの会議は、核兵器不拡散条約の枠組みの中で、核兵器保有国と非保有国の間で合意を形成することを目的としていた。^{[ 73 ]} 2010年5月には、2万5千人（平和団体のメンバーや1945年の原爆被爆者を含む）がマンハッタン南部から国連本部まで約2キロメートル行進し、核兵器の廃絶を訴えた。^{[ 74 ]}

ベトナム戦争反対平和運動は、1960年代にアメリカ合衆国で始まり、アメリカのベトナム戦争への介入に反対する運動であった。運動の中には、アメリカ軍の南ベトナムからの一方的な撤退を主張する者もいた。

ベトナム戦争への反対運動は、新左翼グループやカトリック労働者運動など、アメリカの反共産主義、帝国主義、資本主義、植民地主義に反対するグループを結集させることを目的としていた。スティーブン・スピロのように、正戦論に基づいて戦争に反対した人々もいた。

1965年、この運動は全国的な注目を集め始めた。 1968年の民主党全国大会開催中のシカゴで行われた反戦デモは、警察とデモ参加者の挑発的な行動によって暴動へと発展した。1968年のソンミ村虐殺事件など、アメリカ軍による人権侵害に関する報道は、反戦運動への注目（と支持）を高め、運動は戦争終結まで拡大を続けた。

ベトナム戦争に対する著名な反対運動は、アメリカ国民の政治世論を戦争反対へと転換させるべく、街頭デモへと発展した。これらのデモは、人種隔離法に反対するために組織された公民権運動から勢いを増し、地下新聞のネットワークの拡大やウッドストックのような大規模なロックフェスティバルによってさらに勢いを増した。戦争反対運動は、大学キャンパスから中流階級の郊外、政府機関、そして労働組合へと広がっていった。

1980年代、東欧と西欧で大規模な平和運動が起こり、その主な理由は、アメリカがヨーロッパに核ミサイルを配備することで冷戦を戦おうとする計画に反対したためである。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} モスクワは舞台裏でこの運動を支援したが、支配はしなかった。^{[ 78 ] [ 79 ]}しかし、東欧の共産主義政権が支援する平和運動は、デタントだけでなく民主主義も求める真の平和運動へと変貌した。ハニア・フェドロヴィッチによれば、これらの運動は東ドイツやその他の国々で市民社会の復活に重要な役割を果たし、1989年の東欧における平和革命の成功を促したという。^{[ 80 ]}

最初の重要な平和団体は、オーストラリアが南アフリカのボーア戦争でイギリスを支援するために軍隊を派遣した1899年に出現した。メルボルン平和人道協会（PHS）は1900年に設立され、続いて1902年にニューサウスウェールズ州で反戦連盟（AWL）が設立された。メルボルン平和協会（MPS）は1905年に設立され、他の都市でも同様のグループが結成された。女性は重要な役割を果たしたが、指導的役割よりも組織的役割が大きかった。初期の著名な女性指導者には、ローズ・スコットとマリアン・ハーウッドがいる。^{[ 81 ]}

1914年に第一次世界大戦が勃発すると、オーストラリア平和同盟（APA）が1914年に結成され、当初は13の加盟団体から始まり、1918年までに54にまで拡大した。APAには、平和主義者、社会主義者、自由主義キリスト教徒、労働組合、国際平和姉妹団（SIP）や女性平和軍（WPA）などの女性団体が含まれていた。第一次世界大戦中は徴兵反対運動が大きな焦点となり、徴兵反対連盟のような団体が良心的兵役拒否者を支援した。平和運動は多様化し、キリスト教平和主義者や国際連盟連合（LNU）やビクトリア州反戦反ファシズム協議会（VCAWF）などの世俗的な組織が協力した。^{[ 82 ]}

ファシズムの台頭と第二次世界大戦の接近は、運動内部、特に絶対的平和主義者と侵略に対する集団安全保障を支持する人々の間で分裂を引き起こした。女性団体、特に国際女性平和自由連盟（WILPF）は、1931年の大規模な請願を含め、国際的な軍縮キャンペーンで重要な役割を果たした。^{[ 83 ]}

平和運動は1960年代に、主にベトナム戦争と徴兵制への反対を背景に再び活発化した。核軍縮キャンペーン（CND）は1960年に設立され、後にベトナム戦争反対運動へと統合された。^{[ 84 ] [ 85 ]}

カナダの平和主義者アグネス・マクフェイルは、下院議員に選出された最初の女性である。マクフェイルは、平和主義の立場から、1931年にカナダ王立軍事大学の設立に反対した。^{[ 86 ]}マクフェイルはまた、国際連盟に派遣された最初のカナダ人女性代表であり、世界軍縮委員会で活動した。平和主義者であったにもかかわらず、彼女はカナダが第二次世界大戦に参戦することに賛成票を投じた。カナダ平和会議（1949年～1990年）は、特にジェームズ・ガレス・エンディコット（1971年まで会長を務めた）の指導の下、カナダの平和運動を主導した組織であった。^{[ 87 ]}

カナダでは1世紀以上にわたり、多様な平和運動が展開されており、多くの都市、町、地域に連合やネットワークが存在する。最大の全国的な統括組織はカナダ平和同盟（Canadian Peace Alliance）であり、140の加盟団体には、大規模な都市を拠点とする連合、小規模な草の根団体、全国および地方の労働組合、宗教団体、環境団体、学生団体などが含まれ、会員数は合計で400万人を超える。同盟とその加盟団体は、テロとの戦いに対する反対運動を主導してきた。カナダ平和同盟は、アフガニスタン戦争へのカナダの参加と、誤った破壊的な米国の外交政策と見なすものへのカナダの加担に反対した。^{[ 88 ]}カナダでは、イスラエルの政策に反対する草の根のユダヤ人団体が増加していることを特徴とする、パレスチナ連帯運動も拡大している。^{[ 89 ]}

ドイツでは19世紀後半に強力な平和主義運動が発展したが、ナチス時代に弾圧された。1945年以降、東ドイツでは共産主義政権によって支配された。^{[ 90 ]}

冷戦期（1947年～1989年）中、西ドイツの平和運動は、西ドイツおよびヨーロッパからの核技術（特に核兵器）の廃絶に重点を置いた。活動家の多くは、米国とソ連の両方を批判した。保守派の批評家によると、この運動にはシュタージの工作員が潜入していたという。^{[ 91 ]}

1989年以降、平和の理想はヨーロッパ中の緑の党によって支持された。平和は時に政策決定において重要な役割を果たした。2002年、ドイツ緑の党はゲルハルト・シュレーダー首相を説得し、イラクへのドイツの関与に反対させた。緑の党は、当時ドイツで最も人気のある政治家であったヨシュカ・フィッシャー（緑の党員）の下、ドイツ外務省を掌握し、テロとの戦いにおけるドイツの関与を制限しようとした。彼は、2003年のイラク侵攻への支援を制限する国連安全保障理事会決議において決定的な反対を表明したフランスのジャック・シラク大統領に加わった。

世界で最も長く続いた平和運動はビジョリア運動であり、44年間続いた。

イスラエル・パレスチナ紛争とアラブ・イスラエル紛争は、シオニズムの黎明期から存在しており、特に1948年のイスラエル建国と1967年の六日間戦争以降に顕著である。イスラエルの主流の平和運動は「平和の今」（シャローム・アクシャブ）であり、労働党またはメレツ党を支持する傾向がある。第二次インティファーダとパレスチナによる和平提案の拒否の後、イスラエル民主主義研究所のガットマン世論・政策研究センター所長のタマル・ヘルマン氏は、イスラエル人は平和の理念を支持しているものの、平和の実現可能性に対する信頼を失い始めたと述べた。^{[ 92 ]}

ピース・ナウは、エジプトのアンワル・サダト大統領のエルサレム訪問後、和平の機会を逃す恐れがあると感じられたことをきっかけに設立された。メナヘム・ベギン首相は、サダト大統領とジミー・カーター米大統領とのキャンプ・デービッド首脳会談に出発する前夜、テルアビブで開催されたピース・ナウの集会（イスラエル史上最大の平和集会として10万人が集まった）が、シナイ半島からの撤退とイスラエル人入植地の解体という自身の決断に大きな影響を与えたことを認めた。ピース・ナウはしばらくの間ベギンを支持し、彼を和平の立役者として称賛したが、シナイ半島からの撤退と同時にヨルダン川西岸での土地収用と入植地建設の加速キャンペーンが始まると、彼に反旗を翻した。

ピース・ナウは、パレスチナ人との交渉による和平を提唱している。当初、この提唱は曖昧な表現で、「パレスチナ人」の定義や、誰が彼らを代表するのかという点も明確にされていなかった。ピース・ナウは、イスラエル・パレスチナ和平評議会やハダシュ連合などの団体が始めたPLOとの対話になかなか参加せず、1988年になってようやく、PLOがパレスチナ人によって代表とみなされている組織であることを認めた。

第一次インティファーダの間、ピース・ナウはイスラエル軍に抗議し、パレスチナ領土からの交渉による撤退を求める集会を数多く開催し、強硬姿勢をとったイツハク・ラビン国防相を非難した。しかし、ラビンが首相に就任し、オスロ合意に署名し、ホワイトハウスの芝生でヤーセル・アラファトと握手を交わした後、ピース・ナウは彼に対する強力な支持を動員した。1995年11月のラビン暗殺以来、彼の命日に行われる集会（ラビン家財団主催）は、イスラエルの平和運動の主要イベントとなっている。ピース・ナウは現在、ヨルダン川西岸における入植地拡大への反対運動で知られている。

グシュ・シャローム（平和ブロック）は、1992年12月に415人のパレスチナ人活動家が裁判なしにレバノンに強制送還されたことに抗議し、政府が強制送還された人々の帰還を許可するまで2か月間エルサレムの首相官邸前に抗議テントを設置したユダヤ・アラブ強制送還反対委員会から発展した左派グループである。委員会はその後、占領に反対し、1967年以前の国境でイスラエルと並存する独立したパレスチナの創設を提唱し、分割されていないエルサレムを両国の首都とする一般的な平和運動として継続することを決定した。グシュ・シャロームはまた、1975年に設立されたイスラエル・パレスチナ平和評議会（ICIPP）の流れを汲んでいる。その創設者には、1967年の六日間戦争中にイスラエル国防軍参謀本部の一員であったマティティヤフ・ペレド少将を含む反体制派グループが含まれていた。経済学者のヤアコブ・アルノンは、1948年にイスラエルに来る前にオランダでシオニスト連盟の会長を務め、イスラエル財務省の元事務次官、イスラエル電力会社の取締役会長を務めた。また、労働党の事務総長を務めていたが、パレスチナ問題でゴルダ・メイア首相と決裂したアリエ・エリアブもいる。ICIPPの創設者たちは、1967年からイスラエルの占領に反対して活動してきた若い草の根平和活動家のグループに加わった。彼らの間の橋渡し役は、ジャーナリストで元クネセト議員のウリ・アヴネリーだった。その主な成果は、パレスチナ解放機構（PLO）との対話の開始だった。グシュ・シャロームの活動家たちは現在、ヨルダン川西岸の分離壁によって土地を没収されたパレスチナの村々で日々闘争している。彼らと、タアユシュや壁反対アナキストなどの他のイスラエル運動のメンバーは、パレスチナのビリン村の住民とともに、村の土地没収に抗議するため、毎週デモ行進を行っている。

2014年のガザ戦争後、イスラエルの女性グループが、イスラエルとパレスチナの間で「双方にとって受け入れ可能な」和平合意に達することを目標に、Women Wage Peaceを設立した。 ^{[ 93 ]}この運動は、さまざまな宗教や政治的背景を持つ女性や男性に働きかけ、パレスチナ人とのつながりを築くことに努めてきた。^{[ 94 ]}その活動には、イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相の邸宅前での集団ハンガーストライキ^{[ 95 ]}や、イスラエル北部からエルサレムへの抗議行進^{[ 94 ]}などが含まれる。2017年5月時点で、Women Wage Peaceには2万人以上の会員と支持者がいた。^{[ 96 ]}

著名な平和活動家には、ソニア・デイヴィス、ケイト・デューウェス、エルシー・ロック、マリー・リードビーター、バニー・マクダーミッド、ローリー・サラス、そしてジュールズとリンダ・トップなどがいる。

この小さな太平洋の国は、マオリのロンゴマラエロア（平和への長い道）の原則に根ざした、世界平和への強い願望を持っている。^{[ 97 ]}参政権運動に参加したニュージーランドの女性たちは、国際紛争の平和的解決のための常設仲裁裁判所である世界裁判所の設立に重要な役割を果たした。^{[ 98 ]}両世界大戦から帰還した兵士や看護師が語った恐怖の物語、そして広島と長崎への原爆投下の影響は、この国の平和への決意を深く刻み込んだ。その後の紛争における軍事的関与は、主に平和維持、非戦闘訓練、兵站支援、医療支援、戦後復興チームに焦点を当てている。^{[ 99 ]}

これらの出来事を受けて、クライストチャーチを主要な拠点として、全国各地のCORSOのような草の根グループから平和運動が始まった。クライストチャーチはニュージーランドで初めて非核都市と宣言された都市であり、2002年には同国初の平和都市となった。 ^{[ 97 ]}市内の植物園には世界平和の鐘と平和列車がある。^{[ 100 ]} 1980年代には、サムナー平和グループ、ランギオラ平和グループ、リトルトン平和グループが平和のために積極的に活動し、ヘアウッドの非武装化を求める市民、アオテアロアの外国支配反対キャンペーン、反基地キャンペーンなど様々な活動を支援していた。^{[ 101 ] [ 102 ]}

1973年、「ヘアウッドの戦い」では、平和運動の人々がヘアウッド空港と近隣のウィードンズ倉庫にあるディープフリーズ作戦の防空基地2か所で抗議活動を行った。 ^{[ 103 ]}この衝突で23人が逮捕された。この事件は、ワイホパイ基地のスパイ基地での抗議活動や1981年のスプリングボックツアー中の騒乱の前兆と見なすことができる。^{[ 104 ]}

キューバ危機とフランスによるレインボー・ウォーリア号撃沈事件は、同国の非核の立場を強化し、超党派の支持を集めた。^{[ 105 ]}この感情の深さは今日でも揺るぎない。^{[ 106 ]}つい最近の2024年にも、ウィンストン・ピーターズ外相は平和的解決を求めることの重要性を強調し、第二次世界大戦から得られた教訓として、紛争よりも対話の方が望ましいことを強調した。^{[ 107 ]}

1934年以降、平和誓約同盟は「私は戦争を放棄し、二度と戦争を支持または容認しない」という誓約に賛同する多くの支持者を得た。1939年の戦争勃発に伴い支持は大幅に減少したが、戦後も平和主義の中心であり続けた。

第二次世界大戦後、イギリスにおける平和への取り組みは当初、大英帝国の解体と、アメリカおよびソ連による帝国主義の拒絶に重点が置かれていた。反核運動は冷戦から離脱することを目指し、「イギリスの小規模独立核抑止力」（BLIND）は相互確証破壊に矛盾するとして拒否した。

タリク・アリが率いるベトナム連帯運動（VSC ）は1967年と1968年にベトナム戦争に反対する大規模なデモを何度か主導したが、最初の反ベトナムデモは1965年にロンドンのアメリカ大使館で行われた。 ^{[ 108 ]} 1976年、マイク・クーリーが率いるルーカス計画は、ルーカス・エアロスペースの生産を兵器から社会的に有用な生産へと転換しようとした。

平和運動は後に平和キャンプと結びつき、労働党はトニー・ブレア首相の下で中道へと移行した。2003年初頭までに、平和運動と反戦運動（「戦争反対連合」としてまとめられた）は、ブレア内閣の数人の辞任と数百人の労働党議員による政府への反対票を引き起こすほど強力になった。ブレアのイラク侵攻に関する米国の計画を支持する動議は、保守党の支持により継続された。イラク戦争に対する抗議は、特に英国で声高に叫ばれた。世論調査では、国連安全保障理事会の承認なしには、英国国民は関与に反対していることが示唆された。ハイドパークでは200万人以上が抗議活動を行った。英国でそれまで最大規模のデモには約60万人が参加していた。

全国平和会議の主な機能は、加盟団体による協議や共同活動の機会を提供し、時事問題に関する世論形成を支援し、加盟団体の意見を政府に伝えることであった。全国平和会議は2000年に解散し、翌年には全国平和会議のネットワークとしての役割を引き継ぐ「平和ネットワーク」が設立された。^{[ 109 ]}

冷戦終結間近、米国の平和活動家たちは、米国とソ連間の核戦争の可能性を減らすことを期待して、核軍拡競争の減速に注力した。レーガン政権が軍事費を加速させ、ロシアに対して強硬な姿勢を取ると、核兵器凍結運動と戦争の先へ運動は、レーガンの政策に内在するリスクとコストについて国民を啓発しようとした。ソ連の個々の市民への働きかけや衛星通信技術を用いた大規模集会は、1980年代の平和構築活動の主要な部分であった。1981年、活動家のトーマスは、米国史上最長の途切れることのない平和の祈りを始めた。^{[ 110 ]}その後、ワシントンDCのラファイエット広場で、反核活動家のコンセプシオン・ピチオットとエレン・トーマスが彼に加わった。^{[ 111 ]}

1990年のイラクによるクウェート侵攻を受け、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領は同地域での戦争準備を開始した。平和活動家たちは、特に西海岸で大規模な集会を開き、 1991年2月に湾岸戦争が始まる直前に勢いを増し始めていた。地上戦はわずか1週間足らずで連合軍の圧倒的な勝利に終わり、メディアが煽った愛国心の波が、勃興しつつあった抗議運動を覆い尽くした。

1990年代、和平交渉の優先事項には、イスラエルとパレスチナの膠着状態の解決、ボスニアやルワンダなどの戦禍に見舞われた地域への遅ればせながらの人道支援、そして戦後イラクへの援助が含まれていた。アメリカの平和活動家たちは、アメリカの法律に違反してイラクに医薬品を持ち込んだため、一部の活動家は高額の罰金や投獄を強いられた。主な活動団体には、Voices in the WildernessやFellowship of Reconciliationなどがあった。

2003年にイラク戦争が始まる前と後に、米国では組織的な抗議活動が展開された。2003年2月15日には世界各地で一連の抗議活動が行われ、約800の都市でイベントが開催された。翌月、米国と英国主導のイラク侵攻の直前には、「世界は戦争にノーと言う」抗議活動が全米各地の都市に50万人もの抗議者を集めた。戦争終結後も、イラクにおける米軍と企業の駐留を理由に、多くの抗議団体が活動を続けた。

アメリカの活動家グループ、例えばUnited for Peace and Justice、Code Pink (Women Say No To War)、Iraq Veterans Against the War、Military Families Speak Out (MFSO)、Not in Our Name、ANSWER、Veterans for Peace、The World Can't Waitなどは、イラク戦争への抗議活動を継続した。抗議活動の方法には、集会やデモ行進、弾劾請願、ブッシュ政権による犯罪や権力乱用疑惑を調査するためのニューヨークでの戦争犯罪法廷の開催、イラク人女性を米国に招いて自らの言い分を語らせること、自主制作映画、スコット・リッター、ジャニス・カルピンスキー、ダール・ジャメイルといった反戦活動家による注目度の高い出演、大学キャンパスでの軍隊募集への抵抗、納税拒否、議員や新聞への大量手紙、ブログ、音楽、ゲリラ演劇などがあった。独立系メディア制作者は、反戦運動に関する番組を放送、ポッドキャスト、ウェブ配信し続けた。

イランへの制裁と軍事介入反対キャンペーンは2005年末に設立された。2007年8月までに、米国またはイスラエルによるイランへの攻撃が差し迫っているという懸念が高まり、ノーベル賞受賞者のシリン・エバディ（2003年平和賞）、マイレッド・コリガン＝マグワイアとベティ・ウィリアムズ（1976年共同平和賞）、ハロルド・ピンター（2005年文学賞）、ジョディ・ウィリアムズ（1997年平和賞）や、中東における核・生物・化学兵器のない世界を目指すイスラエル委員会、核軍縮キャンペーン、CASMII、コード・ピンクなどの反戦団体が、「今回はイランに対する前例のない規模の戦争」の脅威について警告を発した。核兵器によるイラン攻撃が「排除されていない」との懸念を表明し、彼らは「イランの核開発計画に関する紛争は平和的手段で解決されるべきである」とし、イスラエルは「中東で唯一の核兵器使用国」として、イランの核開発計画をめぐる紛争を平和的に解決すべきであると主張した。核兵器保有の疑いのある国は、核不拡散条約に加盟する。^{[ 112 ]}

バラク・オバマ大統領はアフガニスタンとイラクでの戦争を継続したが、平和行進への参加者は「急激に減少した」。^{[ 113 ]}社会科学者のマイケル・T・ヒーニーとファビオ・ロハスは、2007年から2009年にかけて、「最大の反戦集会は数十万人から数千人、そして数百人にまで縮小した」と指摘した。^{[ 114 ]}

• リンド、ストートン、アリス・リンド編『アメリカにおける非暴力：ドキュメンタリー史』（第3版、オービス・ブックス、2018年）。
• ステラート、ジェシー編『我々の名においてではない：1846年から現在までのアメリカの反戦演説』（ペンシルベニア州立大学出版局、2012年）。287ページ