交代主義

置き換え神学^[1]や、支持者からは成就神学^[2]とも呼ばれる置き換え神学は、キリスト教会がユダヤ民族に取って代わり、神の契約の民としての役割を担うというキリスト教の教義であり^[3]、イエス・キリストによる新しい契約がモーセの契約に取って代わった、または取って代わったと主張する。置き換え神学は、普遍的な教会が神の真のイスラエルとなり、ユダヤ人であろうと異邦人であろうとキリスト教徒は神の民であると主張する。^[4]

後代のキリスト教徒はしばしば、新約聖書の使徒パウロに起源があると主張、東方正教会、ローマカトリック教会、ルーテル教会のほとんどの歴史において、代替主義は中核的な教義を形成してきた。 ^[5]ユスティノス殉教者やヒッポのアウグスティヌスを含む多くの初期の教父は代替主義であった。^[6]

東方正教会、ローマカトリック教会、ルーテル教会、改革派教会、メソジスト教会を含むほとんどの歴史的なキリスト教会は、旧約聖書には儀式、道徳、市民の3つの要素があると考えています（契約神学を参照）。^[7]^[8]^[9]これらの教会は、儀式と市民（司法）の法律は履行されているが、十戒の道徳律はキリスト教信者を拘束し続けると教えています。[ ^7]^[10]^{[9] 19世紀以来、}プリマス・ブレザレンなどの特定のキリスト教コミュニティは、スーパーセッション主義や契約神学とは対照的に、ディスペンセーション主義神学を支持してきました。 ^{[11]さらに、}キリスト教とユダヤ教の和解の一環として、ローマカトリック教会は、キリスト教と現代のユダヤ教の共通の歴史をますます重視するようになりました。

ラビによるユダヤ教は、ユダヤの歴史に反するとして、超越主義を拒否する。イスラム教は、それがアブラハムの一神教の最終的かつ最も正統な表現であり、ユダヤ教とキリスト教の両方に取って代わるものであると教えている。イスラム教のタフリーフの教えは、以前の一神教の聖典またはその以前の解釈が、後の解釈によって改ざんされたが、コーランは神のメッセージの純粋で改変されていないバージョンを提示していると教えている。

語源

スーパーセッション主義という言葉は、英語の動詞to supersedeから来ており、ラテン語の動詞sedeo, sedere, sedi, sessum「座る」^[12]とsuper「上に」から来ています。したがって、これはあるものが別のものに置き換えられたり、取って代わられたりすることを意味します。^[13]

教会の歴史を通じて、多くのキリスト教神学者は、キリストにおける新契約をモーセの契約に代わるものと見なし^{[14] 、教会を}神の新しい民とみなしました。^[15]「置き換え」という言葉は、シドニー・テルウォールが1870年にテルトゥリアヌスの『ユダヤ人への答』を翻訳した第3章のタイトルで使用されています。^[16]

初期の教会

新約聖書

新約聖書では、イエスや他の人たちは、ユダヤ人を宣教において繰り返し優先させています。例えば、イエスは異邦人よりもユダヤ人のところに来たと述べています^[17]。また、使徒パウロは「まずユダヤ人のために、それから異邦人のために」と語っています^[18] 。しかし、イエスの死後、この急成長中のユダヤ教の一派に異邦人が平等に含まれるようになったことで、特に異邦人がモーセの律法を守ることに関しては問題が起こりました^{[19]。これは}エルサレム会議の主要な問題であり、パウロのガラテヤ人への手紙のテーマでもありましたが、パウロとユダヤ教の関係は今日でも議論の的となっています。

ユダヤ人に対するパウロの見解は複雑だが、彼はイエスの神性という主張を受け入れないことで、非信仰のユダヤ人は救済を受ける資格を失ったと主張した最初の人物と一般にみなされている。^[20]パウロ自身もユダヤ人だった。回心体験を経て、彼は後年、イエスがメシアであると主張したことを受け入れるようになった。ローマカトリックの元司祭ジェームズ・キャロルの意見では、パウロにとってイエスの神性を受け入れることは、ユダヤ人であることと二分法的なことだった。彼の個人的な回心と、ユダヤ人であることとイエスの神性を受け入れることの二分法に対する彼の理解は、彼が当時の他のユダヤ人に受け入れられることを望んだ宗教哲学だった。しかし、新約聖書学者のNTライトは、パウロはイエスへの信仰をまさに彼のユダヤ教の成就と見ており、ユダヤ人であることとキリスト教徒であることの間に緊張関係があったわけではないと主張している。^[21]キリスト教徒はすぐにパウロの見解を受け入れた。^[22]

キリスト教の歴史のほとんどにおいて、キリスト教内の3つの主要な歴史的伝統、すなわち正教会、ローマカトリック教会、プロテスタント教会において、新約聖書の主流の解釈は、代替説であった。^[23]代替説を支持する最も明白な文章は、ヘブル人への手紙第8章13節である。「神は『新しい契約』[エレミヤ書31章31～32節]について語って、最初の契約を廃止されたのです。」^{[24]イエスの他の言葉も引用されており、}マタイによる福音書第21章43節には 「それゆえ、わたしはあなたがたに言います。神の国はあなたがたから取り上げられて、神の国にふさわしい実を結ぶ民に与えられるのです。」とある。

教父たち

多くの初期キリスト教の解説者は、旧約はキリストにおける新約によって成就され、取って代わられたと教えた。例えば、殉教者ユスティノスは「真の霊的イスラエル」とは「この十字架につけられたキリストを通して神に導かれた」人々を指すと書いた。^[25] イレネオスは、新約が旧約に取って代わったが、モーセの律法の根底にある道徳律は新約においても存続すると教えた。^[26]一方、テルトゥリアヌスは、新契約が新しい律法をもたらしたと信じ、次のように書いています。「したがって、新しい律法に十分に教えられてこれらの慣習を守っている私たち以外に誰が理解できるでしょうか。古い律法は廃止され、その廃止の到来は行為自体によって証明されています。...したがって、古い律法と肉体の割礼の到来が宣言されたことを上で示したように、新しい律法の遵守と霊的な割礼も、平和の自発的な遵守に輝き出てきました。」^[27]

ヒッポのアウグスティヌスは、初期の教父たちの見解を踏襲したが、キリスト教にとって、独立したラビのユダヤ教信仰が存続し続けることの重要性を強調した。「ユダヤ人は…彼ら自身の聖書によって、我々がキリストについての予言を偽造していないことを証言している。」^{[28]カトリック教会は、キリストが}勝利した教会を通して霊的に地球を支配するという終末論の体系をアウグスティヌスの神学に基づいて構築した。しかし、アウグスティヌスは、ユダヤ人をキリスト教に改宗させる手段として、ユダヤ人を「愛する」ことも言及した。^[29]ジェレミー・コーエン^[30] 、ジョン・Y・B・フッド、ジェームズ・キャロル^[31]は、これが決定的な社会的影響をもたらしたと見ており、キャロルは「この時点で、キリスト教がアウグスティヌスのおかげでユダヤ教が存続することを『許した』と言っても過言ではない」と述べている^{[32] 。}

現代の視点

東方正教会

東方正教会のキリスト教徒は、置き換え神学/代替主義に似た見解に従っていますが、^{[どのように？ ]}正式にはそのように呼んでいません。^{[誰によると？ ]}^[33]

ローマカトリック

スーパーセッション主義はローマカトリック教会の公式の教えの名前ではなく、教会の文書にもその言葉は登場しないが、公式のカトリックの教えは、その歴史を通じて、特に20世紀半ば以前は、さまざまなレベルのスーパーセッション主義の思想を反映していた。敬虔なユダヤ人が教会の外で存在し続けることで異議を唱える神学は、カトリックの典礼や文学に広く見られる。^[34]第二バチカン公会議（1962年 - 1965年）は、ユダヤ教に関する公式のカトリックの教えの重点の転換を示し、デイヴィッド・ノヴァクの用語を使うと、「ハード」スーパーセッション主義から「ソフト」スーパーセッション主義への移行と言えるだろう。^[35]

第2バチカン公会議以前、この問題に関するカトリックの教えは「置き換え」または「代替」神学によって特徴づけられており、それによれば、教会とその新約はユダヤ教とその「旧約」に取って代わり、後者はイエスの到来によって無効になったとされていた。^[36]旧約の無効化は、ユダヤ人が神であるキリストを処刑することで神との契約関係を失ったという「神殺しの罪」の観点から説明されることが多かった。^[37]つい最近の1943年、教皇ピウス12世は回勅「キリストの神秘体」の中で次のように述べている。

私たちの救い主の死により、新約聖書は廃止されていた旧約聖書に取って代わりました。そして、キリストの律法は、その神秘、制定、制度、神聖な儀式とともに、イエス・キリストの血によって全世界に承認されました。 [...] [死の断頭台で、イエスは律法とその法令を無効にし、旧約聖書の手書きを十字架に結びつけ、全人類のために流された血によって新約聖書を確立しました。

ホロコーストの20年後に召集された第2バチカン公会議では、カトリック教徒がユダヤ教の契約の地位についてどう考えるべきかについて、異なる枠組みが生まれた。 1965年に公布された「ノストラ・アエターテ宣言」では、ユダヤ教の契約はもはや神に認められていないとする「強硬な置き換え主義」の考え方からの転換を示すいくつかの声明が出された。パウロのローマ人への手紙第11章の言葉を借りれば、この宣言は「神は、彼らの父祖のためにユダヤ人を最も大切にし、与えた賜物や発した召命を悔い改めない。 [...] 教会は神の新しい民であるが、あたかもそれが聖書から導かれるかのように、ユダヤ人は神に拒絶されたり呪われたりしているように表現されるべきではない」と述べている。^[38]宣言の草案には、もともと「その[ユダヤ人]の人々がキリストによって確立された神の民の完全性に入ること」を求める一節が含まれていました。^{[39]しかし、カトリックの司祭（}ユダヤ教からの改宗者）ジョン・M・エスターライヒャーの提案により、^[40]最終的に公布されたバージョンでは、次の文言に置き換えられました。「教会は、神のみが知るその日を待ち望んでいます。その日には、すべての人々が声を合わせて主に呼びかけ、『肩を並べて主に仕える』（ゼファ3:9）日が来ます。」^[38]

ユダヤ民族の契約上の地位に関するカトリックの考え方のさらなる発展は、ヨハネ・パウロ2世教皇によって先導された。この問題に関する彼の最も注目すべき発言の中には、マインツのシナゴーグへの歴史的な訪問（1980年）中になされた発言があり、そこで彼はユダヤ人を「神によって一度も破棄されたことのない古い契約の神の民（ローマ11:29参照、「神の賜物と召命は取り消すことができない」[NRSV]）」と呼んだ。^[41] 1997年、ヨハネ・パウロ2世は再びユダヤ人の契約上の地位を確認した。「この民は、あらゆることにもかかわらず、契約の民であり続け、人間の不忠実にもかかわらず、主は契約に忠実である。」^[41]

後に教皇ベネディクト16世となったジョセフ・ラッツィンガー枢機卿は、1999年の著書『多くの宗教、一つの契約』の中で、「シナイ（モーセ）契約は確かに廃止された」と書いている。^[42]

第二バチカン公会議以降、ユダヤ人を契約民族として認める方向に方向転換したことで、カトリック教会ではユダヤ人に向けた宣教活動の問題について白熱した議論が巻き起こった。アベリー・ダレス枢機卿を中心とする一部のカトリック神学者は「キリストが世界の救世主であるならば、すべての言語が彼を告白すべきだ」と論じているが^[43]、他の神学者は「ユダヤ人を改宗の対象とすること」に激しく反対している^[44] 。この問題について、当時ユダヤ教と宗教関係に関する教皇庁委員会の委員長であったウォルター・カスパー枢機卿は、ユダヤ人の契約の有効性を再確認し、次のように続けている。^[45]

[B] 私たちキリスト教徒は、神の忠実さによってイスラエルと結ばれた神の契約は破られないことを知っている (ローマ11,29; 3,4 参照) ので、偶像崇拝から生ける真の神への改宗への呼びかけとして理解される宣教 (1テサロニケ1,9) は、ユダヤ人には当てはまらず、また当てはめることもできません。 [...] これは単に抽象的な神学的な断言ではなく、具体的で目に見える結果を伴う断言です。つまり、他のすべての非キリスト教の宗教の場合のように、ユダヤ人に対して組織化されたカトリックの宣教活動は行われないということです。
— ウォルター・カスパー、「ユダヤ人との宗教関係委員会：カトリック教会の重要な取り組み」（2002年）

フランシスコ教皇は使徒的勧告 『福音の喜び』（2013年）^[46] の中で、共同体の伝統と互いの尊重を強調し、次のように書いている。

ユダヤの民を私たちは特別に尊重します。なぜなら、神との契約は一度も破棄されたことがないからです。なぜなら、「神の賜物と召命とは取り消されることがないから」です（ローマ11:29）。ユダヤ人と聖書の重要な部分を共有している教会は、契約の民とその信仰を、教会自身のキリスト教的アイデンティティの神聖な根源の 1 つと見なしています（ローマ 11:16–18 参照）。キリスト教徒として、私たちはユダヤ教を外国の宗教とみなすことはできません。また、偶像から離れて真の神に仕えるよう召された人々の中にユダヤ人を含めることもできません（テサロニケ第一1:9 参照）。私たちは彼らとともに、歴史の中で行動する唯一の神を信じ、彼らとともに、神の啓示された言葉を受け入れます。
— 教皇フランシスコ、エヴァンゲリー・ガウディウム(2013)

同様に、カスパー枢機卿の「神の恵み、すなわち我々の信仰によればイエス・キリストの恵みは、すべての人に与えられている。したがって、教会は、ユダヤ教は、神の取り消し不可能な契約に対するユダヤ人の忠実な応答として、彼らにとって救いとなると信じている。なぜなら、神は約束に忠実だからである」^{[47]という}言葉は、神とユダヤ人の契約関係を強調しているが、ユダヤ教を「救いとなる」と呼ぶ点でフランシスコ教皇とは異なっている。2011年、カスパー枢機卿は「置き換え」神学の概念を明確に否定し、「キリスト教徒にとっての新契約は旧契約の置き換えではなく、履行である」と明確に述べている^{[48] 。}

カトリック関係者によるこれらの発言は、一部は後継主義からの脱却に固執し、他の一部は「ソフトな」後継主義の考えに固執する中で、議論が残っていることを示唆している。聖ピオ十世会などの伝統主義カトリック団体は、第2バチカン公会議でなされたユダヤ教に関する神学上の展開に強く反対し、「強硬な」後継主義の見解を維持している。^[49]主流カトリック団体や公式のカトリックの教えの中にさえ、「ソフトな」後継主義の要素が残っている。カトリック教会のカテキズムは、ユダヤ人の将来の共同の悔い改めについて言及している。

栄光のメシアの到来は、歴史のあらゆる瞬間において、全イスラエルが彼を認めるまで保留されています。なぜなら、イスラエルの一部がイエスを「信じない」ために「かたくなになった」からです [ローマ11:20-26;マタイ23:39 参照]。 [...] ユダヤ人が「異邦人の完全な数」に続いて「メシアの救いに完全に含まれる」ことで [ローマ11:12, 25;ルカ21:24参照]、神の民は「キリストの満ちあふれる豊かさの程度」に達することができ、「神がすべてにおいてすべてとなる」でしょう。^[50]教会は、契約の間には断絶ではなく、完全な連続性があると教えています。^[51]

第二バチカン公会議の「教会憲章」^[52] (1964) において、教会は、神が「イスラエル民族を民族として選び」、彼らと「契約を結び」、彼らを導き、聖なる者とした、と述べている。しかし、「これらすべてのことは、キリストによって制定され、批准された、新しい完全な契約の準備と象徴として行われた」のである (第 9 項)。第二バチカン公会議でも、「教会は、肉によるイスラエル」、つまりユダヤ人ではなく、「神の新しい民である」と断言されている。

教会は、「ユダヤ人とユダヤ教を正しく提示する方法に関する注釈」（1985 年）の中で、「教会とユダヤ教は救済の 2 つの並行した道として見ることはできず、教会はキリストをすべての人々の救い主として証言しなければならない」と述べています。

プロテスタント

現代のプロテスタントは、教会とユダヤ人との関係と、教会の交替主義に関して様々な立場をとっています。^[53]^{[54]これらの違いは、}聖書の契約間の関係、特に旧約聖書と新約聖書の契約間の関係を理解するための、文字通りのアプローチと比喩的なアプローチの違いから生じています。^[53]

ホロコーストの後、イスラエルという政治国家が樹立された後、主流派のキリスト教神学者や宗派は、スーパーセッション主義を再検討し始め、いくつかのコミュニティは、その教えを完全に拒絶するようになった。^[55]^[56]プロテスタントの解釈学的枠組みは、この問題に関する見解を導く傾向があり、契約神学は一般にスーパーセッション主義と関連付けられ、ディスペンセーション主義は一般にスーパーセッション主義に反対している。^[57]^[58]^[59]^[60] キリスト教シオニズムもスーパーセッション主義の拒絶と関連付けられており、二重契約神学は、モーセの契約がタルムード派のユダヤ人には有効であると主張することで、スーパーセッション主義と対照的である。

旧約聖書に関するキリスト教の見解や、それぞれの見解に関する記事には、広範な議論が見られます。たとえば、ディスペンセーション主義には、その見解のイスラエルの概念を詳しく説明するセクションがあります。異なるアプローチは、創世記12章、^[53] 15章^[61] 17章^[53]の土地の約束がどのように理解されるか、土地とそれを継承する人々のアイデンティティの両方に関して、文字通りに解釈されるか比喩的に解釈されるかに影響します。^[53]^[61]

これらの様々な見解の支持者は、特定の宗派に限定されているわけではないが、いくつかの伝統は特定の見解を教えている。古典的な契約神学は、長老派と大陸改革派の伝統の中で教えられている。^[61] メソジスト解釈学は伝統的に、ウェスレー派契約神学として知られるこの変種を使用しており、これはアルミニウス派の救済論と一致している。^{[62]アメリカの}主流派宗派（TEC、ELCA、UMCなど）は、非代替主義声明を発表している。^{[63]代替主義に反対する} リベラルプロテスタントは、この教義を人種差別的な動機と関連付けている。^[64]

ポール・ヴァン・ビューレンは、師であるカール・バルトとは対照的に、徹底した非後継主義の立場を展開した。 ^[57]彼は、「ユダヤ人の現実は、彼らの選出の現実によって歴史に定着しており、彼らの不忠実さにもかかわらず忠実であり、異邦人の教会の現実と同じくらい堅固で確実である」と書いた。^[65]

ルター派

ルーテル教会は歴史的に、超越主義の教義を教えてきました。^{[5]これは、}ルーテル教会ミズーリ教区のような告白的ルーテル派宗派で教えられ続けています。 ^[66]これらの宗派は、シオニズムのキリスト教神学的根拠を否定しています。^[67]

改革された

改革派（大陸改革派、長老派、会衆派、改革英国国教会）の伝統は契約神学を堅持し、歴史的に「キリストはユダヤ人の契約生活の期待を満たし、旧約聖書とユダヤ教に根ざした神の民を新たにする」こと、そして「イエスは新しい神殿、新しいイスラエルである」ことを教えてきた。^[68]

末日聖徒

モルモン教は、本来のキリスト教信仰の回復であり、古代ヘブライの宗教は原始キリスト教の一形態であったと公言している。それにもかかわらず、末日聖徒は、現代のイスラエルの子孫は依然として神の聖約の民であるが、それでもなお、神が古代の族長やイスラエルの預言者を通して古代に明らかにした原始キリスト教信仰から背教したと信じている。例えば、モーセの書には、聖書の族長エノクが、十字架にかけられ復活するメシアとしてのイエスのビジョンを見せられたと記されている。^[69]アブラハムの書には、神が聖書の名目上の族長に、人の子（イエス・キリストの一般的な称号）が前世の会議で人類の救い主として選ばれるというビジョンを見せたと記されている。^[70]

歴史的に、末日聖徒の指導者と教会の教材は、教会で洗礼を受ける者は散らばったイスラエル人、主にエフライム族の文字通りの子孫であるという考えを推進してきました。^[71]しかし、これらの教えは20世紀後半から、メンバーがイスラエルの家に養子縁組または「接ぎ木」されるという矛盾した物語に取って代わられ、軽視されてきました。^[72]

モルモン書の表紙には、その主な目的の一つは「ユダヤ人と異邦人に、イエスがキリストであり永遠の神であることを確信させること」であると記されている。^{[73]モルモン書では、バビロン捕囚の直前にエルサレムから脱出した古代イスラエル人として紹介されている}ニーファイ人は、モーセの律法がキリストの救世主としての使命を予示するものであると理解して、それを守ったと言われている。^[74]モルモン書はさらに、ユダヤ人がキリストを拒絶して十字架につけたため、彼らがキリストを真の救世主として受け入れるまで、彼らは地上の国々に散らされ、何世代にもわたって鞭打たれると教えている。^[74]教義と聖約によれば、イエスがユダヤ人にご自身を現された後、彼らは自分たちの罪悪のために泣くだろう。^[75]

1982年、末日聖徒イエス・キリスト教会の十二使徒定員会の一員であるブルース・R・マッコンキー長老は、 『千年王国の救世主』と題する本を出版しました。この本では、1章を丸々「ユダヤ人と再臨」に割いています。そこには次のように書かれています。

この事実を鋼のペンで永遠の記録に刻み込もう。ユダヤ人は福音を拒否し、救世主を追い出し、王を十字架につけたため、呪われ、打たれ、また呪われた。 [...] 霊的に無知な者たちがどう思おうとも、ユダヤ人がイスラエルの聖なる者を否定し拒絶したため、彼らの父祖たちはその美しさと神聖さにおいて崇拝していたが、それがすべての国々でユダヤ人を嘲笑の対象にし、その美しい息子や娘を早すぎる墓に送ったのである。 [...] 聖なる言葉は何と言っているか？「彼らは、イスラエルの神を十字架につけ、心をそらし、しるしや不思議、イスラエルの神の力や栄光を拒絶したので、すべての民から鞭打たれるであろう。また、彼らは心をそらし、イスラエルの聖者を軽蔑したので、肉体のままさまよい、滅び、嘲笑され、物笑いの種となり、すべての国々から憎まれるであろう。（1ニーファイ19:13-14; 2ニーファイ6:9-11）これはニーファイの預言の言葉である。」^[76]^[77]^[78]

ユダヤ人の中には、末日聖徒の死後洗礼の慣習は、特に死後洗礼信仰の不敬な実行であると考えており、教会がユダヤ人ホロコースト犠牲者の洗礼をやめるよう繰り返し要請している。^[79]^[80]^[81]

ユダヤ人

ラビによるユダヤ教は、この超越主義を否定し、キリスト教とイスラム教の神学者が支持する考えとしてのみこの問題を議論している。現代のユダヤ人の中には、キリスト教の伝統的な超越主義の信仰が彼らの宗教の歴史を損なうと信じ、これに腹を立てている者もいる。^[82]

スーパーセッション主義は根本的に反ユダヤ主義とみなされるかもしれない。^[83]^[84]

イスラム教徒

イスラム教の正典であるタフリーフの考え方は、ユダヤ教とキリスト教の聖典またはその解釈が改ざんされ、本来含まれていた神のメッセージが不明瞭になっていると教えています。この教えによれば、コーランは一神教の聖典の過去の改ざんによってもたらされたと思われる誤りを指摘し、修正しており、それがコーランの最終的かつ最も純粋な神の啓示となっています。^[85]^[86]

サンドラ・トエニス・ケイティングは、イスラム教は創始当初から交替主義的であり、コーランの啓示は「他のコミュニティが所有する改ざんされた経典に取って代わる」という見解を主張し、初期のイスラム教の経典は「他の宗教に対する新興コミュニティの信頼性を確立することに関係する明確な啓示の神学」を示していると主張している。^[85]対照的に、アブドゥルアズィーズ・サチェディナは、イスラム教の交替主義はコーランやハディースから生じたものではなく、イスラム教（文字通りの「服従」の意味）が「神と共にある唯一の真の宗教」であるというコーランのメッセージをイスラム教が他の宗教よりも優れているという議論に再解釈したイスラム法学者の著作から生じたと主張している。これにより、イスラム教の政治的優位性とジハードの概念のより広い解釈の理論的正当化がもたらされた。^[87]

イスラム法の解釈（タフシール）において、廃止（ナスフ）は、矛盾するコーランの啓示を、以前の啓示を修正することで解決するために開発された理論である。 ^[88]コーラン2:106のみがナスフ（具体的には「我々は廃止する」を意味するナンスク）という語の形を使用している。Q2 :106は、廃止には2種類あることを示している。「置き換え」は、古い節を削除せずに「停止」して置き換えることであり、「抑制」は、書かれたコーラン（ムスハフ）から古い節を無効にすることである。^[89]

種類

キリスト教神学者とユダヤ教神学者はともに、キリスト教の聖書解釈における異なるタイプの代替主義を特定している。

R.ケンドール・スーレンは、キリスト教神学者が特定したスーパーセッション主義の3つのカテゴリー、すなわち懲罰的、経済的、構造的を指摘している。^[90]

懲罰的交替主義は、ローマのヒッポリュトス、オリゲネス、マルティン・ルターなどのキリスト教思想家によって代表される。これは、イエスをユダヤ人の救世主として拒否するユダヤ人は、結果的に神に断罪され、契約に基づいて彼らに与えられるべき約束を失うという見解である。
経済的三位一体論は、機能の専門的神学的な意味で使用されています（経済的三位一体を参照）。これは、神の計画におけるイスラエル国家の実際的な目的が教会の役割に置き換えられるという見解です。これは、殉教者ユスティノス、アウグスティヌス、バルトなどの著述家によって代表されています。
構造的交替主義とは、旧約聖書がキリスト教思想の規範として事実上無視されていることを、ソウレンが用語化したものだ。彼の言葉を借りれば、「構造的交替主義とは、標準モデルの物語の論理を指し、それによってヘブライ語聖書は、神の完成者および救済者としての働きが人類に普遍的かつ永続的な方法で関与する方法に関するキリスト教の信念を形成する上で、ほとんど決定的ではないとしている。」^[91]ソウレンの用語は、クレイグ・A・ブレイシングの「神学上の問題としてのイスラエルの将来」で使用されている。^[92]

これら 3 つの見解は、相互に排他的でもなければ、論理的にも依存しておらず、これらすべてを、またはいずれか 1 つを他の見解と併用または併用せずに支持することが可能です。^[90]マシュー・タピエの著作は、ピーター・オクスが「現代の学問における最も明確なスーパーセッション主義の教え」と呼んだ、現代神学におけるスーパーセッション主義の言語をさらに明確にしようとしています。タピエは、スーレンの経済的スーパーセッション主義の見解は、ジュール・イザック (キリスト教の伝統における「軽蔑の教え」を特定したことで有名なフランス系ユダヤ人の歴史家) の思想と重要な類似点を共有しており、最終的には中世の「律法の終焉」の概念にまで遡ることができると主張しました。これは、ユダヤ人が儀式の律法 (安息日、割礼、食事に関する律法) を遵守することは、キリストの受難後、ユダヤ人にとって肯定的な意味を持たなくなるという考えです。スーレンによると、今日のキリスト教徒はスーパーセッション主義をしばしば否定しますが、それが何を意味するのかを常に注意深く検討しているわけではありません。ソウレンはタピエの研究がこの状況を改善するものであると考えている。^[93]

参照

参考文献

引用

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さらに読む

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外部リンク

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「なぜカトリック教徒はイスラエルを支持するのか？」超越主義に反対するカトリック教徒による記事。
Michael J. Vlach。スーパーセッション情報ページ（スーパーセッション主義に反対）
「置き換え神学の攻撃」（置き換え主義に反対）
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