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ハガダー（ヘブライ語: הַגָּדָה、「物語」、複数形:ハガドット）は、過越祭のセデルの順序を定めたユダヤ教の基本的な文書です。ユダヤ教の慣習によれば、セデルの食卓でハガダーを読むことは、過越祭の最初の夜に子供たちにエジプト脱出の物語を語り聞かせるという、すべてのユダヤ人に課せられたミツヴァ（戒律）を果たすことになります。
ユダヤ教の伝承によれば、ハッガダーはミシュナー時代とタルムード時代に発展したが、正確な時期は不明である。ハッガダーは歴史を通じて様々な形で存在してきたため、単一の著者に帰属させることはできない。ハッガダーの共同著者は伝統的にバアル・ハッガダー（ハッガダーの師）と呼ばれている。また、バアル・ハッガダーという用語は、ガオンの時代に今日使用されている標準版を考案した匿名の人物を指すという伝承もある。[ 1 ]ハッガダーが、そこに引用されている最後のタナイムであるユダ・バル・イライ（紀元170年頃）の時代より前に編纂されたとは考えにくい。バビロニア・タルムードに記録されているハッガダーの構成に関する重要な論争以前には、決まったテキストは存在しなかったと一般的に考えられている。タルムードのヴィルナ版では、その論争の参加者はアッバ・アリカとネハルデアのサムエル（紀元230年頃）であるとされているが、[ 2 ]後者はラヴァ（紀元280 ～ 352年頃）である可能性が高い。 [ 3 ] [ 4 ]ラヴ・ナフマンの発言から、彼はハッガダーの定型文を知っていたようだが、[ 5 ]タルムードが言及しているラヴ・ナフマンがラヴ・ナフマン・バル・ヤアコブ（紀元280年頃）なのか、[ 6 ]それともラヴ・ナフマン・バル・イツハク（紀元360年頃）なのかについては論争がある。[ 7 ]マルビム・ハガダーの著者であるナフタリ・マスキル・レアイソンを含む少数派の注釈者は、 [ 8 ]ハガダーの本文はアッバ・アリカとサムエルの時代には既に完成しており、彼らはハガダーの構成ではなく解釈について議論していたと考えている。マルビム・ハガダーは、ハガダーはミシュナーの編纂者であるラビ・ユダ・ハ＝ナシ（紀元135年頃～217年）によって書かれたという説を唱えている。[ 8 ] : xxxiv
最も古い部分の一つはハレルの朗唱で、ミシュナー（ペサヒム 5:7）によればエルサレムの神殿での犠牲の際に歌われ、シャマイ学派によれば第一章のみが朗唱される。詩篇の後には救済の祝福が唱えられる。ラビ・タルフォンによれば、この祝福は次の通りである。「主よ、我らの神よ、宇宙の主よ、あなたは祝福されん。あなたは我々と我々の先祖をエジプトから贖い出し、我々をこの夜へと導いてくださった。」[ 9 ] [ 10 ]
ミシュナーに記録されている最も古い儀式のもう1つの部分は、「ハレル」（詩篇118篇まで）の締めくくりと、賛美歌「ビルカト・ハシル」の最後の祝福です。後者についてはアモライムが別の説明をしていますが[ 11 ]、明らかに現在の儀式で使用されている「賛美の歌を愛する」神に感謝する祝福と似ています。
これらの祝福と、申命記26章5-9節およびヨシュア記24章2-4節に基づくエジプトにおけるイスラエルの歴史の記述は、序論的な注釈とともに、西暦3世紀の初期アモライムの時代に追加された。
タルムード時代以降、ゲオニムの時代には、ミドラシュからの抜粋が追加されました。ラヴ・アムラム・ガオン（850年頃）のシッドゥールには、ハッガダーの最も初期の例の1つが含まれており、後の版の基礎となる資料として機能しました。[ 12 ]アムラム・ガオン版に含まれるミドラシュの中で最も重要なものの1つは、ユダヤ人が過越祭を守るべき理由に対する4つの異なる態度を表す4人の子供のミドラシュです。この区分はエルサレム・タルムード[ 13 ]とラビ・イシュマエルのメキルタの並行する箇所[ 14 ] [ 15 ]から取られており、現在の儀式ではわずかに変更されています。アガダー文学からの他のラビの引用も加えられており、例えば、他の4人のラビと一晩中出エジプトについて議論したエリゼル・ベン・フルカヌスの話などがある。この話はトセフタには全く異なる形で記されている。
ハガダーの本文の主要部分は、最初の編纂以来ほとんど変わっていませんが、本文の最後の部分の後にいくつか追加されています。これらの追加の中には、 15世紀のある時期に追加された累積歌「一匹の小さなヤギ」(חד גדיא)や「誰が一匹を知っているか?」(אחד מי יודע)などがあり、これらは広く受け入れられ、ハガダーの巻末に印刷される標準となりました。[ 16 ]
ハガダーの本文は、そのような事柄に関して権威を持つラビの組織が存在しなかったため、一つの最終的な形に固定されることはありませんでした。その代わりに、各地域共同体が独自のテキストを作成しました。中世末期までに、アシュケナージ系とセファルディ系の共同体において、さまざまな伝統的なテキストが標準化された形になりました。[ 9 ]
カライ派[ 17 ] [ 18 ]とサマリア人は、現在まで使用されている独自のハガダーを発展させた[ 19 ] 。
ハスカーラー（ユダヤ啓蒙運動）の時代には、東欧のユダヤ人コミュニティの一部が、ハッガーダーの修正に関する見解を形成するグループや運動を発展させ始めました。[ 20 ]ハスカーラーの一部として始まった改革派ユダヤ教は、一般的に、特定のハッガーダーのテキストを規範として扱わず、ハラハーの枠組み外での典礼の創造性を奨励しています。広く使用されている改革派ハッガーダーは存在しますが、個人やコミュニティは、現代の価値観と包括的な神学を反映した独自のハッガーダーを作成する自由もあります。（この同じ姿勢は後にキブティやディアスポラのコミュニティ全体に現れました。）[ 9 ]改革派運動に対抗して、正統派ユダヤ教が生まれました。正統派ユダヤ教は特定のテキストを規範として受け入れ、テキストの変更を奨励しませんでした。[ 21 ]
ハガダーの現存する最古の完全な写本は10世紀に遡る。これはサアディア・ガオンによって編纂された祈祷書の一部である。ハガダーが独立した書物として初めて写本形式で作成されたのは西暦1000年頃と考えられている。[ 22 ]マイモニデス（1135年～1204年）は、ユダヤ法典であるミシュネ・トーラーにハガダーを含めた。現存する写本は13世紀より前に遡ることはない。このような書物が編纂されたとき、詩的な部分を追加するのが慣例となった。
現存する最古のハガダーは、独立した作品として制作されたもので、13世紀から14世紀にかけての写本、例えば『黄金のハガダー』（おそらくバルセロナ、 1320年頃、現在は大英図書館所蔵）や『サラエボのハガダー』（14世紀後半）などが挙げられる。その他、中世の重要な挿絵入りハガダーとしては、『鳥の頭のハガダー』や『ワシントンのハガダー』などがある。
最初の印刷されたハガダーは1482年にスペインのグアダラハラで制作されたと考えられていますが、印刷業者の奥付がないため、これはほとんど推測の域を出ません。確認されている最古の印刷されたハガダーは、 1486年にロンバルディア州ソンチーノでソンチーノ家によって印刷されたものです。
ユダヤ人の印刷コミュニティは印刷機を文書作成の手段としてすぐに採用したが、印刷されたハガダーの普及率は遅かった。16世紀末までに印刷されたのはわずか25版だった。この数は17世紀には37版、18世紀には234版に増加した。19世紀になって初めて、1,269版が個別に制作され、印刷されたハガダーが写本から大きく移行する傾向が見られるようになった。1900年から1960年までだけでも、1,100以上のハガダーが印刷された。[ 23 ]特にアメリカでは、コーヒーメーカーのマックスウェルハウス（マックスウェルハウス・ハガダー 参照）のような企業がハガダーを制作することは珍しくなく、過越祭の祝典のテキストとしてだけでなく、マーケティングツールや特定の食品がコーシャであることを示す手段としても使われている。[ 24 ]
アシュケナージ派の写本で最古のものは「鳥の頭のハガダー」として知られており[ 25 ]、1320年代頃にドイツで作られ、現在はエルサレムのイスラエル博物館に所蔵されている[ 26 ]。 ライランズ・ハガダー（ライランズ・ヘブライ語写本6）は、世界で最も優れたハガダーの一つである。14世紀にスペインで書かれ、装飾が施されたもので、写本装飾という媒体におけるユダヤ人と非ユダヤ人の芸術家間の相互交流の一例である。2012年の春と夏には、ニューヨークのメトロポリタン美術館で開催された展覧会「ライランズ・ハガダー：中世ユダヤ美術の背景」で展示された[ 27 ] [ 28 ] 。
大英図書館所蔵の14世紀のバルセロナ・ハガダー（BL Add. MS 14761）は、ユダヤ教の文書の中でも特に図版が豊富なもののひとつです。過越祭前夜の礼拝と祝宴に添えるために作られたこのハガダーは、14世紀のスペインにおいて所有者の地位を示す象徴でもありました。ほぼすべてのページに、過越祭の儀式、聖書やミドラシュのエピソード、象徴的な食べ物を描いた細密画がびっしりと描かれています。1992年には、ロンドンのファクシミリ・エディションズ社から複製版が出版されました。
1526年に出版されたプラハ・ハガダーは、文字の細部へのこだわりと、現代のテキストにも見られる多くのテーマを導入したことで知られています。ハガダーには挿絵がしばしば含まれていましたが、印刷されたテキストで挿絵が広く使用されるようになったのはプラハ・ハガダーになってからです。このハガダーには、60点以上の木版画の挿絵があり、「過越祭の儀式の場面やシンボル、ハガダーのテキストに実際に登場する聖書やラビの要素、そしてハガダー自体には関係ないものの、過去または未来の救済と関連付けられる聖書やその他の資料からの場面や人物」が描かれています。[ 29 ]
その他の装飾写本ハガダーには、サラエボ・ハガダー、ワシントン・ハガダー、そして20世紀のシク・ハガダーなどがある。
カデイシュは、キドゥシュのヘブライ語の命令形です。[ 30 ]このキドゥシュは、すべての巡礼祭で唱えられる祝福に似ていますが、マッツァとエジプトからの脱出にも言及しています。自由と威厳を示す方法で行動し、多くのユダヤ人はセデルの食卓で互いの杯を満たす習慣があります。キドゥシュは伝統的に一家の父親が唱えますが、セデルの参加者全員がキドゥシュを唱え、少なくとも杯の大部分のワインを飲むことで参加します。安息日には、創世記から神が創造の7日目に休息したことを記した朗読に先立って、安息日の祝福についての長い頌栄が含まれます。
参加者は、次の段階で行われる濡れた果物や野菜を食べる準備として手を洗います。厳密には、ユダヤ法によれば、液体に浸した果物や野菜を食べるときはいつでも、果物や野菜が濡れたままであれば手を洗わなければなりません。[ 31 ]しかし、果物や野菜を食べる前に乾燥させるか、パンを食べる前にも手を洗わなければならないため、この状況は一年の他の時期にはあまり起こりません。
ほとんどの伝統によれば、パンを食べる前に手を洗う際に唱える祝福とは異なり、セデルのこの段階では祝福は唱えられません。しかし、ランバムやヴィルナのガオンの信奉者は祝福を唱えます。
参加者はそれぞれ、パセリまたは同様の葉野菜の小枝を塩水（アシュケナージの習慣で、奴隷にされた祖先が流した涙を思い起こさせると言われている）、酢（セファルディの習慣）、またはハロセット（古いセファルディの習慣で、イエメン系ユダヤ人の間では今でも一般的）のいずれかに浸します。[ 32 ]
セデルの食卓には3枚のマッツァが重ねられ、この段階で3枚のうち真ん中のマッツァが半分に割られます。 [ 33 ]ヴィルナ・ガオンなどの慣習では、2枚のマッツァのみが使用され、一番上のマッツァが割られます。[ 34 ]大きい方の破片は隠され、食後の「デザート」であるアフィコマンとして後で使用されます。小さい方の破片は、他の2枚のマッツァの間に元の位置に戻されます。
過越祭の物語と、奴隷状態から自由への変化が語られます。[ 35 ]セデルのこの時点で、セファルディ系ユダヤ人（北アフリカ）は、セデルの皿を出席者全員の頭上に掲げながら、次のような歌を歌う習慣があります。モロッコのユダヤ人は「Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin」（急いでエジプトから出て、苦難のパンを持って、今は自由な民）と歌い、アルジェリアのユダヤ人は「Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei 'horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin」（昨日は奴隷だったが、今日は自由だ。今日はここにいるが、来年はイスラエルで自由になる）と歌います。
マッツァは覆いを外され、「苦難のパン」と呼ばれます。参加者はアラム語で、飢えている人や困窮している人すべてにセデルへの参加を呼びかけます。ハラハーでは、この呼びかけをその国の母語で繰り返すことが義務付けられています。
ミシュナーには、セデルの夜に尋ねなければならない質問が詳しく記されています。その場にいる最年少の子供が4つの質問を唱えるのが慣習です。[ 36 ]一部の慣習では、他の参加者も静かに心の中で唱えることになっています。一部の家族では、孫が十分なユダヤ教教育を受けて責任を引き継ぐまで、成人した「子供」にその義務が残ることを意味します。質問できる子供がいない場合は、配偶者または他の参加者に責任が課せられます。[ 37 ]質問する必要性は非常に高く、セデルに一人でいる場合でも、自分自身に質問し、自分の質問に答える義務があります。[ 37 ]
なぜ今夜は他の夜と違うのだろうか？
4 つの質問に続くマギッドの冒頭の行は次のようになります。 עֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרָיִם וַיּוֹצִיאֵנוּ יְיָ אֱלֹהֵינוּ מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה、私たちは奴隷でした (アヴァディム・ハイヌ)エジプトのファラオに、主なる私たちの神は、力強い手と伸ばした腕で私たちをそこから連れ出してくださいました。これは聖書の節ではなく、申命記の2つの節、6:12（賢い息子の質問の前にある）と5:15（十戒の一部）を組み合わせたものです。[ 38 ] [ 39 ]ナトロナイ・ガオンのレスポナは、この伝統的な冒頭の文がトーラーにはないことを述べており、カラ派の反論を招いています。[ 40 ]学者のハッガダーによると、紀元前3世紀のギリシャ語である七十人訳聖書の申命記6:12のギリシャ語訳は、アヴァディム・ハイヌに特に言及しています。[ 41 ]
伝統的なハガダーには、「賢い息子、邪悪な息子、単純な息子、そして質問の仕方がわからない息子」という4人の息子について書かれています。[ 42 ] 4という数字は、トーラーの中で出エジプト記を息子に説明するように命じられている4つの箇所に由来しています。[ 43 ]これらの息子たちはそれぞれ、セデルについて異なる言い方で質問します。ハガダーでは、このやり取りに言及しているトーラーの3つの節のうちの1つを使って、それぞれの息子の質問に応じて答えることを推奨しています。[ 44 ]
賢い息子は「神があなたに命じられた律法、証し、そして法律とは何ですか？」と尋ねます。この非常に詳細な質問が賢明な質問と分類される理由の一つは、賢い息子がセデルの意味について他人の理解を求めるのではなく、セデルのやり方を学ぼうとしているからです。彼は完全に答えられます。「あなたは彼に過越祭のすべての律法を答えるべきです。過越祭の犠牲の後にはデザートを食べてはいけません。」
「これはあなたにとって何の役目ですか？ 」と尋ねる邪悪な息子は、ハガダーの中で、ユダヤの人々から孤立し、参加するのではなく、客観的に傍観している人物として描かれています。そのため、「私がエジプトを出た時、神が私のために行動してくださったからだ」という説明で叱責されます。（これは、邪悪な息子はエジプトの奴隷状態から解放されるに値しないので、セデルは邪悪な息子のためのものではないことを示唆しています。）ハガダーの中で4人の息子が描かれている場面では、この息子はしばしば武器を持っていたり、流行のファッションを着ていたりする姿で描かれています。
「これは何ですか？ 」と尋ねる純真な息子には、 「全能の神が力強い御手をもって、私たちをエジプトから、奴隷の家から導き出されたのだ」と答えられる。
そして、尋ねることを知らない者には、「それは、私がエジプトを出た時に全能の神が私にしてくださったことによるのです」と告げられる。
現代のハガダーの中には「息子」の代わりに「子供」と記しているものや、5人目の子供を追加しているものもある。5人目の子供は、質問をする前に亡くなってしまったホロコーストの子供たち[ 45 ]、あるいはユダヤ教の生活からあまりにも遠ざかってしまい、セデルに参加しなくなったユダヤ人[ 46 ]を表している可能性がある。
続いて、申命記の4節（26:5-8）が、詳細な伝統的な解説とともに解説されています。（「5. あなたは主なるあなたの神の前でこう言いなさい。『わたしの先祖はさまようアラム人でした。彼らはエジプトに下り、そこにわずかな数で滞在しました。そして、そこで一つの国民となり、大いなる、力強い、人口の多い国民となりました。6. エジプト人はわたしたちを虐待し、苦しめ、厳しい奴隷の身分を負わせました。7. わたしたちは先祖の神、主に叫び求めました。主はわたしたちの声を聞き、わたしたちの苦しみ、労苦、圧迫をご覧になりました。8.主は強い御手と伸ばされた御腕をもって、恐るべき大いなる御業と、しるしと不思議をもって、わたしたちをエジプトから連れ出してくださいました。』」
ハガダーはこれらの聖句の意味を探求し、物語を脚色する。この物語はユダヤ人の奴隷状態と、神による奇跡的な救済を描写する。そして、十の災いの列挙で最高潮に達する。
十の災いが朗読される際、参加者はそれぞれ指先で自分の杯からワインを一滴ずつ取り除きます。この夜は救済の夜ではありますが、神の被造物の中には苦しみを味わったものもいるため、完全に喜ぶことはできないと賢者たちは説きます。また、十の災いを覚えるための頭字語「D'tzach Adash B'achav」も紹介され、同様に一語ごとにワインを一滴ずつこぼします。
セデルのこの部分では、賛美の歌が歌われます。その中には、神がユダヤ人のために行った数多くの行いのうち、どれか一つでも実行していれば、感謝を捧げる義務が生じるほどだったと宣言する「ダエヌ」という歌も含まれています。その後、（ラバン・ガムリエルによって義務付けられた）過越の小羊、マッツァ、マロールに関する戒律の理由が聖書の出典とともに宣言されます。続いて短い祈りがあり、ハレルの最初の2つの詩篇が朗読されます（これは食事の後に続きます）。長い祝福が唱えられ、2杯目のワインが飲まれます。
儀式的な手洗いが繰り返され、今回は祝福を含むすべての慣習が行われます。[ 47 ]
2つの祝福が唱えられます。[ 48 ]まず、パンを食べる前に標準的な祝福を唱えます。これには「生み出す者」（ヘブライ語でモツィ）という言葉が含まれています。[ 49 ]次に、マッツァーを食べるという戒めに関する祝福を唱えます。オリーブ大のマッツァー（2つと言う人もいます）を横になって食べます。
マロールは、サンドイッチの具材を2枚のパンで挟むのと同様に、2枚の小さなマッツァの間に挟んで食べます。[ 51 ]これは、2000年前にセデルの食卓で同じことをしたヒレルの伝統に倣ったものです（ただし、ヒレルの時代には、過越の犠牲、マッツァ、マロールは一緒に食べられていました）。
セデルの早い段階で隠されていたアフィコマンは、伝統的にセデルの参加者が最後に食べる食べ物である。[ 54 ]
参加者にはそれぞれ、アフィコマンとして食べるための、オリーブの実ほどの大きさのマッツァが配られます。伝統的に、アフィコマンを食べ終えた後は、その夜は他の食べ物を一切口にしてはいけません。また、残りのワイン2杯を除いて、アルコール飲料も一切飲んではいけません。
三杯目のワインを飲む。
注：3杯目の杯は、特別な機会に食後の祈りと結びついた祝福の杯としても用いられるため、慣例として食後の祈りの前に注がれます。
多くの伝統では、この時点で家の正面玄関が開けられます。詩篇79篇6-7節はアシュケナジムとセファルディの両方の伝統で朗読され、アシュケナジムでは哀歌3章66節も朗読されます。
アシュケナジムの多くは、この時点で5杯目の杯を注ぐ習慣があります。これは、飲むべき杯の数に関するタルムードの議論に関係しています。4杯の杯は出エジプト記6章6-7節の4つの救済の表現を指していることから、一部のラビは、出エジプト記6章8節の5番目の救済の表現のために5杯目の杯を含めることが重要だと考えました。5杯の杯を注ぐことには全員が同意しましたが、5番目の救済の表現がイスラエルの地に導かれることに関係しており、この時点ではイスラエルはもはや自治的なユダヤ人共同体によって所有されていなかったため、5杯目を飲むべきかどうかという問題は未解決のままでした。ラビたちは、この問題はエリヤが来るまで保留すべきであると判断しました（エリヤの到来がメシアの到来を早め、その時にすべてのハラハー上の問題が解決されるという考えに基づいています）。そして、5杯目の杯は「エリヤの杯」として知られるようになりました。時が経つにつれ、人々はこの杯を、エリヤがセデルの夜に各家庭を訪れ、終末の日にユダヤのメシアの到来を告げるために現れるという未来の予兆であるという考えと結びつけるようになった。
1980年代後半、ユダヤ人フェミニストたちは、エリヤの杯の横に水を満たした「ミリアムの杯」（モーセの妹ミリアムが砂漠で生きていた間存在していた井戸を表す）を置くというアイデアを提唱した。現在、多くのリベラルなユダヤ人が、包容の象徴としてセデルでこの儀式を取り入れている。[ 56 ]
通常ユダヤ教の祝日にシナゴーグで朗唱されるハレルの全体は、セデルの食卓でも、座ったまま朗唱されます。[ 57 ]最初の2つの詩篇、113と114は、食事の前に朗唱されます。残りの詩篇、115～118は、この時点で（ハレルのセクションで、バレイヒの後）朗唱されます。次に詩篇136（大ハレル）が朗唱され、続いて安息日と祝祭日の朝の礼拝の一部であるニシュマトが朗唱されます。
ハレルに続くイェハレルカと、ニシュマトに続くイシュタバフについては、いくつかの意見がある。ほとんどのアシュケナジムは、詩篇118篇の終わり、つまりハレルの直後に、最後の言葉を除いてイェハレルカを唱える。ニシュマトの後には、イシュタバフ全体を唱える。セファルディムは、ニシュマトの後にイェハレルカだけを唱える。中世のフランス系ユダヤ人、そして比較的最近までイタリア系ユダヤ人の間では、両方の祝福を唱えるのが慣習であった。 [ 58 ]
その後、4杯目のワインが飲まれ、「ぶどうの実」に対する短い感謝の祈りが唱えられます。ローテンブルクのラビ・メイルの伝統に従う一部のアシュケナジム共同体では、ニルツァのピユートのいくつかが朗読されるまで4杯目のワインは飲まれません。[ 59 ]
セデルは、その夜の礼拝が受け入れられるように祈って終わります。[ 60 ]メシア時代と再建された神殿への希望が、「来年はエルサレムで！ 」と表現されます。イスラエル のユダヤ人、特にエルサレムのユダヤ人は、代わりに「来年は再建されたエルサレムで！」と唱えます。[ 61 ]このフレーズは、1300 年頃に出版されたバードヘッド・ハガダーの過越祭の典礼で初めて見られ、1 世紀後にラビ・イサク・ティルナウによってセデルの受け入れられた要素として証明されました。[ 62 ] 1991年から2013年まで連邦の統一ヘブライ会衆の首席ラビを務めたジョナサン・サックス師は、過越祭とヨム・キプールの礼拝の最後にこの歌が朗唱されることを、エルサレムに対するユダヤ人の永続的なつながりの証として挙げた。[ 63 ]
セデルの15の儀式は完了しましたが、ハッガダーは、古代エジプトや歴史を通じてこの夜に起こった奇跡をさらに語る追加の歌で締めくくられます。いくつかの歌は、ベイト・ハミクダシュがすぐに再建されることを祈っています。最後に歌われる歌は、チャド・ガディヤ（「一匹の子ヤギ」）です。さまざまな動物や人々が他人の罪を罰しようとして、逆に自分たちが罰せられるという、一見子供っぽいこの歌は、ヴィルナ・ガオンによって、終末の日に神がユダヤ人の敵に下す報復の寓話として解釈されました。
セデルの後、まだ起きている人は雅歌を朗読したり、トーラーの学習に励んだり、出エジプトの出来事について語り続けたりして、眠りに落ちるまで過ごすことができる。
タルフォン師にとって、それは単純な祝福であり、過去の救済に言及しているが、正式な結論はない。祝福全体は「主よ、我らの神よ、宇宙の主よ、あなたは祝福されん。あなたは我々と我々の先祖をエジプトから救い出し、我々をこの夜へと導いてくださった。」と読む。
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