光輪（宗教的象徴）

光輪（こうわ、古代ギリシア語の ἅλως 、hálōs、  「脱穀場、円盤」に由来）^{[1] [2] は、}後光、後光、栄光、グロリオール（ラテン語：gloriola、 「小さな栄光」の意）とも呼ばれ、芸術作品の中で人物を取り囲む光線の冠、光の輪、または円盤^[3]である。光輪は多くの宗教の図像学で聖なる人物や神聖な人物を表すために用いられ、様々な時代には支配者や英雄の像にも使われてきた。古代ギリシア、古代ローマ、キリスト教、ヒンズー教、仏教（その他の宗教の中でも）の宗教美術では、聖なる人物が頭や全身を取り囲む円形の光輪（アジア美術では炎）をまとって描かれることがある。この最後の形はしばしばマンドルラと呼ばれる。  

光輪はほぼあらゆる色や色の組み合わせで表現されますが、最もよく描かれるのは金色、黄色、白（光を表す場合）または赤色（炎を表す場合）です。光輪の最も古い芸術的描写は、おそらく古代エジプト美術に見られます。^[4]

シュメールの宗教文献では、メラム（アッカド語ではメラムム）という言葉が頻繁に登場する。これは「神々、英雄、時には王、また神聖な寺院や神々のシンボルや紋章によって発散される、目に見える輝かしい魅力」を意味する。^[5]

ペルシャ神話、そして後のゾロアスター教哲学では、王とその統治を神聖なものとする神聖な光り輝く力であるクヴァレナ（後のファラ）という同様の概念が語られています。これはフェニックスのような鳥、シムルグとして描かれることが最も多かったです。

ホメロスは、戦闘中の英雄たちの頭の周りに自然以上の光があると述べている。^[6]ペルセウスがメドゥーサを退治する場面の描写では、頭から放射状の線が広がっており、白地の化粧箱と、それより少し後のポリュグノトス様式の赤絵式の花瓶（紀元前 450年～紀元前30年頃）に見られる。^[7]南イタリアの彩飾陶器では、放射状の線や単純な光輪が、狂気の擬人化であるリッサ、スフィンクス、海の悪魔、アキレスの母である海のニンフ、テティスなど、さまざまな神話上の人物に描かれている。^[8]ロードス島の巨像は、太陽神ヘリオスの像で、通常の放射状の王冠をかぶっていた（自由の女神像のために模倣された）。ヘレニズム時代の支配者は、明らかにこの効果を模倣したと思われる放射状の王冠をかぶっている姿で描かれることが多い。^[9]

インドでは、光輪の使用は紀元前2千年紀後半にまで遡る可能性がある。ダイマバードのマールワー期（紀元前1600-1400年）の陶器の花瓶の破片にアップリケされた2人の人物像は、後のヒンドゥー教の神シヴァと従者に似た聖なる人物像と解釈されており、両者とも頭の周りに光輪がある。^[10] 光輪はインド美術、特に仏教の図像学で広く使用されており^[11]、少なくとも紀元後1世紀から登場している。大英博物館のクシャーン・ビーマラン棺は紀元後60年（少なくとも紀元前30年から紀元後200年の間）のものである。クシャーン朝の支配者はおそらく硬貨に光輪を描いた最も初期の人物であり、美術における後光は中央アジアで始まり東西両方に広まった可能性がある。^[11]

中国と日本の仏教美術では、光背は最古の時代から阿弥陀仏などの像を描くのに使われてきた。チベット仏教では、インドと中国の伝統に倣った多くの種類の光背と後光が、ミラレパやパドマサンバヴァなどの仏教聖者や神々の彫像やタンカ画に広く用いられている。異なる色の光背にはそれぞれ特定の意味があり、オレンジ色は僧侶、緑色は仏陀やその他の高位の存在を表している。^[12]また、人物像には頭部の光背と体部の光背の両方があり、この2つは頭や首のあたりで交差していることが多い。細い金色の線が光背の縁から外側または内側に放射状に伸びていることが多く、光背全体がこれらの線で構成されていることもある。^[13]

インドでは、頭部の光輪はプラバマンダラまたはシラスチャクラと呼ばれ、全身の光輪はプラバヴァリと呼ばれます。^[14]精巧な光輪、特に光輪はヒンズー教の彫刻にも見られ、元々のアイデアを認識するのが難しい建築的な枠組みに発展する傾向があります。上座部仏教とジャイナ教は何世紀にもわたって光輪を使用しませんでしたが、後に他の宗教グループほど徹底的ではありませんが、それを採用しました。

アジア美術では、後光は光だけでなく炎で構成されているとよく考えられている。このタイプの後光は、現存する最古のものは紀元450年以前の中国の青銅器に初めて登場したようである。^{[16]炎の描写は、多くの}チョーラ朝の青銅器やヒンドゥー教の神々の彫刻を囲むリング状の光輪に規則的に描かれた小さな炎のように、非常に形式化されたものもあれば、より写実的な炎、時には煙のように非常に目立つものもあり、神々の「怒りの様相」を描いたチベット仏教の多くの描写や、古典期のペルシアの細密画の背後で頂点にまで上昇する炎や煙のように、非常に目立つものもある。仏教の例には、円形の光背の端から細い炎の線が上がるものもある。 ^[17]チベット絵画では、炎は風に吹かれて描かれることが多く、^[18]通常は左から右に吹かれる。このタイプの炎は、中世のキリスト教美術でも非常にまれに、より小さな規模で見られる。^{[19] [ページが必要]}

光輪は様々な場所や時代のイスラム美術に見られるが、特にペルシャの細密画や、その影響を受けたムガル帝国やオスマン帝国の美術に多く見られる。仏教美術に由来する炎の光輪は天使を取り囲み、同様の光輪はムハンマドや他の神聖な人物像の周りにもよく見られる。17世紀初頭からは、よりシンプルな丸い光輪がムガル帝国の皇帝の肖像画に、その後はラージプートやシク教徒の統治者の肖像画に登場している。^[11]よりローカルな前例があるにもかかわらず、美術史家はムガル帝国がこのモチーフをヨーロッパの宗教美術から取り入れたと考えている。ただし、このモチーフはペルシャの、はるか昔からある、神から与えられた王権のカリスマ性という考え方を表現している。 ^[20]オスマン帝国は、カリフという称号を持つスルタンに光輪を使うことを避け、一部の人がそうする権利があると感じていたように、中国の皇帝が仏教の宗教的人物に扮する場合にのみ光輪が見られる。^[21]

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  太陽の円盤を持つラー神、紀元前1235年以前
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  127クシャーナ・カニシカ王の棺。左からブラフマー、ブッダ、インドラが描かれている。
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  北魏の青銅製仏像、524年、炎のマンドルラの中に2つの輪の光背がある
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  炎の光輪を持つチョーラ朝のナタラジャ（11世紀） ^[22]
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  ヒンドゥー教の人物像（11世紀）
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  照明によって光輪が作られたヴィシュヌの現代のムルティ
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  ムガル帝国の皇帝 ジャハーンギールは、しばしば前例のない大きさの光輪を身にまとって描かれました。1620 年頃。
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  クリシュナと彼の配偶者ルクミニ、壁画、1840 年代
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  多肢を持つチベットの神像。周囲には炎の渦巻く後光と煙の柱があり、神の怒りの性質を表している (19 世紀) (ハヤグリーヴァのタンカ)。
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  ドゥルガーやその他の光輪をまとった神々を描いた現代のヒンズー教の信仰像

光輪は、伝統的に頭部を取り囲むように描かれるオーラや神聖さの輝きを表す。光輪はヘレニズム時代のギリシャとローマの文化で初めて登場し、おそらくペルシャ王の特徴であるゾロアスター教の hvarena (栄光または神の輝き) と関連があり、ミトラ教とともに輸入された可能性がある。^[23]ローマ絵画は、いくつかのフレスコ画の装飾を除いてほとんど姿を消しているが、光輪をつけた人物はローマのモザイクで新鮮に残っている。チュニジアのバルドに保存されている紀元後 2 世紀のローマの床モザイク^[24]には、光輪をつけたポセイドンが海馬に引かれた戦車に乗っている。注目すべきことに、この海神に随伴する トリトンとネレイドには光輪が付いていない。

エル・ジェムのティスドラスで発見された紀元2世紀後半の床モザイク（イラスト）では、アポロ・ヘリオスは光り輝く光輪で特定されている。ハドルメントゥムで発見された別の光輪付きアポロンのモザイクは、スースの博物館に所蔵されている。^[25]この表現の慣習、すなわち頭を傾け、唇をわずかに開き、目を大きく見開き、カールした髪を首にかかるくらいにカットするという表現は、紀元前3世紀にアレクサンダー大王を表現するために考案された（ビーバー1964年、ヤロウリス1980年）。このモザイクが制作されてからしばらくして、皇帝は光輪を付けて描かれるようになり、^{[26]彼らがキリスト教になっても光輪は放棄されなかった。当初、キリストは玉座に座っ}たキリストとして描かれたときのみ光輪を付けていた。^[27]

光輪は、4世紀頃にキリストの最も初期の象徴的イメージとともに初期キリスト教美術に組み込まれ、当初は光輪をつけた唯一の人物像であった（彼のシンボルである神の子羊と共に）。当初、光輪はキリストのロゴス、つまり彼の神性を表すものと多くの人に考えられていたため、ヨハネによる洗礼前のキリストの非常に初期（500年以前）の描写では、光輪をつけずに描かれる傾向があり、彼のロゴスが受胎の時から生得的なものなのか（正統派の見解）、洗礼時に獲得されたものなのか（養子縁組派の見解）は議論の余地がある。この時期の洗礼ではキリストは子供または青年として描かれているが、これは年齢に関連した表現ではなく、聖職者的な表現である可能性がある。^[29]

十字形の光輪、すなわち円の内側または外側に十字架がある光輪は、三位一体の神、特にイエスを表すために使用され、特に中世の美術でよく使われる。ビザンチンや正教会の像では、キリストの光輪にある十字架の各横棒の内側にはギリシャ文字の Ο Ω Ν が1つずつあり、 ὁ ὢν —「ho ōn」、文字通り「存在する者」 —を構成し、イエスの神性を示している。^[30]少なくとも後期の正教会の像では、この十字架の各横棒は3本の線で構成され、三位一体の教義、神の一体性、キリストの2つの性質を象徴している。

サンタ・マリア・マッジョーレ教会のモザイク画（432-40年）では、幼少期のキリストの頭頂部、または後光の範囲内に4本の腕を持つ十字架が描かれているが、これは珍しい。同じモザイク画では、随伴する天使たちには後光があるが（ヘロデ王は帝国の伝統を引き継いでいる）、マリアとヨセフにはない。他の人物像にも交差した後光があり、例えば11世紀のヴィッセグラデンシス写本『エッサイの樹』に描かれた7羽の鳩は聖霊の7つの賜物を表し、エッサイとイザヤにも単純な後光があり、他の細密画のキリストの先祖たちも同様である。^[31]

後に、三位一体を表すために父なる神に三角形の光輪が与えられることもあります。^[32]父が雲から現れた手で表される場合、これに光輪が与えられることがあります。

平凡な丸い光輪は、聖人、聖母マリア、旧約聖書の預言者、天使、四福音書記者のシンボル、その他の人物を表すためによく使われます。ビザンチン帝国の皇帝や皇后は、聖人やキリストを含む構図の中で光輪とともに描かれることが多かったのですが、光輪は輪郭線のみで描かれていました。これはオットー朝やその後のロシアの統治者によって模倣されました。中世が進むにつれて、西洋では旧約聖書の人物が光輪を持つことは少なくなります。^[33]

中世イタリアの美術では、列福された人物は、まだ聖人として列聖されておらず、頭から放射状に光線が放射されているが、後光は円形の縁が定義されていない状態で描かれることがある。後に、これはすべての人物に使用できる、あまり目立たない形の光輪となった。^{[34]マリアには、特に}バロック時代以降、彼女が黙示録の女性であると考えられていることから、12個の星の輪の中に特別な形の光輪がある。

四角い光輪は、 500年から1100年頃のイタリアの寄進者の肖像画で、生きている人物に時々使われていた^[35]ローマのモザイク に描かれた教皇やその他の人物で当時の教皇の母の聖公会テオドラの、モンテ・カッシーノの修道院長で後の教皇であるデシデリウスの1056年から1086年の写本^[36]9世紀の伝記作者であるローマの助祭ヨハネ、教皇グレゴリウス1世は。^[37]3世紀のドゥラ・エウロポス・シナゴーグのモーセを表すと思われる人物にも光輪があり、そこには丸い光輪は見当たらない。^[38]オズバート・ランカスターは、テッサロニキの7世紀聖ディメトリオス寄付者の肖像画に四角い後光が存在することに注目している。^[39]

美徳の擬人化には、六角形の光輪が与えられることがあります。^[40]時には放射状の棒でできているように見える波型の光輪は、アダ福音書などのカロリング朝の「アダ学派」の写本に見られます。

全身に輝く光は、時に「光輪」または栄光と呼ばれる。光輪は、キリストやマリアの全身から放射状に広がっている姿で表現されるが、聖人（特に聖人に囲まれているのが目撃されたとされる人々）の姿で表現されることも多い。このような光輪は、特に威厳あるキリストの周囲に見られるマンドルラ（「アーモンド形」の魚の盃）であることが多く、キリストには後光もある可能性がある。イエスの変容の描写では、モスクワのトレチャコフ美術館にある有名な15世紀のイコンのように、特に東方正教会の伝統では、より複雑な形がよく見られる。^[41]

ミニチュアやモザイク、板絵の背景に金が使われている場合、光背は金箔に線を刻むことで作られることが多く、外径の内側に模様（ダイアペリング）を飾ることもあるため、あまり目立たない。光背の内側の金箔は円形に磨かれ、被写体の頭から光が放射されているような効果を生み出すこともある。光背が使われ始めた初期の数世紀には、キリスト教の光背はほとんどの色（ただし黒はユダ、サタン、その他の邪悪な人物にのみ使われる）で、多色であった。後に金色が標準となり、背景全体が金箔でない場合は、光背自体が金箔になることが多い。^[42]

絵画の写実性が増すにつれ、光輪は芸術家にとって問題となった。光輪をうまく取り入れるために考案された古い構成の公式を使い続けている限り、問題は対処可能であったが、西洋の芸術家が構成にさらなる柔軟性を求めるようになると、そうはならなくなった。中世の自立型彫刻では、光輪は頭の上または後ろの平らな円盤としてすでに表現されていた。遠近法が不可欠だと考えられるようになると、画家たちは光輪を、常に正面から見ているかのように描かれる頭を囲むオーラから、遠近法で聖人の頭の上または背後に浮かぶ平らな金色の円盤またはリング、時には透明に変化するものへと変えた。これはジョットに最初に見られ、ジョットは今でもキリストに十字形の光輪を与えているが、後継者たちはこれを徐々に廃止し始めた。北ヨーロッパでは、太陽光線のような光線で構成された光輪が、14世紀末ごろフランス絵画で流行した。^[43]

15世紀初頭、ヤン・ファン・エイクとロベルト・カンピンは、後光紋の使用をほとんどやめましたが、他の初期フランドル派の画家たちは、後光紋を使い続けました。^[44]同じ頃、イタリアでは、ピサネロが、好んで描いた巨大な帽子とぶつからない限り、後光紋を使用していました。一般的に、イタリアでは、後光紋はより長く残りましたが、ジョヴァンニ・ベリーニの作品のように、後光の外縁を描いた薄い金色の帯に縮小されることが多かったです。キリストは、単純な後光で描かれるようになりました。

修道士であったフラ・アンジェリコは光輪に関しては保守的であり、彼の絵画のいくつかはその問題をよく示している。彼のより混雑した構図のいくつかでは、光輪が画面と同じ平面にある純金の円盤として描かれており、他の人物の邪魔にならないようにするのが難しくなる。同時に、光輪は混雑した物語の場面で、群衆の中から主な識別可能な人物を区別するのに役立った。スクロヴェーニ礼拝堂のジョットの『キリストの哀悼』には光輪のある人物が8人、ない人物が10人いるが、鑑賞者は光輪が特定の人物を結びつけることを意図していないことがわかる。同様に、ペルジーノによるウィーンの『キリストの洗礼』にはキリストにも洗礼者ヨハネにも光輪がなくとも十分に認識できる光輪が描かれているが、この場面には通常いない背景の聖人には、身分を示すために輪状の光輪が描かれている。^[45]

盛期ルネサンスでは、ほとんどのイタリアの画家でさえ光輪をまったく使わなかったが、 1563年のトリエント公会議の像に関する法令で頂点に達した宗教改革に対する教会の反応の中で、モラヌスや聖カルロ・ボッロメーオなどの宗教美術の聖職者著述家によって光輪の使用が義務付けられた。人物は、自然光源がその頭部を照らす場所に配置されたが、その代わりに、より控えめな準自然主義的な明滅または輝く光がキリストや他の人物の頭部の周囲に示された（おそらく後期のティツィアーノが先駆者となった）。例えば、レンブラントのエッチングには、これらすべてのタイプのさまざまな解決法が示されており、光輪効果がまったくない作品も多数ある。円盤状の光輪は、ルネサンスでは古典神話の人物にはほとんど使用されなかったが、マニエリスム美術やバロック美術では、特に古典的な放射状の形で見られることがある。

19世紀までに、西洋の主流芸術では光輪は珍しいものとなったが、象徴的かつ大衆的なイメージでは残され、時には中世化の効果として残された。ジョン・ミレーが写実主義的な『聖ステファノ』 （1895年）にリング状の光輪を与えたとき、それはむしろ意外に思われた。^[46]大衆グラフィック文化では、単純なリングは少なくとも19世紀後半から光輪の表現として主流となり、例えばシモン・テンプラー（『聖者』）シリーズの小説やその他の翻案のロゴに見られる。

英語で使われる様々な種類のハローの代替用語の区別は、かなり曖昧です。英語で最も古い用語は「glory」で、中世で唯一使われていた用語ですが、現在ではほとんど使われていません。これはフランス語のgloireに由来しており、「glory」とほぼ同じ意味の範囲を持っています。「Gloriole」は、1844 年までこの意味では現れません。これは、フランス語でも指小辞として現代の発明です。「Halo」がこの意味で英語に初めて登場したのは 1646 年です (光学的または天文学的な意味で登場してからほぼ 1 世紀後)。「halos」と「haloes」はどちらも複数形として使用でき、halo は動詞として使用できます。^[47] Halo はもともとギリシャ語の「脱穀場」に由来しています。これは、奴隷や牛が穀物を脱穀するために歩き回る、非常に清潔に保たれた円形のわずかに傾斜した領域です。ギリシャ語では、これは神聖な明るい円盤を意味するようになりました。

Nimbus はラテン語で「雲」を意味し、1616年には「神聖な雲」として見られるが、「頭を囲む明るいまたは金色の円盤」としては1727年まで登場しない。複数形のnimbiは正しいが「まれ」である。「nimbuses」は OED にはないが、時々使用される。Nimbは名詞の廃語形であるが、動詞ではない。ただし、廃語の「nimbated」は、より一般的な「nimbate」と同様に、「後光を備えた」という意味である。美術史家は、halo よりも専門用語のように聞こえるため、この語を好むことがある。 ^[48]

ラテン語で「黄金」を意味するaureoleは、英語では中世以来、金の冠、特に殉教者の褒美と伝統的に考えられていた冠を指す言葉として使われてきました (OED 1220)。しかし、光輪を指す言葉として最初に記録されたのは 1848 年で、そのすぐ後に、アドルフ・ナポレオン・ディドロンの重要な著書『キリスト教の図像学: あるいは中世キリスト教美術の歴史』の英訳が 1851 年に出版されたことで事態は大きく複雑になりました。これは、OED が「奇妙な失敗」と呼ぶもので、ラテン語のauraから縮小語としてこの単語を派生させ、また、全身を覆う光輪または栄光を意味すると定義し、「nimbus」は頭の周りの光輪のみを指すと述べています。 OEDによれば、これは両語の歴史的な用法を逆転させたが、ディドロンの命令は「フランスでは受け入れられなかった」ものの、OEDは、それがすでにいくつかの英語辞書に採用され、英語での使用に影響を与えたと指摘しており、それは今でも当てはまるようで、「nimbus」という単語は主に全身の光輪を説明するために使われており、「gloriole」にも同じ方向に影響を与えたようだ。 ^[49]

全身の円光を明確に意味し、頭の周りの円形の円盤には使用できない唯一の英語の用語は「マンドルラ」で、これは 1883 年に初めて登場しました。しかし、この用語はイタリア語で「アーモンド」を意味し、少なくともキリスト教美術を説明する場合には、通常は魚の盃の形に使用されます。アジア美術を論じる際には、より広く使用されます。 ^[50]そうでなければ、頭の円盤または全身の円光のいずれかを指す言葉が多すぎると言えるでしょう。また、魚の盃の形ではない全身の円光を明確に示す言葉はありません。最近の辞書によると、「ハロー」自体は^[51]頭の周りの円のみを意味しますが、リーとサーマンは、この言葉を全身の円形の光輪にも使用しています。^[52]

初期の教父たちは、神を光の源とみなす概念に多くの修辞的エネルギーを費やした。その理由はとりわけ、「4世紀に父と子の同一性をめぐる論争において、光線と光源の関係は、放射と、共通の実体を持つ異なる形態の最も説得力のある例であった」からである。これは当時の神学思想における重要な概念であった。^[53]

よりカトリック的な解釈では、光輪は魂を満たす神の恵みの光を表し、魂は肉体と完全に一体化し調和していると考えられています。

東方正教会の神学では、イコンは「天国への窓」であり、それを通してキリストや天国の聖人を見たり、連絡を取ったりすることができる。イコンの金色の背景は、描かれているものが天国にあることを示している。光輪は、イコンを通して輝く神の恵み（ギリシャ語：Ἄκτιστον Φῶς）の象徴である。偽ディオニュシオス・アレオパギテは、その著書『天の位階』の中で、天使や聖人が神の恵みによって照らされ、次に他の人々を照らすと述べている。

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  ユスティニアヌス帝（および皇后テオドラ）は、548 年にラヴェンナのサン ヴィターレ大聖堂のモザイク画に光輪で囲まれています。以前の例についてはここを、それ以降の例についてはここを参照してください。
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  ブルガリアの皇帝イヴァン・アレクサンダーの福音書（1355～1356年）。王族全員に光輪がある。
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  ジョット・ スクロヴェーニ礼拝堂、1305年、平面的な遠近法の光輪。後ろからの眺めは難しく、ヨハネの光輪は小さくする必要があります。
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  ドゥッチョの『マエスタ』より、復活したキリストが11人の使徒の前に現れる（ルカによる福音書 24,36-49）。キリストには単純な光輪があり、使徒には構図に重大な支障をきたさない箇所にのみ光輪がある。
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  ネーデルラント、1430 年以前。現実的な家庭環境にある物体に象徴性が込められた宗教的な場面。籐の火よけが光輪の役割を果たしている。
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  上のマリアには大きな光輪があり、聖アントニウスには遠近法で円盤状の光輪があるが、これは聖ジョージの帽子の見栄えを台無しにしてしまう。ピサネッロ、1430 年代。
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  フラ・アンジェリコ1450年、マリアの光輪は遠近法で描かれているが、ヨセフの光輪はそうではない。イエスの光輪は依然として十字形である。
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  ルター派のハンス・レオンハルト・ショイフェラインは、 1515 年のこの最後の晩餐で、光輪をつけたキリストだけを描いています。
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  シモン・ウシャコフのイコン『最後の晩餐』（1685年）では、12使徒のうち11人に光輪があり、イスカリオテのユダだけに光輪がありません。
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  ティツィアーノ作「救世主」（1570年）。後期ルネサンスからは、より「自然主義的な」形の光輪が好まれるようになった。
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  ウィリアム・ブレイクは、メアリ・ウルストンクラフトの『実話からの創作物語』（ 1791年）の口絵で、2人の少女の帽子を使って光輪を表現しています。
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  ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトは、中世の芸術を振り返るナザレン運動のメンバーでした。しかし、1835年の『墓の三人のマリア』では、天使だけに光輪があります。

• オーラ（超常現象）
• 光輪
• 不滅の王冠
• 栄光（光学現象）
• 芸術の栄光
• レシャ
• 検証

• アスター、ショーン・ゼリグ『無敵の光：メラムとその聖書的類似点』、Alter Orient und Altes Testament vol. 384（ミュンスター）、2012年、ISBN 978-3-86835-051-7 
• クリル、ローズマリー、ジャリワラ、カピル。 『インドの肖像画、1560-1860』、ナショナル ポートレート ギャラリー、ロンドン、2010 年、ISBN 978-1-85514-409-5 
• ディドロン、アドルフ・ナポレオン、『キリスト教の図像学：あるいは中世キリスト教美術の歴史』、エレン・J・ミリントン、HG・ボーン訳（ハーバード大学からの原著、Google ブックス用にデジタル化）第 1 巻第 1 部（pp. 25～165）は、さまざまな形の光輪について扱っていますが、この本は最新のものではありません。
• ドッドウェル、CR、西洋の絵画芸術、800-1200、1993年、Yale UP、ISBN 0-300-06493-4 
• リー、マリリン、サーマン、ロバート（編）：知恵と慈悲：チベットの神聖な芸術、1991年、ISBN 0-8109-2526-5 
• シラー、ゲルトルート、『キリスト教美術の図像学』第 1 巻、1971 年（ドイツ語から英語に翻訳）、Lund Humphries、ロンドン、ISBN 0-85331-270-2 

• エインズワース、メアリーアン W.、「初期ネーデルラント絵画の意図的な改変」、メトロポリタン美術館ジャーナル、第 40 巻、ジョン M. ブリーリー追悼エッセイ (2005 年)、pp. 51–65、10、メトロポリタン美術館に代わってシカゴ大学出版局、JSTOR  20320643 – 後期の光輪の追加と削除について

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• 日本の初期の仏教の光背に関する記事
• 道教、仏教、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、ギリシャ、ローマの像における光輪