スコットランドのカトリック教会

スコットランドのカトリック教会
スコットランド・ゲール語:アン・イーグレイス・チャイトリリーチ・アン・アン・アルバ
聖アンドリューの磔刑、フアン・コレア・デ・ヴィヴァル作（1540–1545）
分類	カトリック
オリエンテーション	ラテン
聖書	聖書
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	BCOS
法王	フランシス
社長	ヒュー・ギルバート
教皇大使	ミゲル・モーリー・ブエンディア
地域	スコットランド
言語	英語、ラテン語
創設者	聖ニニアン、聖マンゴ、聖コルンバ
起源	200 年代頃:ローマ帝国時代のブリテン島におけるキリスト教 400 年代頃:中世のキリスト教
分離	スコットランド国教会
メンバー	841,053 (2011) [1]
公式サイト	イギリス

スコットランドのカトリック教会（スコットランド・ゲール語：An Eaglais Chaitligeach ann an Alba、スコットランド語：Catholic Kirk in Scotland）は、スコットランド司教会議によって監督され、ローマ教皇が率いる世界的なカトリック教会の一部です。アイオナ修道院を通じてスコットランドに導入され、ほぼ1000年間しっかりと定着した後、カトリック教会は1560年のスコットランド宗教改革後に非合法化されました。約3世紀にわたる宗教的迫害の間、バンフシャー、ヘブリディーズ諸島、ハイランド地方の北部、ギャロウェーのテレグルズ・ハウス、マンチェズ・ハウス、カークコネル・ハウス、ニュー・アビー、パートン・ハウス、ピーブルシャーのトラクエアなど、スコットランドのいくつかの地域では、宗教改革以前のカトリック教徒がかなり多く残っていました。

ジョン・オギルビー、アンガス・バーナード・マケアチェン、アレクサンダー・キャメロンなど、聖職者を目指す学生の多くが海外へ留学したが、スコットランドに留まり完全に非合法な神学校に通った者もいた。モーラ湖畔のアイリーン・バンにあった初期の神学校が1715年のジャコバイト蜂起で政府軍に破壊された後、 1716年にグレンリベットのスカラン神学校が設立され、1760年代にジョン・ゲデス司教によって再建された。ゲデスは後にローランド地区の教区牧師となり、スコットランド啓蒙主義時代のエディンバラ知識人の間ではよく知られた人物となった。スコットランドの国民詩人ロバート・バーンズは、現在『ゲデス・バーンズ』として知られる本を司教に贈ったが、ある通信員に「私が見た最初の（つまり最も優れた）聖職者はローマカトリック教徒だった」と書いたが、これはジョン・ゲデス司教のことを言っていた。^{[2] [3]}

1793年と1829年のカトリック解放により、カトリック教徒は信仰の自由と公民権の両方を取り戻した。1878年、カトリックの聖職者組織が正式に復活した。^[4]教会がゆっくりとガードハドでの存在感を回復するにつれ、アンガス・マクドナルド司教やアラン・マクドナルド神父を含む多くのローマカトリックの聖職者が、ハイランド地方の開拓、地代貸し、宗教差別、その他アングロ・スコットランド系地主とその地主による権力の乱用と広く見なされている行為に対する教区民による直接行動による抵抗運動の首謀者となった。

ローランド地方のスコットランド系カトリック教徒の多くは、19世紀、特にハイランドの開拓、ハイランドのジャガイモ飢饉、アイルランドでの同様の飢饉の際に、スコットランドの都市や工業都市に移住したアイルランド移民やハイランドや島嶼部からのスコットランド・ゲール語を話す移民の子孫である。しかし、イタリア人、リトアニア人、^[5]ウクライナ人、ポーランド人の子孫であるスコットランド系カトリック教徒も相当数おり、最近の移民によって東ヨーロッパ系の大陸系カトリック教徒の数も増えている。移民（圧倒的に白人のヨーロッパ人）により、2009年には人口510万人のスコットランドに約85万人のカトリック教徒がいたと推定されている。^[6]

ガードヘールタックドは、近代ではカトリックとプロテスタントの両方の信仰をもっています。バラ、ベンベキュラ、サウス・ウイスト、エリスケイ、モイダートなど、スコットランド・ゲール語を話す地域の多くは、主にカトリック教徒です。(「黄色い棒の宗教」も参照)

アネイリン、ブラインド ハリー、ウォルター ケネディ、ヘクター ボース、ウィリアム エルフィンストーン、ウィリアム ダンバーなどの象徴的な宗教改革前のスコットランドの詩人や作家と同様に、スコットランドのゲール文学で最も重要な人物の多くはカトリック教徒であり、カトリック信仰について頻繁に著作を残しています。彼らの仕事の中で。彼らの数には、スコットランド・ゲール語の国民的詩人、アラスデア・マック・マイグスティル・アラスデア神父も含まれています。アラン・マクドナルド、アラン・ザ・リッジ・マクドナルド、イアン・ロム、ドームナル・イアン・ドンチャイド、シレアス・ナ・セパイチ、アンガス・ピーター・キャンベル。さらに、スコットランドの民族主義者、ケルト主義者、文学学者の ジョン・ローン・キャンベルと、その妻でアメリカの民族音楽学者 マーガレット・フェイ・ショーは、共に現代のスコットランド・ゲール 語復興の基礎を築くのに貢献したが、両者ともプロテスタントからカトリックに改宗した者であった。

2011年の国勢調査では、スコットランドの人口の16%がカトリック教徒であると回答し、32%がスコットランド国教会に属している。^[7] 1994年から2002年の間に、スコットランドのカトリック教徒の出席率は19%減少し、20万人強となった。^[8] 2008年までに、スコットランドのカトリック司教会議は、184,283人が定期的にミサに出席していると推定した。^[9]

キリスト教は、ブリタニア州のはるか北に駐屯していたローマ軍団の兵士によって、現在のスコットランドにもたらされた可能性がある。^{[10] 383年に}マグヌス・マクシムスがローマ軍を撤退させた後も、スコットランド南部のプロト・ウェールズ語圏の王国ではカトリックが生き残っていたことが、地元で書かれた『イ・ゴドディン』、『タリアセンの書』、『アネイリンの書』などの初期のウェールズ語文学作品に詳しく記録されている。これらの王国は、現代ウェールズ語で今でもヘン・オグレズ（直訳すると「古い北部」）と呼ばれているが、異教徒のアングロサクソン人が進出するにつれて、徐々に西に後退していった。^[11]伝統的に部族民であった現代スコットランドのピクト人、アングロサクソン人、ゲール人は、5世紀から7世紀の間に、アイオナ修道院の創設者で最初の2人の修道院長である聖コルンバと聖ベイテーヌ、聖ドナン・オブ・アイグ、バンガー修道院の修道士でウェスターロスのアップルクロス修道院の創設者となった聖マール・ルバなどのアイルランド人宣教師によって主に伝道され、改宗させられました。これらの宣教師は修道院を設立する傾向があり、学校、図書館、司祭が広い地域で伝道と奉仕を行う参事会教会を含むように拡大しました。^[12]これらの要因の結果として、一部の学者は独特のケルト教会を特定しました。後者では、聖職者の独身制に対する態度はより緩やかで、異なる形式の修道士の剃髪が使用され、聖ドミニコによるロザリオの発明に先立ってパテル・ノスターの紐が信仰的に使用され、復活祭の日付を計算するために月法が使用されました。アイルランドの初期のカトリック教会について書いている間、フランク・オコナーは、アイルランド海の両側で修道院長が司教よりも司教の方が重要視されることが多いのは、司教によって統治される教会は「部族社会では矛盾していた。どんなに小さくて弱い部族でも、他の部族の司教の権威を受け入れようとはしなかった。しかし、修道院組織があれば、各部族は独自の修道院を持つことができ、大きな部族は望むだけ修道院を持つことができた。」^[13]

また、ストウミサ典礼書に記録されているように、聖体における聖体の現存、聖母マリアの崇敬、教会のラテン語典礼言語の共通使用という共通の信念にもかかわらず、ケルト典礼と主流のローマ典礼の間にはしばしば重大な相違があり^{[14] [15]} 、ガリア聖歌に最も近いラテン語のケルト聖歌の独特な形式の証拠も、その時代の典礼音楽の写本に残っています。ゲール語圏のアイルランドの隠遁修道会であるカルディーもスコットランドに広がり、少なくとも11世紀まで存在し続けました。セント・アンドリュースの司教、ダーラムのターゴットは、スコットランドの聖マーガレットの伝記の中で、カルディー派について次のように書いている。「当時、スコットランド王国には、肉体でありながら肉体に従わず、隔離された場所の小部屋に閉じ込められ、厳格に生活する人々が大勢いた。彼らはまさに地上の天使たちと交わりを保っていた。」^[16]

同時に、アイルランドのゲール語圏におけるエレナグ制度は、地元のアイルランドの氏族長のダーブフィンから故意に任命された一族の分家による教会の土地の世襲的な信徒管理という制度で、修道院同士の戦争や、コーク修道院とクロンフェルト修道院の悪名高いアイルランドの「王立修道院長」フェデルミド・マク・クリムタインの軍隊を率いて他のアイルランドの氏族や修道院と戦い、他の修道院を定期的に略奪したり焼き払ったりするなど、悪名高い乱用を引き起こした。^[17]残念ながら、エレナグ制度はゲール語圏のスコットランドにも広がり、同様の結果をもたらした。例えば、11世紀のスコットランドのマクベス王の治世（後にウィリアム・シェイクスピアによって小説化された）では、マクベス王の国内最大の敵は、ダンケルド修道院の戦士修道院長で叔父のクリンナン・オブ・ダンケルド、故ダンカン1世の正統な結婚の父であり、スコットランド王マルコム3世の祖父であるモルマー・オブ・アソルであった。^{[18] [19] [20]}

ケルト教会が「部族制度に吸収され」、地方の世俗的支配者による支配から独立を失ったことに反対した聖モ・チョタのような「ローマ主義者」による宗教的迫害と修道院からの追放が続いていたにもかかわらず、^[21]少なくともこれらの問題の一部は7世紀半ばまでにアイルランド海の両側で解決されていました。^{[14] [22]}改宗、ノルウェーからの政治的独立のための戦争の成功、サマーレッドとその後継者によるスカンジナビア・スコットランドとマン島のゲール語化の進行の後、ローマ典礼は聖座によって任命された司教の権威の下で支配的な宗教になりました。^[23]

マルコム3世の治世中、スコットランド教会は一連の改革と変容を経験した。ハンガリー生まれの妻、スコットランドの聖マーガレットの影響により、明確に定義された教区司教のヒエラルキーと地方教会の教区構造が発達した。^[24] 1286年にダンケルド王家が断絶し、その後エドワード・ロングシャンクスがスコットランドに侵攻した後、スコットランドの聖職者がヒエラルキー、修道会、教区から政治的に追放され、イングランドの聖職者に置き換えられたことが、スコットランド独立戦争の根本的な原因の一つであり、多くのスコットランド聖職者がアブロース宣言に署名した理由の一つでもある。バノックバーンの戦いの後、スコットランド教会がイングランドから独立を取り戻し、より明確な教区構造を発達させたため、大陸ヨーロッパの改革された修道制度を導入した多数の新しい教会が優勢になり始めた。スコットランド教会は「ローマ教皇庁の特別な娘」となったが、大司教という形での指導者はいなかった。^[25]中世後期には、他のヨーロッパ諸国と同様に、叙任権論争と西部大分裂により、ケルト教会時代のエレーナ制度を用いたスコットランドの氏族長のように、スコットランド王室が上位の聖職者の任命に対してより大きな影響力を持つようになり、15世紀末までに2つの大司教区が設立された。^[26]中世後期に修道制度が衰退したとする歴史家もいるが、特に拡大する都市では、住民の精神的ニーズを満たすために托鉢修道士の修道会が成長した。新しい聖人や宗教的信仰のカルトも急増した。14世紀の黒死病後の聖職者の数と質に関する問題や、この時期の異端の証拠があったにもかかわらず、スコットランドのルネサンス期には、グーテンベルク革命により古典がより広く入手可能になったことで、ルネサンス人文主義として知られる新しい学問が広まり、多くのカトリック聖職者にも受け入れられ、広められた。そのため、スコットランドの教会は、スコットランド宗教改革まで比較的強く安定したままであった。16世紀に^[26]

スコットランドは、16世紀初頭に海外から密輸された書籍によってプロテスタント神学がもたらされるまで、カトリックの国であり続けた。宗教迫害のケースでよくあることだが、教会の高位聖職者によるプロテスタントを犯罪行為として扱おうとする試みは反発を招き、印刷機によって広く公表され、プロテスタントの考えをさらに広めた。例えば、ジェームズ・ビートン大司教が主宰した教会裁判で、ルーテル派の異端と見なされた罪で死刑判決を受け、 1528年にセント・アンドリュースで火あぶりにされた後、「パトリック・ハミルトン師の悪臭[つまり煙]は、吹きかかった者すべてを感染させた」と言われている。^[27]他の同様のケースでも、非常に似た結果となった。

かなりの反対があったにもかかわらず、スコットランドの宗教改革は、スコットランド議会が教皇と決別し、1560年にカルヴァン派の信仰告白を採用したときに事実上完了しました。その時点で、ミサの奉納やミサへの参加は違法となりました。 ^[28]その後の修道院の弾圧、修道会の禁止、そしてそれらにしばしば伴う修道院図書館での本の焚書は、それ以来、非カトリックの歴史家、系図学者、作家によってさえも嘆かれてきました。^{[29] [30]}

1560年の教皇管轄権法やその他の同様の法律では厳密に違法であったが、スコットランドではカトリックの地下教会が存続し続けた。例えば1565年には、地下教会の司祭であるジェームズ・ターベット卿が、5年前に犯罪とされていたトリエントミサを唱えているところを捕まり、2日間で1時間と4時間、エディンバラのマーケットクロスに縛り付けられ、卵を投げつけられたとジョン・ノックスは述べている。^[31]

それでも、残っていた国内の聖職者の役割は比較的小さく、主導権は信徒の指導者に委ねられることが多かった。貴族、地元の領主、スコットランドの氏族長が違法に宗教的寛容を示したところではどこでも、ロッホアバー、アイグ、サウス・ウイスト島のドナルド氏族、バラ島のマクニール氏族、ストラスグラスのチザム家とフレイザー家、北東部のゴードン氏族のように、カトリックはひそかに繁栄し続けた。これらの地域では、カトリックの秘跡は変装した非合法の司祭によって執行されていたが、比較的公然と行われていた。^[32]貴族はしばしば近親者であり、個人的、社会的つながりが強いため、宗教の問題で互いに追求することをためらったと思われる。1600年のイギリスの報告書によると、貴族とジェントリの3分の1はまだカトリックの傾向があると示唆されている。^[33]スコットランドのほとんどの地域では、カトリックは血縁関係で結ばれた家庭内での秘密信仰となった。家庭への依存度が高かったため、スコットランドの一般女性は、ボーダーズのフェルニハースト夫人のように、信仰の擁護者および伝承者として極めて重要な存在となった。彼女たちは家庭を宗教活動の中心地に変え、司祭のための隠れ家や秘密の礼拝堂を作った。^[32]

改革派教会が教会の既存の組織や資産を引き継いだため、カトリックの聖職者による復興の試みは極めて困難であった。 1567年にスコットランド女王メアリーが廃位され、1570年代に女王の復位を求めた軍隊が敗北した後、バチカンはスコットランドを宣教領として再分類し、したがってスコットランドは宣教省の管轄下となった。対抗宗教改革の主要な宗教団体であるドミニコ会と新たに設立されたイエズス会は、当初は宣教活動の対象としてのスコットランドにあまり関心を示さず、その効果は当初バチカンの官僚機構、特に互いの領土争い、世俗の司祭、および他の宗教団体によってひどく損なわれた。主導権を握ったのは、ダンケルドの司教たちを供給していたクライトン家とつながりのあるスコットランド人の小グループであった。彼らはイエズス会に加わり、改宗を試みるべく戻った。当初、彼らの焦点は主に裁判所に置かれ、一連の複雑な政権転覆の陰謀や絡み合いを通じて教会の宗教的迫害を終わらせることに関与することになった。しかし、生き残ったスコットランドの信徒の大半は長い間無視されていた。^[32]

スコットランド貴族を含む一部の人々は、危険を承知でカトリック教会に改宗した。例えば、バンフシャーの貴族ジョン・オギルビー（1569年 - 1615年）は、 1610年にイエズス会の司祭に叙階された。彼は1615年3月10日、グラスゴー十字架で至上権の誓いを拒否したため、セント・アンドリュースの英国カトリック大司教ジョン・スポティスウッドに逮捕され、絞首刑に処された。1976年10月17日に教皇パウロ6世によって列聖されたオギルビーは、宗教改革時代の唯一のスコットランドのカトリック殉教者とよく考えられている。^[34]しかし、カトリック教会の非合法な地位は、教会の信者の数に壊滅的な影響を及ぼした。それでも、非合法化された「ヒース司祭」^{[35]によって奉仕されたかなり大規模なカトリック教徒の人口は、特に}ドーリア語を話す北東部と、ヘブリディーズ諸島、北西ハイランド、ギャロウェーのより遠隔地であるガイドヒールタック地域に存在し続けました。^[36]

17世紀にはおそらくその数は減少し、組織も衰退した。^[37]

教皇は1694年にトーマス・ニコルソンを宣教団の初代使徒座代理に任命した^。[38]国は地区に組織され、1703年までにカトリック聖職者は33人になった。^[39] 1733年に国は2つの司教区に分割され、1つはハイランド、もう1つはローランドで、それぞれ司教が指揮した。グレンリベットのスカランにあるカトリック神学校は、この地域のカトリック司祭の予備教育センターだった。それは違法であり、ハイランドの向こうから派遣された兵士によって何度も焼き払われた。^[40]スカランの向こうでは、1732年から1838年の間にハイランドに神学校を設立する試みが6回あったが、カトリックが違法であったため、すべて財政的に苦しんだ。^[38]聖職者は密かに国に入り、礼拝は違法であったが維持された。^[39]

多くの長老派教会員や聖公会信者もジャコバイトとして戦ったが、ジャコバイト蜂起の余波でスコットランドのカトリック教徒が直面する迫害はさらに激化した。^[37]

それでも、ジョン・ゲデス司教の後の報告書によると、非合法かつ地下教会宗派の非合法な聖職者として、ハイランド地方の総司祭ヒュー・マクドナルド司教と彼の管轄地域の司祭たちが、カトリック解放、宗教の自由、王国の国教会以外で礼拝するすべての人に対する公民権の約束をステュアート家が果たしていたため、ジャコバイト運動に非常に期待を感じていたのは理解できる。同様に、「落胆し、抑圧にさらされていた」スコットランドのカトリック信徒が「彼らを解放し、自由生まれの市民の特権を再び手にできるような出来事を望んだ」のも理解できる。^[41]

弾圧は、カロデンの戦いでジャコバイト軍が敗北した後の（スコットランド・ゲール語で「略奪の年」を意味する「 Bliadhna nan Creach」）^[42]に特に激しかった。^[43]その後のハノーヴァー朝の残虐行為は、南北戦争の歴史家トーマス・ローリーが「戦利品は勝者のものであり、敗者は略奪と強奪を期待できるというヨーロッパの伝統」^{[44]と呼んだもの、そして「敵の民間人は}チンギス・ハーン、ティムール、イヴァン雷帝のようなより強情な征服者たちの糧となる」 ^[45]ことに動機づけられていた。

また、ジョン・ゲデス司教によると、「1746年の春の初め、軍艦がバラ島の海岸にやって来て、何人かの男たちを上陸させ、司祭を引き渡さなければ島全体を荒廃させると脅した。当時宣教師で後に司教となったジェームズ・グラント神父は、小さな島に避難していた安全な場所で脅迫を知り、自首し、西海岸（つまりアードナムルチャン）のミンガリー城に捕虜として連行され、数週間拘留された。」^[46]

グラント神父は、他のカトリック司祭たちとともにインヴァネスとテムズ川に停泊した監獄船で長く過酷な投獄生活を過ごした後、オランダに追放され、二度とイギリス諸島に戻ってはならないと警告された。一緒に追放された他の司祭たちと同じく、グラント神父もすぐにスコットランドに帰還した。同囚のアレクサンダー・キャメロン神父は、ロバート・フレイザー氏族とチザム氏族の追放された「ヒース司祭」で、元軍の牧師であり、キャメロン氏族の族長であるロキエルのドナルド・キャメロンの弟だったが、それほど幸運ではなかった。キャメロン神父は、投獄の苦しみが原因で、1746年10月19日に監獄船上で亡くなった。^{[43] [47]} 21世紀には、グラスゴー大学の聖コルンバ騎士団が、グラント神父を列聖するキャンペーンを開始した。キャメロンは「彼がスコットランドの偉大な聖人となり、我々の国が彼の執り成しによって恩恵を受けることを願って」祈った。^[48]彼らはターンブル・ホールにある大学カトリック礼拝堂の聖ヨセフ祭壇に小さな祈願書を置いた。カトリック教会において聖人列聖に必要な条件の一つは、聖人への信仰心があることである。 ^[48]

しかし、歴史家ダニエル・シェチによれば、カロデンの戦い後の政府の反撃はハイランド地区のカトリックの聖職者と信徒に集中し、はるかに規模が大きく組織化が進んだローランド地区は比較的無傷のままだったという。^[49]

マーカス・タナーによれば、「改革派教会が都市化し、工業化が進む低地で衰退するなか、ゲール語を話す高地住民の間で長老派教会が大きな躍進を遂げ、ダリアダの領主時代からアイルランドと彼らを結びつけてきた文化的絆を事実上断ち切った。サウス・ウイストやバラのような小さなカトリックの集落を除けば、高地はその後も維持されてきた輪郭を帯びてきた。それは、安息日主義の強い伝統と、器楽や舞踏に対する清教徒的な嫌悪感で特徴づけられる地域であり、これらは最近になってようやく一般大衆に受け入れられるようになった」^{[50] 。}

ヴィクトリア朝時代の 先駆的な民俗学者でケルト学者の アイレー島のジョン・フランシス・キャンベル（スコットランド・ゲール語：Iain Òg Ìle ）と彼の多くの助手収集家は、ハイランドと島々のカルヴァン主義の不必要な行き過ぎとみなしたものを批判したが、その理由は非常に多様であった。画期的なコレクション『西ハイランドの民俗物語』の冒頭で、キャンベルと彼の助手たちは、地元の牧師、長老、教区の学校長の不興を買うことを恐れて、最近カトリックやスコットランド聖公会から長老派教会に改宗したゲール語圏のセアンチャイドからスコットランドの神話や民間伝承を収集することがほとんど不可能になっていると長々と不満を述べた。^[51]

カトリックが非合法な立場にあるため、聖体拝領者の正確な数は不明である。1755年には、主に北部と西部に約16,500人の聖体拝領者がいたと推定されている。^[39] 1764年には、「スコットランドのカトリック教徒の総人口は約33,000人で、全人口の2.6%であった。そのうち23,000人がハイランド地方に住んでいた」^[52]。 1764年の別の推定では、ハイランド地方のカトリック教徒は13,166人で、おそらくその4分の1が1790年までに移住したとされている^[53]。また別の情報源では、カトリック教徒は人口の10%程度と推定されている^{[53] 。}

マーカス・タナーは、ハイランドとローランドの土地整理の際に地主階級がスコットランド国教会の牧師を任命したり解任したりしないようにする決意が、 1843年の分裂を引き起こす上で極めて重要な役割を果たしたことを認めながらも、「分裂と自由教会は、近年、特に政治的左派から厳しい批判を受けている。キリスト教の奇妙に批判的で陰気なバージョンを住民に押し付けただけでなく、彼らは、住民に超カルヴァン主義的な悲観主義と政治的消極性を吹き込み、彼らのコミュニティが地主によって荒廃させられている間に、教義の些細な点にこだわるよう奨励したと非難されている。この非難には一理ある。ハイランドの牧師の中には、1830年代と1840年代の廃止運動と数十年後の土地運動を主導したアイルランドのカトリック聖職者を見習う者はほとんどいなかった。ティペラリーは農民闘士たちを前線から率いたが、これは分裂派の聖職者やその後継者の多くには当てはまらない。福音派長老派は服従と不幸の受け入れを勧めた。しかしそれは人々が自発的に選んだ信仰であり、不正に対する反逆者にはならなかったとしても、確かに尊厳を与えた。」^[54]

ハイランド地方の住民掃討作戦の責任者の大半は、民族的または宗教的な理由で住民を掃討したわけではないが、^[55]彼らの中には反カトリック的な考えを持つ者もいたという証拠がある。 ^{[56] [57 ] [58] [59] [60] [61] [62]特に、1770年から1810年にかけて西ハイランド地方から大量のカトリック教徒が移住しており、その時期には反カトリック感情（飢餓、貧困、}貸し借りなどとともに）が一因となっていたという証拠がある。^{[63] [64]}

1787 年 4 月、モイダートからローマの宣教省に宛てた手紙の中で、オースティン・マクドナルド神父は次のように書いている。「ノイダートの人々が司祭とともにカナダに移住したため、秋には残された人々の世話をし、冬にはモイダートの人々の世話をすることになった。600 人以上のカトリック信者がアメリカに渡ったが、それでも私は 500 人以上の残された魂に秘跡を授けた。これらの地区の人口過密と地主の圧制が、カトリック信者だけでなくプロテスタント信者の間でも、これほど多くの人々が去った主な原因である。」^[65]

アッパー・カナダのグレンガリー郡には、イギリス陸軍の従軍牧師で後にカトリック司教となるアレクサンダー・マクドネルの尽力により、スコットランドのカトリック教徒のためにカナダ・ゲール語を話す開拓者居住地が設立された。居住地の住民は、ハイランド・フェンシブル隊の解散したカトリック部隊であるグレンガリー・フェンシブル隊のメンバーとその家族で構成されていた。^{[66] [67]}

マクドネル司教の他にも、ウィリアム・フレイザー、アンガス・バーナード・マケアチェン、有名なゲール語のクリスマスキャロル 『Tàladh Chrìosda 』の作曲者であるラナルド・ランキンなど、多くの「ヒース司祭」がいた。彼らも、同様に、一掃期間中に、 追放された教区民や自発的に移住した教区民を追ってスコットランドに移住した。

1878年の聖職者制度の復活と、最後の10年間の清算の後にその職に就いた後、アーガイル・アンド・ザ・アイルズ教区のアンガス・マクドナルド司教は、ハイランド土地連盟の運動が最高潮に達したときに模範を示して先導した。司教と司祭たちは、借地人の権利、適正な家賃、土地保有の保障、自由選挙を求める指導的かつ強力な活動家となり、ハイランドとアイルズのカトリックとプロテスタントの人口の大半を深刻な貧困に陥れていた政治的ボス主義、法外な家賃、宗教的差別に反対した。^{[68] [69]}

ロジャー・ハッチンソンによれば、マクドナルド司教がスコットランド本土からゲール語を話す司祭をヘブリディーズ諸島の教区に派遣するという選択は、したがって偶然ではなかった。その頃、司教と司祭たちが直接行動、家賃ストライキ、およびスコットランド系英国人地主に対するその他の抵抗行動のリーダーであったとき、マイケル・マクドナルド神父はその後、「当時の司祭たちの大胆さに影響を与えた要因の 1 つは、単に、地所管理人やその他の者が接触できるような親戚が島内にいなかったということだと思う」とコメントしている。^[70]

19世紀には、アイルランドからの移民によって国内のカトリック教徒の数が大幅に増加し、特にグラスゴーとその近郊、およびスコットランド西部の他の工業コミュニティで増加しました。^[71]また、アイルランドからの移民が土工や農場労働者として働いていた多くの農村コミュニティでも増加しました。^[72]

当初は、スコットランド北東部の非国教徒地区の聖職者が支援に重要な役割を果たした。^[71]

1820年には2、3世帯のカトリック教徒しかいなかったダンバートンでは、アイルランド人とハイランド人の移住により人口が増加し、1830年に聖パトリックに捧げられた最初の教区教会が建てられた。地元の歴史家IMMマクフェイルによると、「1830年以前は、少数のカトリック教徒が、レベングローブ政策のカードロスにある宗教改革前の古い教区教会の廃墟で集まっていた。その後、教会が建てられる直前に、グリーノックのジョン・ゴードン牧師がカレッジ・ストリートの古い店で礼拝を行っていた。1837年には、ダンバートンには284人のカトリック教徒がいたと推定されている」。^[73]

この同じコミュニティでは、地元のアイルランド人土木作業員の給料日にパブで定期的に暴力行為が発生し、 1855年10月にプロテスタントの造船工が反カトリックの説教師で論客のジョン・セイヤーズ・オールの説教を聞いた後に、ダンバートンの評判に悪影響を与える多くの深刻な反アイルランド暴動の最初のものとなった。 ^{[74] [75]ティム・パット・}クーガンがイアン・ペイズリー牧師にたとえているオールは、1851年7月12日にグリノックで非常によく似た暴動を引き起こした。オールが投獄されると、彼の支持者も暴動を起こした。 [ ^76]また、アントリム渓谷出身のアルスター・アイルランド語を母国語とするパトリック・マクメネミー牧師のような宣教師を募集して、アイルランド移民を長老派教会に改宗させようとする試みも行われたが、1885年に女関係の疑惑が浮上して牧師としての評判は低下した。^[77]

1878年、教皇レオ13世によってカトリックの聖職階級制度が再確立され、6つの新しい教区が創設されました。そのうち5つはセント・アンドリュースとエディンバラの大司教を大主教として単一の管区に組織されましたが、グラスゴー教区は独立したまま、使徒座に直接従属していました。

しかしながら、ローランド地方におけるカトリック教徒の存在が増大し、復活するにつれ、文化の違いとカトリックの教区、学校、近隣地域の管理をめぐって、ハイランドからの移民とアイルランドからの移民の間で衝突が頻繁に起こるようになった。特に1878年にスコットランド高位聖職者が復活した後は、アイルランドの司祭は教区や学校を組織するためだけに使われ、その後すぐに司教らによってバンフシャーやスコットランド北東部の他の非国教徒地区から来たドーリア語を話す牧師に置き換えられたと、アイルランドのカトリック教徒はしばしば聖座に苦情を訴えていた。これはアイルランドのカトリック教徒をできるだけ早くスコットランド文化に同化させることを意図したものであったが、 ^[78]この政策における高位聖職者の成功は、最終的には賛否両論であった。

その後、イタリア人、ポーランド人、リトアニア人移民がさらに増え、その数はさらに増加し​​ました。第二次世界大戦後には、大量のウクライナ 難民が到着し、その結果、1965年に東方カトリック教会の最初のスコットランド教区であるエディンバラのリースにあるセント・アンドリュース・ウクライナ・カトリック教会が設立されました。

スコットランドへの大量移民は宗派間の緊張関係の出現を目の当たりにした。戦間期のスコットランドのカトリック教徒コミュニティは圧倒的に労働者階級であり、貧困と経済危機の危険にさらされていたが、大恐慌には対処することができた。^[79]この相対的な免責は、カトリック学校を全額国費で運営する教育（スコットランド）法1918によってもたらされた。マイケル・ジョン・ロージーは、国費で運営される教育に加えて、スコットランドのカトリック教の性質が「経済混乱の影響を受けにくくした」と主張している。

おそらく、カトリック教会は経済不況の悪影響に対処するのに最も備えのできた宗派であり、不況期に深刻な損失を被ったようには見えない。カトリック信仰は、貧困と差別の複合的な影響によって活性化したとよく見られる。司祭は労働者階級から選ばれ、教区民の経済的困難にうまく対応していた。この時期にカトリック教徒はますます熟練したホワイトカラーの仕事に就くようになったが、カトリック共同体は均質性を維持し、信仰深いカトリックのブルジョアジーと信仰を捨てたプロレタリア階級の間に大きな社会的分裂が生じるのを防いだ。

— マイケル・ジョン・ロージー『現代スコットランドにおける宗教と宗派主義』（2001年）、142ページ

この比較的経済が安定していたため、カトリック教徒はスコットランドの政治や社会生活に参入することができたが、反カトリック派やユニオニスト派、特にオレンジ騎士団のグランドロッジの間で激しい怒りが巻き起こった。スコットランドにおける宗派間の暴力は1930年代初頭にピークに達し、カトリック教徒の宗教行進は反カトリック派やオレンジ派の暴徒に頻繁に襲撃された。オレンジ騎士団はまた、カトリック教徒の居住地域で挑発的なデモ行進を頻繁に意図的に行った。

グラスゴーのカトリック支持派と反カトリック派のレイザーギャングの間で激化する暴力と小競り合いは、スコットランド全体に大きな影響を及ぼした。ロージーは「1931年から1935年にかけて起きた暴力のレベルと規模は、1870年代にオレンジパレードが再導入されて以来、どの時期よりも深刻で組織的な性質のものだった」と述べている。^[80]宗派間の暴力は深刻で、警察の費用がかさみ、地方議会は「宗教的および疑似宗教的な行進」をすべて全面的に禁止する誘惑に駆られた。最終的にそのような禁止は行われなかったが、反カトリックの暴力を最小限に抑えるために、より厳しい規制が導入された。^[81]

1923年、スコットランド国教会は「アイルランド人種がスコットランド国民に及ぼす脅威」と題する報告書（その後否定）を発表し、移民が大部分を占めるカトリック教徒が長老派教会の価値観を破壊し、酒浸り、犯罪、金銭面での無分別を蔓延させていると非難した。当時のスコットランド国教会の上級指導者の一人、ジョン・ホワイト牧師は「人種的に純粋な」スコットランドを要求し、「今日、世界中で非先住民を拒絶し、先住民から国民生活を結晶化させる動きがある」と宣言した。^[82]

このような公式の敵対的態度は、1930年代から1940年代以降、特にスコットランド教会の指導者たちが優生学に敏感なナチスドイツで何が起こっていたか、そして「人種的に純粋な」国教会を作ることの危険性を知ったことで、かなり弱まり始めた。特に、スラブ系やユダヤ人の血を引くドイツ人は「真の」民族の一員とは見なされていなかった。^{[83] [84]}

宗派間の暴力がこれほどまでに激化したのは、北アイルランド紛争の波及効果として、1979年2月17日にカトリック教徒が多く集まるパブをアルスター義勇軍が襲撃したグラスゴーのパブ爆破事件が起きたときだった。グラスゴーを拠点とするアルスター義勇軍の現役部隊で爆破事件を起こした者は逮捕され、有罪判決を受けて投獄された。[ ^{85] [86] [87]現在専門家らは、スコットランドでの爆破作戦に対する}暫定アイルランド共和軍指導部の拒否権発動だけが、同地で行われている他の多くの有用な秘密作戦に逆効果であると考えられていたため、紛争の波及とさらなる激化を防いだと考えている。^[88]

1986年、スコットランド国教会の総会は、ウェストミンスター信仰告白のカトリック教会を直接攻撃する部分を明確に否定した。^[89] 1990年、スコットランド国教会とカトリック教会はともに、英国とアイルランドの教会連合とスコットランドの教会連合のエキュメニカル団体の創設メンバーであり、宗派指導者間の関係は現在非常に友好的である。しかし、異なる教会の階層間の関係とは異なり、共同体間の緊張は残っている。

サッカーと一部のファンによる宗派的行動との関連は、一部のクラブの経営陣にとって当惑と懸念の種となっている。グラスゴーのセルティックとレンジャーズの激しいライバル関係はオールドファームとして知られ、宗派的側面で世界的に知られている。セルティックはアイルランド系カトリック移民によって設立され、レンジャーズは伝統的にユニオニストとプロテスタントの支持を得てきた。宗派間の緊張は、過去数十年に比べれば減少しているかもしれないが、依然として非常に現実的である。おそらく最も大きな心理的躍進は、レンジャーズが1989年にモ・ジョンストン（カトリック教徒）と契約したときだろう。一方、セルティックは、宗教を理由に選手と契約しないという方針をとったことはなく、クラブの偉人の中にはプロテスタント出身者もいる。^{[90] [91]}

1980年代から、英国政府は宗派間の暴力に関する規定を含むいくつかの法律を可決した。これらには、人種的憎悪の煽動に関する犯罪を導入した1986年公共秩序法や、人に対する嫌がらせに相当する人種差別的行為を追求することに対する犯罪を導入した1998年犯罪および無秩序法が含まれる。1998年法はまた、判決を下す際に、犯罪が人種的動機によるものである場合を考慮することを裁判所に義務付けた。21世紀には、スコットランド議会が宗派主義に反対する法律を制定した。これには、2003年刑事司法（スコットランド）法における宗教的動機による犯罪の規定も含まれていた。2010年刑事司法および免許（スコットランド）法は、人種的および宗教的動機によるヘイトクライムの両方に対する法定加重を強化した。 2012年の「サッカーにおける不快な行為および脅迫的なコミュニケーション（スコットランド）法」は、不快な歌やチャントを含む、規制されたサッカーの試合での脅迫的、憎悪的、またはその他の不快な行為を犯罪としました。また、深刻な暴力の脅迫や宗教的憎悪を煽ることを意図した脅迫のコミュニケーションも犯罪としました。^[92]

カトリック教徒の57%は肉体労働者階級に属している。^[93]構造的な不利は1980年代までに大幅に解消されたが、スコットランドのカトリック教徒はプロテスタントよりも貧困と窮乏を経験する可能性が高くなっている。^[94]現在では、多くのカトリック教徒が専門職に就いており、司法や国政の場で地位に就いている人もいる。1999年、ジョン・リード下院議員はカトリック教徒として初めてスコットランド国務大臣に就任した。2001年にヘレン・リデル下院議員が後任となったが、彼女は2人目のカトリック教徒というよりも、女性として初めてこの職に就いたというメディアの報道がかなり多かった。また、ルイーズ・リチャードソンがセント・アンドリュース大学の学長兼副総長に任命されたことも注目された。セント・アンドリュースは英語圏で3番目に古い大学である。カトリック教徒であるリチャードソンはアイルランド生まれで、アメリカ国籍を取得している。彼女はその職に就いた最初の女性であり、スコットランド宗教改革以来その職に就いた最初のカトリック教徒である。^[95]

カトリック教会は、スコットランドとイングランドおよびウェールズの別々のアイデンティティを認めている。スコットランドの教会は、イングランドの司教の支配下ではなく、独自の階層と司教会議によって統治されている。たとえば、近年では、特にスコットランドの司教が英国でカトリックの社会的および道徳的教えを主張するために発言することがあった。イングランドおよびウェールズ、スコットランド、アイルランドの司教会議の議長は、それぞれが独立した国家組織であるにもかかわらず、「共通の懸念」について話し合うために正式に会合する。「議長間のより緊密な協力は、教会の活動に役立つに違いない」とスポークスマンは述べた。^[96]

スコットランドのカトリック教徒は過去に労働党を強く支持しており、労働党の政治家はカトリックの有権者を公然と誘致し、スコットランド国民党などの反対派がカトリック学校の存在に反対していると非難した。スコットランドのカトリック教徒は1970年代と1980年代にスコットランドのナショナリズムにますます共感するようになり、SNPを優先政党として切り替えた。^[94]スコットランドのカトリック教徒はまた、頑固な独立支持グループとして浮上した。2020年の世論調査によると、スコットランドのカトリック教徒の70％がスコットランドの独立を支持した。^[94] 2013年、スコットランドの社会学者マイケル・ロージーは「カトリック教徒は実際には1999年にスコットランドの独立を支持する可能性が最も高い宗教的サブグループだった。これは2012年も当てはまる」と指摘した。^[97]スコットランドのカトリック教徒は、無宗教の有権者よりもスコットランドの独立を支持し、SNPを支持する可能性が高い。^[97]

スコットランド、イングランド、ウェールズを含む 4 つの団体があります。

• 軍司教区は、スコットランドの基地に駐留している者を含む、世界中のイギリス軍の全隊員に奉仕します。
• ウォルシンガムの聖母の個人教区は、カトリック教会との完全な交わりを受け入れた元英国国教会信者にとって、教区に相当する管轄区域です。この教区は、トリエントミサとサラム典礼の両方に基づいたローマ典礼の独特な変種を執り行う権限を有していますが、典礼言語としては、祈祷書に基づいたエリザベス朝英語の方言が使用されています。
• ロンドンの聖家族のウクライナカトリック教区は、より大きなカトリック教会の一部であるビザンチン典礼の法定教会であるウクライナカトリック教会の信者に奉仕しています。
• イギリスのシロ・マラバル・カトリック教区はシロ・マラバル教会の信者に奉仕しています。

スコットランドには2つのカトリック大司教区と6つの教区があり、総会員数は841,000人である。^[98]

軍隊司教区とウォルシンガムの聖母の個人教区は、聖座に直接従属しています。ロンドンの聖家族のウクライナカトリック教区とイギリスのシロ・マラバルカトリック教区は、独自の大主教、大司教、大司教会議の管轄下にあります。

1982年から2010年の間に、スコットランドのカトリック教徒の割合は18％減少し、洗礼は39％減少し、カトリック教会での結婚は63％減少しました。司祭の数も減少しました。^[107] 2001年の英国国勢調査と2011年の英国国勢調査の間、カトリック教徒の割合は安定していましたが、他のキリスト教宗派、特にスコットランド国教会の割合は減少しました。^{[108] [109] [110]}

2001年、スコットランドの32の自治体ではカトリック教徒は少数派だったが、国内のいくつかの地域では、その数がスコットランド国教会の公式な信者数に近かった。国内で最もカトリック教徒が多いのは、グラスゴー近郊の西部セントラル・ベルト自治体である。インヴァークライドでは、2001年の国勢調査に回答した人の38.3%がカトリック教徒であると回答したのに対し、スコットランド国教会の信者は40.9%だった。ノース・ラナークシャーでも、カトリック教徒の少数派が36.8%と、スコットランド国教会の40.0%を上回っている。以下、ウェスト・ダンバートンシャー(35.8%)、グラスゴー市(31.7%)、レンフルーシャー(24.6%)、イースト・ダンバートンシャー(23.6%)、サウス・ラナークシャー(23.6%)、イースト・レンフルーシャー(21.7%)の順であった。

2011年には、ノース・ラナークシャー、インヴァークライド、ウェスト・ダンバートンシャー、そして最も人口の多いグラスゴー市を含むいくつかの地域でカトリック教徒がスコットランド国教会の信者を上回った。^[111]

2回の国勢調査の間、グラスゴーでは無宗教者の数が大幅に増加したのに対し、スコットランド国教会に所属していると回答した者の数は大幅に減少し、後者はカトリック教会に所属していると回答した者の数を下回った。^[112]

地理的にもっと狭い範囲で見ると、スコットランドで最もカトリック教徒が多い2つの地域は次の通りである。(1)西部諸島の最南端の島々 、特にバラ島とサウス・ウイスト島には、古くからゲール語を話すスコットランド人が住んでいる。(2)グラスゴーの東郊外、特にコートブリッジ周辺には、アイルランド系カトリック移民の子孫が大部分住んでいる。^[113]

2011年の英国国勢調査によると、カトリック教徒は全人口の16%を占め、スコットランド国教会（32%）に次いで2番目に大きな教会となっている。^[114]

民族的または人種的な観点から見ると、スコットランドのカトリック教会は、過去も現在も、スコットランドの他のキリスト教宗派が常にそうであったように、主に白人または肌の色の白い人々が信者となっている。2011年の英国国勢調査でカトリック教徒であると自認した回答者のうち、81%が白人スコットランド人、17%がその他の白人（ほとんどがその他のイギリス人またはアイルランド人）、1%がアジア人、アジア系スコットランド人、またはアジア系イギリス人、さらに1%が混血または複数の民族、アフリカ人、カリブ人または黒人、またはその他の民族グループである。^[115]

近年、スコットランドのカトリック教会は、伝統的なキリスト教の道徳を擁護し、世俗的でリベラルなイデオロギーを批判する司教たちの発言により、主流メディアで否定的な評判を得ている。マザーウェルの司教ジョセフ・ディバイン氏は、「ゲイ・ロビー」がキリスト教を完全に破壊するための「巨大な陰謀」を企てていると主張して非難された。^[116]また、共同信仰の学校に対する強硬姿勢と、男女別の職員室、トイレ、体育館、訪問者用および生徒用の入り口を保証できない場合は同意を撤回するとの脅迫に対しても批判が向けられた。^[117]

2003年、カトリック教会のスポークスマンは性教育を「ポルノ」と名付け、現在は失脚したキース・オブライエン枢機卿は幼稚園で性教育を行う計画は「国家による未成年者への性的虐待」に相当すると主張した。^[118]

未成年者への性的虐待に関する報道はさらにひどいものもあった。2016年、フォークランド、ファイフの聖ニニアンズ孤児院の校長と教師が、キリスト教兄弟会が運営していた1979年から1983年にかけての孤児院での虐待で有罪判決を受けた。最後の校長であるジョン・ファレル神父は懲役5年、教師のポール・ケリーは懲役10年を言い渡された。1983年に閉鎖されたこの孤児院に関しては、35人の少年に対する100件以上の告発がなされた。^{[119] 2019年には、南アフリカの寄宿学校で少年たちに干渉したとの以前の報告があったにもかかわらず、キリスト教兄弟会の}総長がファレルの聖ニニアンズへの入所を承認したことが明らかになった。そのアフリカの管区長は、ファレルを将来決して寄宿学校に入れてはならないと勧告していた。 ^[120]

スコットランド西部のカトリック教区のおよそ半数が司祭不足のため閉鎖または合併され、セント・アンドリュース大司教区とエディンバラ大司教区では半数以上が閉鎖された。^{[121] [122]}

2013年初頭、スコットランドの最高位聖職者であるキース・オブライエン枢機卿は、性的違法行為の疑惑がかけられた後、部分的に認めて辞任した。^[123]その後、他の司祭たちも関与した性的違法行為の疑いのある事件が数件発生したとの疑惑が浮上した。^[124]

ホワイトブリッジ村（スコットランド・ゲール語：An Drochaid Bhàn）近くの無原罪懐胎ローマカトリック教会の敷地内にある「ハイランドの聖母」とネス湖へのキリスト教の巡礼地で、 2017年3月にアバディーンローマカトリック教区のヒュー・ギルバート司教によって新しい屋外ミサ石が奉献されました。 ^[125]

2021年にThe Lampに掲載された記事で、グラスゴー大学の学生でエッセイストのジェイミー・マクゴーワンは、ダイアナ・ガバルドンの恋愛小説シリーズとそのテレビドラマ化の絶大な人気に根ざした「アウトランダー効果」が、ローマ・カトリックを社会的に受け入れられるだけでなく、スコットランドの国民的アイデンティティと文化的ナショナリズムの流行の要素にさえしたと述べている。^{[126]これは皮肉なことで、テレビシリーズは18世紀のカトリックの「ヒース司祭」とプロテスタントの牧師を歴史的に不正確で否定的に描写していたため、以前は}反キリスト教の非難を招いていた。^[127]

聖コルンバ騎士団第1評議会は、アレクサンダー・キャメロン神父の列聖を推進する活動に加えて、グラスゴー大学のミレニアル世代の学生たちにマリアの軍団と聖ビンセント・ド・ポール協会を広める活動にも携わってきた。^[128]また、毎年恒例のブレックバノック巡礼を開始した。カーフィン洞窟から借り受けたスコットランドの聖アンドリュー、聖コルンバ、聖マーガレットの聖遺物を、聖コルンバのブレックバノックのレプリカの中を歩いてアイオナ修道院まで運んだ。^[129]

2024年のスコットランド警察のデータによると、スコットランドにおける反宗教的ヘイトクライムの33％はカトリック教徒に向けられており、カトリック教徒は人口のわずか13％を占めている。^[130]

2020年、スコットランド司教たちは、SNPが党指導部が望む中絶合法化の綱領に反対するリサ・キャメロンのような党内のキリスト教徒に対して「公然と悪意ある敵意」を持っていると非難した。 ^{[131] 2023年、スコットランドのカトリック司教たちは、スコットランド国教会およびスコットランド・モスク協会と連携し、}スカイ島、ロッホアバー、バデノックのMSPであるケイト・フォーブスの宗教的信念に対するSNPの最近の攻撃について懸念を表明した。スコットランド自由教会の信者であるフォーブスは、中絶、同性婚、婚前交渉、その他の問題に関するキリスト教の道徳に対する信念を表明したことで、重大な攻撃を受けていた。スコットランド司教のスポークスマンは、フォーブスに対する攻撃は「宗教信者が政治に参加する能力を永久に損なう」危険があり、「宗教的見解に対する寛容性の低下」をさらに示していると述べた。^[132]

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• ピーター・アンソン（1970年）、『スコットランドの地下カトリック』、自費出版。
• オドー・ブランデル（1909年）『スコットランドのカトリック高地』第1巻：中央高地、サンズ＆カンパニー、21ハノーバー・ストリート、エディンバラ、15キング・ストリート、ロンドン。
• オドー・ブランデル（1917年）『スコットランドのカトリック高地。第2巻：西部高地と島々』、サンズ＆カンパニー、37ジョージ・ストリート、エディンバラ、15キング・ストリート、コヴェント・ガーデン、ロンドン。
• Charles MacDonald (2011)、Moidart: Among the Clanranalds、Birlinn Limited。

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