中世スコットランドにおけるキリスト教

中世以前、現在のスコットランドの住民の大半はケルト多神教の一形態を信仰していた。^{[ 1 ] [ 2 ]}キリスト教のシンボルと他の宗教の聖地の破壊の証拠は、ローマの占領がブリタニア北部（ローマ人が支配していた島の南部の属州に付けた名前）にキリスト教をもたらしたことを示唆している。そこから、キリスト教はカレドニア（現在のスコットランドとほぼ一致する）の一部に広がった可能性がある。^{[ 3 ] [ 4 ]} 5世紀初頭のローマの権威の崩壊後、北ブリテンには4つの主要な影響力圏が出現した。東にはピクト人がおり、彼らの王国は最終的にフォース川からシェトランド諸島まで広がった。西にはゲール語（ゴイデル語）を話すダルリアタの​​人々がおり、彼らはアイルランドと密接な関係があり、そこからスコットランド人という名前を持ち込んだ。南部には、ローマの影響を受けた「古き北」の王国の民の子孫であるブリトン語を話すブリトン人がいた。その中で最も強力で長く存続したのはストラスクライド王国であった。最後に、イングランド人、あるいは「アングル人」と呼ばれるゲルマン民族の侵略者がいた。彼らはブリテン島南部の大部分を征服し、バーニシア王国（後のノーサンブリア北部）を支配していた。この王国は、現在のスコットランド南東部の国境地帯にまで及んでいた。^{[ 5 ]}ピクト人とスコット人は異教徒のままであっただろうが、ほとんどの学者は、キリスト教はローマ人が去った後もブリトン人の飛び地で生き残ったものの、異教徒のアングロ・サクソン人が進出するにつれて衰退したと推測している。^{[ 6 ]}

スコットランドのキリスト教化は、アイルランド系スコットランド人の宣教師と、程度は低いもののローマやイングランドからの宣教師によって行われた。リチャード・フレッチャーは、その動機には聖パトリックの模範、ペレグリナティオの思想、福音伝道への関心の高まりなどが含まれていた可能性があると主張した。^{[ 7 ]} 6 世紀には、アイルランドからの宣教師がブリテン島本土で活動していた。この運動は伝統的に聖ニニアン、聖ケンティガン、聖コルンバの人物と関連付けられている。ニニアンは現在では後世の創作と考えられており、アイルランドの聖人フィニアンとの写字生の混同の結果である可能性がある。^{[ 8 ] [ 9 ]} 6 世紀にはウィットホーンに彼に捧げられた教会があり、そこから聖ケンティガンはゴバンまたはインチナンに新たな礼拝の中心地を作ったようで、そこからキリスト教の影響がストラスクライド地方全体に広がった。^{[ 10 ] [ 11 ]}聖コルンバはおそらくフィニアンの弟子であった。彼は追放された後アイルランドを離れ、563年にスコットランド西海岸沖のアイオナに修道院を設立した。そこから西アーガイルとマル島周辺の島々に宣教活動が行われた。後にアイオナの影響はヘブリディーズ諸島にまで及ぶことになる。7世紀には、聖エイダンはアイオナからノーサンブリア東海岸沖のリンディスファーンに教会を設立した。 ^{[ 12 ]}リンディスファーンの影響はノーサンブリア王国全体に広がり、現在のスコットランド南東部に至った。その結果、重複し、非公式に組織された一連の教会が形成された。^{[ 13 ]}アイオナ島は、679年から704年まで修道院長を務めたアドムナンの働きもあって、最も重要な宗教中心地として台頭した。歴史上のコロンバがダルリアタの​​小さな地域以外で宣教活動を行ったかどうかは不明だが、アドムナンの『聖コロンバ伝』は彼を北ブリテン全体の使徒にまで高めた。^{[ 14 ]}

ピクト人がキリスト教に改宗した手段と速度は不明である。^{[ 15 ]}改宗の過程は早く始まった可能性がある。^{[ 16 ]}その証拠としては、5世紀に活躍した聖パトリックが手紙の中で「背教したピクト人」に言及し、彼らが以前はキリスト教徒であったが信仰を捨てたことを示唆しているという事実がある。さらに、6世紀初頭を舞台とし、おそらく現在のスコットランドで書かれた詩「Y Gododdin」では、ピクト人を異教徒とは呼んでいない。^{[ 17 ]}ピクト人のエリート層の改宗は、5世紀に始まり7世紀まで完了しなかったかなりの期間にわたって行われたようで^{[ 18 ]}、一般民衆の改宗は8世紀まで続いた可能性がある。^{[ 11 ]}

キリスト教化の主要な指標の一つは、一般的に東西方向に長い石棺がある墓地である。^{[ 19 ]}これらの墓地は、教会に近いこと、またはそこにキリスト教の碑文が発見されたことから、キリスト教の墓地であると疑われているか、または知られている。^{[ 20 ]}これらは、5世紀初頭のローマ時代の終わりから12世紀にかけて発見されている。これらは、テイ川の南、現在のスコットランド東部とボーダーズ地方のスコットランド東部に集中している。^{[ 21 ]}ほとんどの学者は、ブリトン語で教会を意味するeccles-という地名要素が、ローマ時代とローマ時代直後のブリテン教会の証拠であることに同意している。スコットランドにあるこれらのほとんどは、国の南部に位置している。^{[ 22 ]} 5世紀と6世紀以降、碑文のある石は、その奉納によってキリスト教を示しており、スコットランド南部に広がっている。最も古いものは、紀元前12世紀頃のウィットホーンのいわゆるラティヌス石である。450 . ^{[ 23 ]}東部と北部では、8 世紀初頭からクラス IIピクト人の石碑にキリスト教の象徴が現れ始めた。^{[ 24 ]}

初期の教会建築は、ウィットホーンで発掘されたもののように、元々は木造であった可能性があるが、^{[ 25 ]}この時代から証拠が残っている教会は、西海岸と島々から始まり、南と東に広がった、基本的な石造りの教会である。^{[ 26 ]}初期の礼拝堂は、この時代のアイルランドの礼拝堂と同様に、四角い端が収束する壁を持つ傾向があった。^{[ 27 ]}スコットランドの中世の教区教会の建築は、イングランドに比べてはるかに簡素で、多くの教会は翼廊や側廊がなく、塔もない単純な長方形のままであった。ハイランド地方では、さらに簡素な場合が多く、多くは粗石積みで建てられ、外見上は家や農場の建物と区別がつかないこともあった。^{[ 28 ]}

ケルト教会とは、アイルランドの改宗に起源を持ち、伝統的に聖パトリックと関連付けられている特定のキリスト教の形態を説明するために学者によって使用されてきた用語である。このキリスト教の形態は後にアイオナ島を経由して北ブリテンに広まった。また、12世紀以前の北ブリテンのキリスト教の確立を一般的に説明する用語としても使用されている。12世紀には、主にフランス起源の新しい宗教制度とイデオロギーがスコットランドに根付き始めた。ケルトキリスト教の形態は、カンタベリーの聖アウグスティヌスの指導の下、587年に南イングランドに到達したローマからの宣教に由来するキリスト教とは対照的である。その後、カンタベリーからの宣教はアングロサクソン王国の改宗を助け、8世紀初頭にはノーサンブリアに到達した。ノーサンブリアでは、アイオナ島がすでに存在し始めていた。その結果、ノーサンブリアのキリスト教はケルトとローマの影響が混ざり合ったものとなった。^{[ 29 ]}

ローマ・キリスト教とケルト・キリスト教は教義上は非常に似ており、どちらも教皇の究極的な権威を認めていたが、実践には違いがあった。^{[ 30 ]}最も議論の的となったのは、復活祭の計算方法と、トンシュレとして知られる司祭の頭髪剃りの形式であった。その他の違いは、叙階と洗礼の儀式、および典礼の形式にあった。 [ 12 ^{]さらに、}学者たちは、アイルランドとスコットランドのキリスト教の組織の重要な特徴として、聖職者の独身制に関する考え方の緩和、教会機関の徹底的な世俗化、および教区構造の欠如を挙げている。これにより、司教ではなく、修道院長（またはコアブ）が教会階層の最も重要な要素となった。^{[ 31 ]}

7 世紀には、ノーサンブリア教会はローマのキリスト教の形式の影響をますます受けるようになった。リポン修道院の修道院長でノーサンブリア司教であった聖ウィルフリッド(660 年代から 709 年に死去するまで活動)と、ジャロウとウェアマウスの修道院の創設者であるベネディクト・ビスコップ( 628 年頃- 690 年) の経歴は、ローマとの関係を強めた。ウィルフリッドは、ノーサンブリア王オズウィウが王国でどの形式の礼拝を行うかを決定するために招集した 664 年のウィットビー教会会議でローマ側の主張を代弁し、ローマ式の剃髪と復活祭の計算方法を支持する決定を下した。^{[ 32 ]}この時期、ノーサンブリア王国は現在のスコットランド低地地方に拡大していた。西ロージアン地方のアバーコーンに設立された司教区は、ウィットビー教会会議の後、ローマ式のキリスト教を採用したと考えられている。しかし、685年のダニケンの戦いでのピクト人の勝利により、この地域のノーサンブリアの支配は終わり、司教とその信者は追放された。^{[ 18 ]} 706年からピクト人の王であったネクタン・マク・デル・イレイは、ノーサンブリアの教会との関係を確立しようと試みたようだ。714年以前に、彼はウェアマウス修道院長チェオルフリスに手紙を書き、復活祭の日付の計算に関するアイルランドの立場に対する正式な反論と、「ローマ式」の石造りの教会を建てるための援助を求めた。AAMダンカンは、ネクタンの聖職者の中に「ローマ化グループ」が存在し、おそらくラテン語名ボニファティウスを名乗ったキュリタン司教が率いていたと示唆している。これは、 8世紀初頭までにロス・アンド・クロマーティのローズマーキーに、ローマの初代司教とされる聖ペテロに捧げられた教会が存在し、その後ピクト人の領土で同様の奉献が行われたことからも示唆される。^{[ 33 ]}

8 世紀半ばまでに、アイオナとアイルランドはローマの慣習を受け入れた。^{[ 12 ] [ 33 ]}スコットランドのキリスト教の中心地としてのアイオナの地位は、最初は略奪者として、次に征服者としてやってきたヴァイキングの到来によって揺らいだ。アイオナは 795 年と 802 年にヴァイキングによって略奪された。806 年に 68 人の修道士が殺害され、翌年には修道院長が聖コルンバの聖遺物を持ってアイルランドのケルズに退いた。修道院長と聖遺物は定期的に戻ってきたが、多くの場合、さらなる虐殺で終わった。^{[ 14 ]}オークニー諸島、シェトランド諸島、西諸島、ヘブリディーズ諸島は最終的に異教徒のノルマン人に征服され、ハイランドと島々の教会の影響力は縮小した。^{[ 34 ] [ 35 ]}ヴァイキングの脅威により、伝統的に843年に遡るとされるケネス・マク・アルピンの下でダルリアタ王国とピクト王国が統合された可能性がある。 ^{[ 36 ]}アルスター年代記によれば、849年にアイオナ修道院長が再びコルンバの聖遺物をアイルランドに持ち帰ったが、スコットランド王年代記の最古のバージョンでは、同じ年にケネス・マク・アルピンがダンケルドに建てた教会に移したとされており、聖遺物が分割されたことを示唆している可能性がある。ダンケルドの新しい修道院の修道院長は、後にスコットランド王国として知られるようになる新しい統合アルバ王国の司教となった。^{[ 14 ]}

大陸ヨーロッパやイングランドでは、特に10世紀以降フランスのクリュニー修道院に関連した一連の修道院改革が行われたが、スコットランドは11世紀後半までこれらの改革の影響をほとんど受けなかった。[38] スコットランドの修道院は物理^的に大陸の修道院とは大きく異なり、壁に囲まれた孤立した木造小屋の集まりであることが多かった。^{[ 12 ]}アイルランドの建築様式の影響は、ブレチンとアバネシーに残る円塔に見られる。^{[ 39 ]}初期のスコットランドの修道院の中には、ダンケルドとブレチンで最も有名なように、家族を持つ世俗の聖職者であった修道院長の王朝が存在したものもあったが、ポートマホマック、モートラック、アバネシーのように、フォース湾以北のスコットランド各地にも存在した。^{[ 38 ]}おそらくこの世俗化への反動として、アイルランドでセリ・デ（文字通り「神の家臣」）と呼ばれる修道士の改革運動が始まり、英語ではカルディーズとなった。この運動は8世紀後半から9世紀初頭にかけてスコットランドに広がった。セリ・デの中には貞潔と清貧の誓いを立てた者もいれば、隠者として一人で暮らした者もいたが、既存の修道院のそばや内部に住んでいた者もいた。^{[ 40 ]}ほとんどの場合、11世紀以降に新しい形の改革された修道院制度が導入された後も、これらのセリ・デは取って代わられることなく、その伝統は13世紀まで新しい修道院の設立と並行して続いた。^{[ 41 ]}

スコットランドの修道院制度は、スコットランドとアイルランドの聖職者が拡大するフランク王国への宣教を行ったヒベルノ・スコットランド宣教において重要な役割を果たした。彼らは修道院を設立し、それらはしばしばショッテンクロステル（ドイツ語でゲール語の修道院を意味する）と呼ばれ、そのほとんどは現在のドイツにあるベネディクト会修道院となった。メッツの聖カトロエのようなスコットランドの修道士は、その地域で地元の聖人となった。^{[ 42 ]}

スカンジナビアのスコットランドが正式にキリスト教に改宗したのは10世紀末のことだが、キリスト教がすでにヴァイキングの支配下にあったハイランドと島々に浸透していた証拠がある。西部と北部の島々にはパベイやパパと呼ばれる島が多数あり、これはこの時代の「隠者の島」または「司祭の島」を示している可能性がある。副葬品のパターンの変化や、-kirk を使用したヴァイキングの地名も、キリスト教が正式な改宗前に広がり始めていたことを示唆している。^{[ 43 ]} 1230年頃まで書き記されなかったオークニー諸島サガによると、北部の島々は995年にノルウェー王オーラヴ・トリグヴァソンによってキリスト教化された。彼はアイルランドからノルウェーに向かう途中でサウスウォールズに立ち寄った。王は地元のヤール、シグルド・ザ・スタウトを呼び出し、「お前とお前の臣民全員に洗礼を受けるよう命じる。拒否するならその場で殺し、火と鉄で島々を荒らし回ってやる」と言った。^{[ 43 ]}この話は作り話かもしれないが、島々は正式にキリスト教国となり、11世紀初頭に独自の司教を得た。 ^{[ 44 ]}司教区は12世紀以前の異なる時期にヨーク大司教とハンブルク＝ブレーメン大司教の管轄下にあったようで、それ以降1472年まではニダロス大司教（現在のトロンハイム）の管轄下にあった。^{[ 45 ]}スカンジナビアのスコットランドの他の地域では記録はあまり明確ではない。 10世紀後半までアイオナの司教がいたが、その後1世紀以上の空白期間があり、おそらくオークニーの司教がその役割を担い、 1079年に最初のマンの司教が任命された。 ^{[ 46 ]}ヴァイキングの改宗による主な影響の一つは、キリスト教の聖地への略奪行為を終結させたことであり、これによりキリスト教の聖地は文化と知的中心地としての地位をいくらか回復できた可能性がある。また、ヴァイキングの暴力の行き過ぎを抑制し、スコットランド北部の社会をより安定させた可能性もある。^{[ 47 ]}

大陸式の修道院制度がスコットランドに導入されたのは、サクソン王女マーガレット女王（1045年頃～ 1093年）と関連付けられており、彼女はマエル・コルム3世（在位1058年～1093年）の2番目の妻であったが、彼女の正確な役割は不明である。彼女がカンタベリー大司教ランフランクと連絡を取っていたことは知られており、ランフランクはダンファームリンに新設されたベネディクト会修道院（1070年頃）に数人の修道士を派遣した。^{[ 38 ]}マーガレットの息子たち、エドガー（在位1097年～1107年）、アレクサンダー（在位1107年～1124年）、そして特にデイヴィッド1世（在位1124年～1153年）の下で設立された修道院は、 10世紀後半からロワール地方のクリュニー修道院が確立した改革派の傾向があった。そのほとんどは、11 世紀から 12 世紀にかけてフランスで生まれた新しい修道会に属していた。これらの修道会は、ベネディクト会の本来の美徳を強調するとともに、観想とミサの奉仕も重視し、様々な形で改革されたベネディクト会、アウグスティヌス会、シトー会の修道院がそれに続いた。^{[ 38 ]}この時代には、大陸やイングランドで一般的になった、より洗練された教会建築の形態も導入された。これらは総称してロマネスク様式と呼ばれている。これらの建築では、長方形の切石ブロックを使用して巨大な補強壁と、丸い樽型ヴォールト屋根の重量を支えることができる円形のアーチを使用し、洗練された建築的なモールディングやディテールを取り入れることができた。^{[ 48 ] [ 49 ]}

11世紀に北イタリアで創設された、聖アウグスティヌス修道会 に捧げられたアウグスティヌス会は、 1115年にアレクサンダー1世の後援を受けて、スコットランドのスコーンに最初の修道院を設立した。13世紀初頭までに、アウグスティヌス会はセント・アンドリュース、セント・サーフズ・インチ、インチコルム、インチマホーム、インチアフレイ、レステンネス、アイオナにあるセリ・デ修道院の隣に定住したり、引き継いだり、改革したりし、ホリールード修道院など数多くの新しい修道院を設立した。^{[ 38 ]}フランス東部のディジョン近郊のシトー村を起源とするシトー会は、メルローズ（1136 年）とダンドレナン（1142 年）にスコットランドの重要な修道院を設立し、フランスのシャルトル近郊の母修道院ティロン修道院の所在地にちなんで名付けられたティロン会は、セルカーク、ケルソー、アーブロース、リンドレス、キルウィニングに修道院を設立した。^{[ 50 ]}クリュニー会はペイズリーに修道院を設立し、ピカルディ地方のラオン近郊のプレモントレを起源とするプレモントレ会はウィットホーンに、ブルゴーニュ地方のヴァル・デ・シューにある最初の修道院にちなんで名付けられたヴァリスコー会はプラスカルデンに修道院を設立した。騎士団はデイヴィッド1世の治世下でスコットランドに入り、テンプル騎士団はミッドロージアンにバラントロドックを設立し、聖ヨハネ騎士団はウェストロージアンのトルフィケンを与えられた。^{[ 38 ]}

他のキリスト教国と同様に、中世スコットランドの主な特徴の 1 つは聖人崇拝でした。特に崇敬されたアイルランド出身の聖人には、聖ファエランや聖コルマンと呼ばれるさまざまな人物、聖フィンドバーや聖フィナンなどが含まれます。^{[ 51 ]}コルンバは 14 世紀まで主要な人物であり続け、ウィリアム 1 世(在位 1165 年 - 1214 年)によってアーブロース修道院に新しい修道院が寄進されました。モニマスク聖遺物箱に収められた彼の聖遺物は、修道院長の管理下に置かれました。^{[ 14 ]}地域の聖人は、地元のアイデンティティにとって重要であり続けました。ストラスクライドで最も重要な聖人は聖ケンティゲルンで、彼の崇拝 (愛称聖マンゴ) はグラスゴーに集中しました。^{[ 10 ]}ロージアンでは聖カスバートが崇拝されており、リンディスファーンがヴァイキングに略奪された後、聖遺物はノーサンブリアを横断して運ばれ、ダラム大聖堂に安置された。^{[ 52 ]} 1115 年頃の殉教後、オークニー、シェトランド、北スコットランドでオークニー伯マグナス・エルレンソンを中心とした崇拝が生まれた。^{[ 53 ]}スコットランドで最も重要な崇拝の一つである聖アンドリューの崇拝は、 8 世紀にはすでにピクト人の王によって東海岸のキルリモントに設立された。^{[ 54 ]} 12 世紀から聖レグルスによってスコットランドにもたらされた聖人の遺物が納められていたとされる聖地は、^{[ 24 ]}スコットランド全土だけでなく、イングランドやさらに遠くからも巡礼者を引き付けるようになった。 12世紀までに、キルリモントの地は単にセント・アンドリュースとして知られるようになり、スコットランドの国民的アイデンティティと王室との結びつきが強まっていった。^{[ 54 ]}その司教はダンケルドの司教に取って代わり、王国で最も重要な司教となり、アルバの司教と呼ばれるようになった。^{[ 24 ]}この地は、マーガレット女王の庇護のもと、信仰の中心地として再び注目されるようになった。 ^{[ 55 ]}マーガレット女王は、1250年に列聖され、遺骨がダンファームリン修道院に儀式的に移された後、最も崇敬される国民的聖人の一人として重要視されるようになった。^{[ 54 ]}中世後期には、聖母マリアとキリストを中心とした「国際的な」信仰、そして聖ヨセフ、聖アンナ、三賢者、使徒たちを中心とした信仰がスコットランドでより重要になった。^{[ 56 ]}

12 世紀以前、イングランドとは対照的に、スコットランドには教区教会がほとんどなかった。教会には広範囲にわたって奉仕する聖職者の合同組織があり、多くの場合、特定の宣教師聖人への信仰によって結びついていた。^{[ 11 ]}この時代から、おそらくデイヴィッド 1 世の例に倣って、地元の世俗の地主が、地元住民のために自分の土地に教会を建て、土地と司祭を寄進するという大陸の慣習を採用し始めた。これらの教会の設立は南部で始まり、北東部、そして西部へと広がり、1274 年に教皇税のためにスコットランド教会が初めて調査された頃にはほぼ普遍的になっていた。^{[ 57 ]}これらの教区の管理は、しばしば地元の修道院に委ねられ、その過程は「帰属」として知られていた。16 世紀半ばの宗教改革の頃には、スコットランドの教区の 80 パーセントが帰属していた。^{[ 57 ]}

ノルマン時代 以前、スコットランドには明確な教区構造はほとんどなかった。さまざまな古代教会に基づく司教区はあったが、記録にはほとんど残っておらず、長期の空席があったようだ。^{[ 57 ]} 1070年頃、マルコム3世の治世には、セント・アンドリュースに「アルバの司教」が住んでいたが、彼が他の司教に対してどのような権限を持っていたかは明らかではない。イングランドのノルマン征服後、カンタベリーとヨークの大司教はそれぞれスコットランド教会に対する優位性を主張した。^{[ 57 ]} 1113年頃、デイヴィッド1世がティロネンシオン修道士のジョンをグラスゴー司教に任命したとき、ヨーク大司教サーストンは新司教に服従を要求した。その後、長い論争が続き、ジョンはローマへ行き、教皇カリストゥス2世に訴えたが認められなかった。ジョンは教皇の圧力にもかかわらず服従を拒否し続けた。カーライルの新しい司教区は、現在のイングランド北部、グラスゴー教区の一部でありデイヴィッド1世の領土であると主張していた地域に創設された。1126年、ウィットホーンを拠点とする南部のギャロウェイ教区に新しい司教が任命され、ヨークへの服従を申し出た。この慣習は15世紀まで続いた。デイヴィッドはジョンをローマに送り、セント・アンドリュース司教を独立した大司教にするよう働きかけた。ある時点で、デイヴィッドと彼の司教たちは対立教皇アナクレトゥス2世に忠誠を移すと脅した。1147年にジョン司教が亡くなると、デイヴィッドはティロネン会修道士のケルソー修道院長ハーバートを後継者に任命することができ、ヨークへの服従は引き続き拒否された。スコットランドの教会は、1192 年、教皇勅書 Cum universi により、ギャロウェイを除くすべてのスコットランド司教区が正式にヨークとカンタベリーから独立し、独立した地位を獲得しました。しかし、同じ世紀に 4 つの大司教区を与えられたアイルランドとは異なり、スコットランドには大司教はおらず、個々のスコットランド司教区(ウィットホーン/ギャロウェイを除く) を含むスコットランド教会全体が「ローマ司教座の特別な娘」となりました。^{[ 58 ]}それはすべてのスコットランド司教で構成される特別評議会によって運営され、セントアンドリュース司教が最も重要な人物となりました。^{[ 58 ]}

中世後期の宗教には政治的な側面があった。ロバート1世は、聖コルンバの遺骨が入っているとされるブレックベノック（またはモニマスクの聖遺物箱）をバノックバーンの戦いに持ち込んだ。^{[ 59 ]}教皇分裂（1378～1417年）では、スコットランド教会と王室は、フランスや他の国々と共に、クレメンス7世を皮切りにアヴィニョン教皇側についたが、イングランドや神聖ローマ帝国を含む国々は、ウルバヌス6世を皮切りにローマ教皇側についた。1383年、クレメンス7世はスコットランド初の枢機卿、グラスゴー司教ウォルター・ワードローを任命した。フランスがクレメンスの後継者ベネディクト13世への支持を取り下げたことで、フランスの大学に通うスコットランドの聖職者に問題が生じ、1411～13年にセント・アンドリュースにスコットランド初の大学を設立する必要が生じた。^{[ 60 ]}スコットランドは、コンスタンツ公会議（1414～28年）で提案された妥協の教皇マルティヌス5世を支持してベネディクトを放棄した最後の教会の1つでした。 ^{[ 60 ]}その後、公会議主義と教皇の権威をめぐる議論では、教会の最高権威として公会議を支持する者と教皇制を支持する者の間で、忠誠心の分裂は国と教会の政治的分裂を反映していました。ジェームズ1世と彼の宰相でグラスゴー大司教のジョン・キャメロンは公会議主義者となり、キャメロンの主要な反対者であったテヴィオットデール大執事のウィリアム・クロイザーは教皇主義者となりました。即位後、ジェームズ2世は教皇を支持しましたが、ジェームズ1世の死後数年間政治を支配していたダグラス家は公会議運動を支持しました。 ^{[ 60 ]}

ヨーロッパの他の地域と同様に、教皇分裂による教皇権の崩壊により、スコットランド王室は王国内の主要な聖職者の任命を事実上支配することができた。この事実上の任命権は、1487年に教皇庁によって正式に認められた。これにより、ジェームズ4世の非嫡出子アレクサンダーが11歳でセント・アンドリュース大司教に任命されるなど、国王の支持者や親族が要職に就くことになり、王室の影響力は強まり、教会は汚職や縁故主義の非難にさらされることになった。^{[ 61 ]}ジェームズ4世は、テインとウィットホーンへの巡礼を利用して、王国の辺境に位置するロスとギャロウェイのそれぞれの地域を王室の支配下に置くのに役立てた。^{[ 58 ]}スコットランド王室と教皇庁の関係は概して良好で、ジェームズ4世は教皇の恩恵の証を受けていた。^{[ 58 ]} 1472年にセント・アンドリュースがスコットランド教会で最初の大司教区となり、1492年にはグラスゴーがそれに続いた。^{[ 58 ]}

伝統的なプロテスタントの歴史記述では、中世後期のスコットランド教会の腐敗と不人気を強調する傾向があったが、より最近の研究では、教会がさまざまな社会集団の精神的ニーズを満たしていた方法が示されている。^{[ 61 ] [ 62 ]}歴史家は、この時期に修道生活が衰退し、多くの修道院で修道士の数が減り、残った修道士も共同生活を捨ててより個人的で世俗的な生活を送るようになったことを指摘している。貴族からの新たな修道院への寄付の割合も15世紀に減少した。[ ^{61 ] [ 63 ]対照}的に、 15世紀後半には、古い修道会とは異なり、説教と住民への奉仕を重視した托鉢修道会が都市で隆盛した。厳律修道会は1467年からスコットランド管区として組織され、古いフランシスコ会とドミニコ会は1480年代に別々の管区として認められた。^{[ 61 ]}

スコットランドのほとんどの町では、教会や教区が乱立する傾向があったイングランドの町とは対照的に、通常は教区教会が 1 つしかありませんでしたが、^{[ 58 ]}この時期に煉獄の教義が重要視されるようになると、魂が天国へ早く行けるように設計された、教会内の礼拝堂、司祭、死者のためのミサの数が急速に増加しました。^{[ 64 ]}この過程で仲介できる聖人に捧げられた祭壇の数も劇的に増加し、ダンディーの聖マリア教会にはおそらく 48 個、エディンバラの聖ジャイルズ教会には50 個以上ありました。 ^{[ 58 ]}スコットランドで祝われる聖人の数も増加し、アバディーンの聖ニコラス教会で使用されているミサ典書には約 90 人が追加されました。^{[ 65 ]} 15 世紀には、イエスと聖母マリアに関連する新たな信仰がスコットランドに伝わり始めました。これには、五つの傷、聖血、イエスの聖名などが含まれます。また、聖母奉献、聖母訪問、雪の聖母の祝祭など、新たな宗教的な祝祭も生まれました。^{[ 58 ] [ 65 ]}

14世紀初頭、教皇庁は聖職者の兼任という問題を最小限に抑えることに成功した。これは、聖職者が2つ以上の聖職禄を兼任することで、他の地域では教区教会に司祭がいなくなったり、訓練も給料も不十分な牧師や書記が奉仕したりする事態を招いていた。しかし、スコットランドでは、特に黒死病の後、聖職者の聖職禄の数と聖職者の全般的な不足により、 15世紀にはこの問題が深刻化した。^{[ 66 ]}その結果、教区の聖職者は主に聖職者の下位で教育水準の低い階級から選ばれるようになり、彼らの教育水準や能力について頻繁に苦情が寄せられた。水準が低下していたという明確な証拠はほとんどないが、これは宗教改革の主要な不満の1つとなるだろう。^{[ 61 ]}ロラード派という形での異端は、15世紀初頭にイングランドとボヘミアからスコットランドに伝わり始めた。ロラード派は、教会の改革を訴え、聖餐に関する教義を否定したジョン・ウィクリフ（1330年頃- 1384年）と後のヤン・フス（1369年頃- 1415年）の信奉者であった。異端者の火刑が数多く行われた証拠や、反聖餐的な要素に対する民衆の支持が限られていたにもかかわらず、おそらく小規模な運動にとどまった。^{[ 67 ]}また、スコットランドの典礼慣習をイングランドのものと区別しようとする試みもさらに行われ、1507年にはイングランドのソールズベリー典礼に代わるものとして、王室特許の下で印刷機が設置された。^{[ 58 ]}