使徒的預言運動

使徒的預言運動（AP運動）は、2000年代初頭に設立された米国を拠点とするキリスト教運動です。独立した教会と聖職者による非宗派同盟のネットワークです。

AP運動はカリスマ運動に根ざしており、カリスマ派、ペンテコステ派、第三の波、預言者派のグループで活動している。この運動は、エペソ人への手紙第4章11～13節 に基づいて、いわゆる五重の務めの要素を復活させることを信条としている。使徒、預言者、伝道者、牧師、教師は教会の正当な職務とみなされており、祈りを通してイエスの再臨と神の王国を導く責任を持つ祈りの戦士とみなされている。^[1]ある情報源によると、この連合は米国および約40か国で活動しており、数百人のメンバー、国際トレーニングセンター、通信ネットワークが含まれている。

この運動はキリスト教カリスマ運動から派生したもので、聖霊の概念を強調している。使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条に従う教会も多いが、その範囲は広く多様である。^{[2] [非一次資料が必要]}個々の教会の中にはニカイア信条のみを信奉し、いわゆる「歴史的キリスト教」から離脱したところもある。

この運動は、キリスト教徒が3つのレベルで霊的戦いに参加することの重要性を強調している。それは、地上レベル、つまりお互いの個人的な必要のために祈るといった個人対個人の行動、オカルトレベル、つまりオカルト活動を通じて解き放たれる「悪魔の力」への対処、そして「政府を支配する霊的な君主や権力を縛り、打ち倒す」ことを含む戦略的または宇宙的レベルと説明される。^{[3] [非一次資料が必要]}戦略的レベルでは、霊的マッピングを利用して、特定の地域を支配する領土的霊、悪魔に対する霊的戦いに従事する。^{[4] [非一次資料が必要]}

AP 運動の公言された目的は、教会に預言者と使徒の奉仕を復活させることです。彼らは、5 つの奉仕職の復活によって、聖徒たちをキリストのイメージと奉仕にふさわしい者へと整え、完成させるという、その与えられた目的が達成されると信じています。預言者と使徒は、神の王国が顕現する日のために教会員を準備し、すべての国に証言を与えると考えられています。^{[5] [6] [一次情報源以外が必要]}

この運動は組織ではなく、正式な会員もいない。^{[7] [より良い情報源が必要]}

第二次大覚醒の頃、ジョセフ・スミスのような指導者が、米国の宗教運動を導くために、生ける預言者と使徒の回復という概念を導入しました。特に末日聖徒イエス・キリスト教会は、次の世紀にわたって大幅に成長し、その信者はその間に多くの預言者と使徒を認識しました。ずっと後になって、^{[具体的に]現代の運動は、}メガチャーチや宗教法人による初期のマスマーケティング手法の使用を通じて、福音主義者の間で急速に広まりました。20世紀初頭の運動の指導者は、ポール・ケインとビル・ハモンでした。ハモンは、来たるべき預言者運動の概念を導入し、特にエリヤの預言者団の形でその運動の預言者を確立し、キリスト教徒を預言者の働きに活性化し、訓練することに尽力しました。ジョン・エックハートとC・ピーター・ワグナーは、運動の開拓と普及で著名な人物でした。使徒たちが普及し始めた後、彼らの多くは米国およびその他の国々に現れました。^{[8] [一次資料以外の情報源が必要]}

この運動の牧師やメンバーの大半は、かつてのカリスマ運動の教会から来た。牧師の活動は聖書の説教と預言の形をとった。何百人もの預言者が他国に行き、国の指導者に預言した。ヘクター・トーレスは、使徒たちがしるしと不思議を現し、聖徒たちは神の癒しと奇跡の働きを教えられたと主張している。地域的および世界的な使徒的秩序は、五重の牧師職の概念に基づいて確立された。教会の開拓が行われ、人々は「教会の統一、万物の回復、神の王国の促進」のために働き始めた。^{[9] [検証に失敗した]}

ハモンとワグナーは、この運動の普及に協力しました。ハモンは使徒の復活に関する独自のビジョンを持ち、ワグナーは神学者として活動し、使徒の種類とその役割について書き記し、指定し始めました。彼らの運動は新使徒改革(NAR) と呼ばれ、毎年 900 万人のペースで成長しました。^[要出典]

ワグナーは、世界宣教のフラー神学校の元教会成長教授であり、グローバル・ハーベスト・ミニストリーズの創設者、国際使徒連合の主席使徒および創設者、そして世界祈祷センターの共同創設者であり、1980年代から2000年代にかけて運動の指導的使徒として極めて重要な役割を果たした。^{[10] [より良い情報源が必要]}

ワーグナーは、彼の論文「新使徒的改革はカルトではない」の中で、NARと伝統的なプロテスタントの主な違いを述べている。^{[11] [非一次資料が必要]}彼は、運動に参加する人々は使徒信条を信じ、正統派キリスト教の教義を遵守していると指摘した。

信者によると、五重の聖職は当初は宗教施設に復活して適用され、そこで聖職者が神を信じる敬虔な信者を養成し、育てるために現れたとされています。この運動は現在^{[いつ？ ]}七つの山の使命の下、社会のさまざまな部分でより普及するよう取り組んでいます。この名前が指し示す、そしてこの運動が神のために主張したい七つの部分は、宗教、家族、教育、政府、メディア、芸術と娯楽、そしてビジネスです。

この運動の目標は、より多くの献身的なキリスト教徒が社会全体で効果的に活動できるようにすることです。パトリシア・キングのエクストリーム・プロフェティックTVで、預言者ランス・ウォールナウは次のように述べています。「教会は領土を獲得するための方法を示す言語をあまりに頻繁に持っていないため、七つの山は霊的戦争のテンプレートのようなものです。」^{[12] [非一次情報源が必要]}

ビル・ハモンは2010年に出版した『未だ成就していない預言の聖書』の中で、文化の7つの山の変容と、すべての国が羊か山羊の国になる様子を説明しています。最終的には、使徒や預言者が語ったすべてのものの回復によって、イエスが戻ってきて、全地を支配するようになるとされています。これは使徒行伝第3章に記されています。 ^{[非一次情報源が必要]}

本質的に、この運動は教会を初期の教会と同じ力、エネルギー、信仰の充足に回復させようとしています。より多くの教師、預言者、使徒が訓練されるにつれて、運動はさまざまな都市に使徒センターを設立することを計画しています。これは、信者が社会の7つの山にわたる奉仕と変革の働きに備えられるよう備え、動機付けるための訓練センターです。これらのセンターは牧師教会や宗派の機関ではなく、運動では地元の牧師によって率いられ、統治される市場奉仕の一部であると見なされています。目標は、都市や国で変化を達成することです。これは、ワグナーが著書「職場の教会」で述べているように、標準的な社会科学的測定機器と独立した専門の社会学者によって検証されています。^{[オリジナル研究? ]}

現在のAP運動を形成した人々の一部はミズーリ州カンザスシティを拠点とし、カンザスシティの預言者として知られるようになりました。彼らは1980年代後半から1990年代前半にカンザスシティフェローシップ（KCF）で始まり、その影響は最終的に国際的になりました。これはKCFのマイク・ビックル牧師によって監督されました。預言者のリストには、ボブ・ジョーンズ、ポール・ケイン、ビル・ハモン、ラリー・ランドルフ、ジェームズ・ゴル、ジル・オースティン、ジョン・ポール・ジャクソンが含まれていました。^{[13] [14]} ジョン・ウィンバーは最初の数年間、ヴィンヤード運動からいくらか監督しました。ケインは1950年代にウィリアム・ブランハムによって始められた癒しのリバイバルに参加していました。ビックル以外の預言者はカンザスシティを去りましたが、北米全土で宣教活動を続けています。Some Said It Thunderedは、彼らの運動の絶頂期と考えられている1991年に執筆され出版されました。後の本『パット・ビックルの生涯と遺産、そしてカンザスシティの預言者たちの歴史』にも、彼らの歴史に関する記述が含まれている。^[要出典]

使徒円卓会議は、ワーグナーが招集した25人の使徒の団体であり、カール・A・バーデン、ボブ・L・ベケット、W・ライス・ブルックス、エマヌエーレ・カニストラチ、グレゴリー・ディコウ、マイケル・P・フレッチャー、チャック・ピアース、シェ・アン、ハロルド・カバレロス、ナオミ・ダウディ、ジョン・エックハート、ビル・ハモン、ジム・ホッジス、ジョン・P・ケリー、ローレンス・ケネディ、ローレンス・コン、デビッド・クワンシン・キム、ラリー・H・クライダー、アラン・ラングスタッフ、ロバーツ・ライアドン、デクスター・ロー、メル・マレン、アリスター・ペトリー、エディ・ビジャヌエバが含まれていた。^{[15] [16] [非一次資料が必要]}

この運動の中で、使徒という言葉は複数の意味で使われています。ある意味では、使徒とは伝道者であり司教であり、キリストによって召され遣わされ、霊的な権威、性格、賜物、能力を持ち、特に地元の教会の設立と監督を通じて、王国の真理と秩序に人々に到達し定着させる人物です。^{[17] [一次資料以外が必要]}

別の意味では、使徒は教会開拓者です。「使徒の賜物は教会に残ります。」それは「使徒と牧師の間の父性的な絆」によって特徴付けられます。^{[18] [より良い情報源が必要]}

使徒ネットワークは、独立した教会や聖職者の非宗派同盟です。 ^{[19] [非一次資料が必要]}使徒ネットワークは、現代のキリスト教世界で最も急速に成長している運動の一つです。^[20]

1982年7月、エマヌエーレ・カニストラチの教会であるエヴァンジェル・クリスチャン・フェローシップでゲストスピーカーとして講演していたとき、ジョン・ヒメネス司教（ロック教会とワシントン・フォー・ジーザスの創設者）、チャールズ・グリーン、^{[21] [より良い情報源が必要]}、メル・デイビスはカニストラチとともに、キリスト教宣教ネットワーク（ネットワーク）^{[22] [非一次情報源が必要]を設立するというアイデアを思いつきました。これは1984年に}ワシントンDCで正式に設立された主要な使徒的ネットワークでした^{[23] [24]} 1989年までに、カリスマ運動の国内指導者のほとんどがネットワークに参加しました。^{[25] [非一次情報源が必要]}

ネットワークは、カニストラシ、ヒメネス、グリーン、デイビス、ポール・ペインオ、トーマス・リード、デイヴィッド・ショック、ディック・アイバーソン、ボブ・ワイナー、ジョン・ミアーズによって設立されました。^{[26] [27]}理事会の他の著名な牧師には、ケネス・コープランド、チャールズ・シンプソン、ケン・サムラル、チャールズ・ブレア、^[28]ロデリック・シーザー・シニアが含まれています。 ^{[29] [26] [非一次資料が必要]}

十二人の全国指導者と使徒は使徒長老会と呼ばれ、完全福音カリスマ運動のあらゆる部分から集まり、運動の代表者であった。^{[30] [非一次資料が必要]}十二使徒には、カニストラシ、グリーン、パイノ、シーザー、アイバーソン、シンプソン、サムラル、ディック・ベンジャミン、ジョン・ヘイギー、ジョン・カスティール、ヒューストン・マイルズが含まれていた。指導者たちは、長老と理事会のより大きな会議として会合し、「教会と社会が直面している問題に対処した。」^[24]使徒たちは、全国の無数のキリスト教の交わりを真に代表する全国指導者として認められた。^{[30] [非一次資料が必要]}

ネットワークは、全国のさまざまな団体、宗派、聖職者のリーダーを団結させる全国的な運動を開始しました。^[31]米国中の何千人もの聖職者がネットワークに参加するよう招待され、その目的は教会を統一し強化することでした。その憲章には、教会、伝道所、学校、大学、病院を設立する権限、政府や軍隊の牧師を訓練する権限、関連する政治活動委員会を設立する権限も含まれていました。^{[26] [非一次資料が必要]}他の国の聖職者が参加したため、ネットワークは国際的に広がりました。^{[32] [非一次資料が必要]}

1989年にアナハイムで開催された大会では、若い牧師たちが、長老たちの「知識の蓄積」、「才能」、「遺産」を「次世代の世界を変える人々」に引き継ぐために、メンターシップを求める集団的なアピールを行った。ネットワークはメンターシップのアピールに適応できなかったため、最終的に解散した。^{[25] [非一次情報源が必要]}

• アンティオキア教会と奉仕団体ネットワーク（エヴァンジェル・クリスチャン・フェローシップ、カリフォルニア州サンノゼ）^{[22] [33]}
• アンティオキア教会とミニストリーは、教派組織とは対照的に使徒的チームがどのように問題を解決するかを例示している^{[34] [35]}
• 使徒宣教国際協会^{[36] [37] [38]}
• 国際信仰共同体（2,000教会）^[24]
• 国際信仰教会・宣教連盟（495教会、本部はオクラホマ州タルサ）^[24]
• フェイス・クリスチャン・フェローシップ・インターナショナル（聖職者1,000人）^[24]
• 全米リーダーシップ会議（他のネットワークを代表）^[24]
• キリスト教会連合（101教会）^[24]
• ハーベスト・インターナショナル・ミニストリーズ（HIM）（65か国以上のミニストリーおよび組織）^[39]