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大背教とはキリスト教における概念であり、主流のキリスト教会がイエスによって創設され十二使徒を通して広められた本来の信仰から逸脱したという認識を表現している。[1]
大背教の信仰はキリスト教の復興主義的伝統の特徴であり、これには第二次大覚醒後に出現した無関係なグループ、例えばクリスタデルフィアン、スウェーデンボルグ派、末日聖徒、エホバの証人、イグレシア・ニ・クリストなどが含まれる。[2] [3] [4]これらの復興主義グループは、カトリック、プロテスタント、正教会に代表される伝統的なキリスト教は誤りに陥っており、真の信仰を復興する必要があると考えている。[1]
この用語は、伝統的なキリスト教、特にカトリック教会の堕落した状態を表すために使われてきた。カトリック教会は、初期の教会の教義を変え、伝統的なギリシャ・ローマ文化（すなわち、ギリシャ・ローマの秘儀、ミトラスやソル・インウィクトゥスなどの太陽 一元論の神々 、異教の祭り、ミトラ教の太陽崇拝や偶像崇拝）を権威に基づいて教会に取り入れたと主張することもある。[5]教会は聖書ではなく伝統を主張してこれらの変更を行ったため、この概念を信奉する人々の意見では、教会は背教に陥った。[6] [7]この認識の主な流れは、人々をキリスト教に引き寄せ改宗させるために、ローマ教会がキリスト教の中に異教の信仰や慣習、主にギリシャ・ローマの儀式、秘儀、祭りを取り入れたというものである。[8]
この用語はテサロニケ人への第二の手紙に由来しており、使徒パウロはテサロニケのキリスト教徒に、キリストの再臨の前に「罪の人、滅びの子が現れる」（第2章1～12節）前に大背教が起こらなければならないと告げている。カトリック教会、ルーテル教会、東方正教会、東方正教会は、この章を、終末の反キリストの統治期間中の将来の背教を指していると解釈している。[9]
概要
現代の学者の中には[10]、初期のキリスト教会がユダヤ教やヘレニズム時代の資料から異教の口承の教えを取り入れ、それが秘密の口承の伝統の基礎となり、4世紀にはそれが「秘密の教義」と呼ばれるようになったと考える者もいる。主流派の神学者は、秘密の教義には典礼の詳細や、主流派キリスト教のいくつかの分派に今も残る異教の伝統が含まれていたと信じている（例えば、カトリックの神学者の中には、全質変化の教義が秘密の教義の一部であると考える者もいた）。[11] [12] [13]教会に重要な秘教的影響を与えたのは、アレクサンドリアのカテキズム学派の中心人物であるアレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスである。[14]
復古主義者は、教皇制は民事上および教会上の大きな支配権と権威を獲得しようと努めるうちに、徐々に堕落していったと教える。[15] [16]例えば、教皇制は、コレッギウム・ポンティフィクムの異教の儀式と義務、およびポンティフェクス・マクシムスの地位を復活させ、ウェスタの処女やフラミンなどの古代ローマの宗教組織に代わるキリスト教の宗教組織を創設したと彼らは言う。また、古代の異教の祭りを教会に持ち込み、それらを「聖日」とした。[17]カトリック教徒も改革者も、権力者の行為が精神的または道徳的に非常に堕落したため、教会の内外の人々から反キリストの権力と呼ばれたと考え、教会の堕落した状態は教皇制の職に責任があると指摘した。 [18] [19] [20]
プロテスタントの見解
マルティン・ルターやジャン・カルヴァンなどの改革者たちは、教皇がすべての世俗政府に対して世俗的な権力を主張することや教皇職の独裁的な性格に反対し、教皇の権威は初期教会の腐敗であると主張し、カトリック教会がキリスト教の実践を定義する能力に疑問を呈した。[21]
改革された視点
教会の正しい信仰と礼拝の防衛は司教たちによって担われ、プロテスタントは教会の教義を統一する過程で権力が司教たちの手に集中し（強力な司教を主張したアンティオキアのイグナチオも参照）、彼らの職が野心的な男たちの欲しがる権力の道具となったと理論づけている。[22]彼らは、野心と嫉妬によって教会は時折、そしてさほど巧妙ではない形で、その神聖な目的の遂行から転覆させられてきたと非難している。改革者にとって、この徐々に進行する腐敗の頂点は、教皇の職に集中的に現れ、教皇はポンティフェクス・マクシムスなどの古代の称号と教会の最高権力を担った。[23]
カルヴァン、ルター、そしてその後の多くの教会や説教者は、聖書がカトリック教会を聖書の預言における堕落した教会として指摘していると主張してきた。 [24] [25]
マルティン・ルターは、教会が聖書の真の教えから逸脱し、堕落していると信じ、教えた。彼は、聖書が神によって啓示された知識の唯一の源であると教え、ローマカトリック教会の教皇の権威に異議を唱えた。 [26]また、洗礼を受けたキリスト教徒はすべて聖職者であるとみなして司祭制に反対した。[27]
ルター派とカルヴァン派は、初期および中世の教会の公会議がキリスト教信仰の真の表現であると考えているが、公会議は互いに矛盾したり、特定の点について誤りを犯したりすることがあると多くの人が主張している。彼らは、真の教会には異質な影響や誤った信念が混ざり合うが、それは最終的にこれらの不純物を克服し、真実を立証するために必要であると主張している。
ウェストミンスター信仰告白（カルヴァン派）は次のように述べています。
天下の最も純粋な教会でさえ、混交と誤りに陥りやすく、中には堕落しすぎてキリストの教会ではなく、悪魔の会堂となっている教会もあります。しかし、神の意志に従って神を礼拝する教会は、常に地上に存在するでしょう。
ディスペンセーション主義の視点
歴史主義的な聖書解釈は、マルティン・ルターの告発に始まる、ほとんどの主要なプロテスタント改革者の見解であった。したがって、これらの主張を反駁することは、ルターに対するカトリック教会の最初の反応と、特にトレント公会議の余波の両方において、対抗宗教改革の主な目的でした。これには、初期のプロテスタントによって提出された議論に照らして、関連する聖書の箇所を解釈するための新たな努力が必要でした。反宗教改革の間に、反キリストは実際にはローマカトリック教会であるという歴史主義の主張に対処するために、特に注目すべき2つの理論が提案されました。[28]
16世紀スペインのイエズス会士、フランシスコ・リベラとルイス・デ・アルカサルは、ダニエル書と黙示録の預言に対する反対の解釈を提示することでこの挑戦に立ち向かいました。[29]彼らのアプローチは、前派と未来派として知られるようになり、両方の神学はすぐにカトリックヨーロッパ全土で広まりました。[30]
次第に、前未来主義と未来主義はプロテスタントの思想にも浸透していった。今日でも、教皇制について議論する際に「背教」や「反キリスト」という語彙を使う主流のプロテスタント指導者はほとんどいないが、一部の保守的な福音派や原理主義の教会は、程度の差こそあれ、これらの教えを今でも受け入れている。
ディスペンセーション主義の教義の広がりにより、多くの保守的なプロテスタントは、黙示録を歴史を通じて起こった出来事の予言と解釈する伝統的な解釈（歴史主義）を捨て、それを未来の出来事（未来主義）に移し、予言とカトリック教会とのいかなる関係も排除しました。これにより、終末の再解釈が生まれました。プロテスタントの原理主義者は依然として教皇に関するカトリックの教義に大部分反対していますが、そのほとんどはより厳しい宗教改革の見解を捨て、もはや教皇を反キリストと見なしていません。[31] [より良い情報源が必要]
復古主義の視点
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）によれば、大背教はイエスの昇天後間もなく始まり、1820年のジョセフ・スミスの最初の示現まで続いた。 [32] LDS教会の会員、つまり末日聖徒にとって、大背教は次のような特徴を持つ。
- 使徒たちが初期キリスト教徒がイエスの教えを歪曲するのを防ぎ、信者たちが異なるイデオロギーのグループに分裂するのを防ぐのに苦労したこと[33]
- 教会の使徒たちの迫害と殉教[ 34]
- 教会とその儀式を管理する神権の権威を持つ指導者の喪失[35]
- 指導者を指導し教会を導くための継続的な啓示の欠如[32 ]
- ギリシャ哲学や、新プラトン主義、プラトン的実在論、アリストテレス主義、禁欲主義などの異教哲学によるキリスト教の教義の堕落。[36]
紀元1世紀から4世紀にかけて、ローマ帝国の皇帝の中には初期キリスト教徒に対して暴力的な迫害を行った者もいた。[37]
LDS教会は、教会の運営と存続の権限を持つすべての聖職者が殉教したか、地上から連れ去られたか、不純な教義を教え始めたため、必要な使徒継承が途絶えたと信じている。[32]生き残ったのはイエスが確立した光と真理の一部であると信じられている。イエスが確立したイエス・キリスト教会は、もはや地上には存在しなかった。迫害を生き延びた人々は、イエスの教えを十分に教え込まれていなかったか、非キリスト教の教義を信仰に受け入れることでキリスト教の信仰を堕落させた（自発的に、強制的に、または善意で、しかしその信仰を解釈するのに役立つ神からの直接の啓示なしに）ため、さまざまな異教の哲学に過度に影響された。LDS教会の教義は、キリストの福音の多くの明白で単純な真理が、そのため失われたというものである。[32]
LDS教会とその信者は、新約聖書のさまざまな記述が、イエスの昇天後間もなく、使徒たちが初期キリスト教徒がイエスの教えを歪曲しないように、また信者たちが異なるイデオロギーのグループに分裂しないように努力していたことを示していると理解している。[38]この教義は、旧約聖書と新約聖書のさまざまな聖句、たとえばテサロニケ人への手紙2章2節3節でイエスがこの「背教」または「背教」を予言したという聖書の記述を強調している。迫害を生き延びたキリスト教信者たちは、神に代わって話し、神の教義や儀式を解釈、修正、または追加し、神からの適切な権威や神聖な指示なしに神の仕事を遂行することを自ら引き受けた。この間、重要な教義や儀式が失われたり、堕落したりした。[39]ニカイア公会議で採択された三位一体の教義は、異教の哲学がいかにイエスの教えを堕落させたかを示す例である。 LDS教会は、ジョセフ・スミスの示現と啓示は、神、永遠の父、その子、イエス・キリスト、聖霊は一つの実体ではなく、一つの神格を形成する三つの別個の異なる存在であるという重要かつ神聖な教義を教えたと信じている。[40]末日聖徒は、初期のエキュメニカル評議会を、神の助けなしに教義の問題を決定しようとする誤った人間の試みであり、神の啓示の代わりに討論や政治を行ったものだとして拒否している。 LDS教会は、そのような評議会のしばしば白熱した議事進行は、教会がもはや啓示と神の権威によって導かれていないことの証拠であると教えている。実際、標準的なキリスト教の見解は、公の啓示、つまりすべてのキリスト教徒に拘束力のある啓示は、最後の使徒の死とともに終わったというものである。[41]
その結果、LDS教会の信者は使徒行伝3:20-21に記されている「すべてのものの回復」に言及し、キリスト教の本来かつ主要な教義と儀式のすべてを回復する必要があると信じている。[38]教会の信者は、父なる神とその子イエス・キリストが、当時14歳の少年だったスミスに現れ、彼を預言者に召したと信じている。[42]その後、新約聖書に登場するキリストの使徒の3人、ペテロ、ヤコブ、ヨハネが天からスミスに現れ、彼を使徒に任命した。[43]キリストの神権の権能と神の導きにより、教会の信者は、スミスがキリストの教会を再建するために召され、任命されたと信じている。そのため、信者は自分たちの教会を「イエス・キリスト教会」と呼んでいる。この名前は、1830年4月6日の教会設立後、当初はキリスト教会と呼ばれていたスミスに啓示されたと彼らは信じている。末日聖徒とは、もともと「聖徒」と呼ばれていたキリスト教会の信者を指し、LDS教会は、多くのキリスト教宗派が預言されたイエスの再臨前の最後の日々であると信じられている今日、キリストが回復した教会であると信者は信じている用語である。[44]
アドベンチスト
エレン・ホワイトはこう書いている
神の言葉は、差し迫った危険を警告している。これを無視すれば、プロテスタント世界は、罠から逃れるには遅すぎる時に、ローマの本当の目的を知ることになるだろう。ローマは静かに勢力を拡大している。ローマの教義は、議会、教会、人々の心に影響を及ぼしている。ローマは、かつての迫害が繰り返されるであろう秘密の隠れた場所に、高く巨大な建造物を積み上げている。攻撃の時が来たら、密かに、そして誰にも気づかれずに、ローマは自らの目的を推し進めるために勢力を強化している。ローマが望んでいるのは、優位な立場だけであり、それはすでに与えられている。ローマの目的が何であるかを、私たちはすぐに見て、感じるだろう。神の言葉を信じ従う者は、それによって非難と迫害を受けるだろう。[45]
— エレン・G・ホワイト『大争闘：キリストとサタンの間』581ページ
セブンスデー・アドベンチストは、獣の刻印は、終末の時代に日曜日の礼拝を法的に強制する背教教会を指していると信じている。「神の創造の記念である聖書の安息日を拒否し、日曜日が神の定めた礼拝日ではないことを十分に承知した上で礼拝し尊ぶ人々は、『獣の刻印』を受けるだろう」[46]「日曜日の安息日は、完全に教皇制の産物である。それは獣の刻印である」[47]彼らは、神の律法を変え、異教の伝統を好み、異教の信仰と儀式を教会に認め、黙示録12章6節、14節から16節に預言されているように、暗黒時代を通じて1260年間、真の信者を抑圧し迫害した背教教会を見ている。[48] [49]
ハイパーディスペンセーション主義
超ディスペンセーション主義はプロテスタントにおけるニッチな見解であり、パウロのキリスト教、または使徒パウロが著作を通して支持した信念と教義を、教会が脱落したキリスト教の信仰と崇拝の最も純粋な形とみなします。EWブリンガーは、初期の背教の立場を次のように定義しました。
今日、あらゆるところで、原始教会の信仰と礼拝の純粋さを見つけるには最初の3世紀まで遡らなければならないと言われています。しかし、使徒行伝19章10節とテモテへの手紙2章1節15節を比較すると、使徒自身の生涯にさえ遡ることはできないことは明らかです。すべての人が「背を向けた」のは、パウロの真理と教えでした。[50]
— フアニタ・キャリー『EW ブリンガー伝記』 148ページ、ブリンガーの「教会書簡」より引用
カトリック、ルター派の反応
テモテへの手紙一第4章の「結婚を禁じること」と「食物を断つように命じること」（パウロは、今後出現する可能性のある新しい宗派や教義に関して一般的に語ったのかもしれない）に関して、カトリック教会は次のように答えている。
教会の独身制に関しては、男性も女性も、神とその働きにもっと完全に身を捧げることができるように、結婚という高潔で神聖な善から自由に遠ざかります。結婚は「禁じられている」わけではありません。また、悪と見なされることもありません。カトリック教会のカテキズム（カテキズム）の 1618 ～ 1620 番、特に聖ヨハネ・クリソストムの引用を参照してください。テモテへの第一の手紙 4:1 ～ 5 は、文脈の中で読む必要があります。パウロの時代には、結婚は本質的に悪であるという異端の前提に基づいて結婚を禁じた人々がいました。この教えは、肉体またはすべての物質は悪であり、霊だけが善であるという誤った信念に基づいています。このグノーシス主義の異端は、2 世紀に再び広まりました。この異端は、後の世紀にも、カトリックの信仰から離れたアルビジョワ派などのグループによって明らかになりました。... 食べ物に関しては、カトリック教徒に禁じられているものはありません。ベジタリアンとは違い、私たちは肉を食べることができます。ユダヤ教徒やイスラム教徒とは違い、豚肉、貝類、その他のコーシャ食品を食べることができます。断食（聖書で積極的に推奨されている習慣）や特定の時期に特定の食べ物を断つことは良い精神的修行ですが、カトリック教徒が常に断つべき食べ物はありません。...では、パウロは禁欲に関して誰を非難しているのでしょうか？彼はグノーシス派とその精神的後継者たちに言及しています。禁欲主義のグノーシス主義では、パウロがテモテへの第一の手紙で非難した両方の習慣が見られます。禁欲主義のグノーシス派は結婚を断固として禁じ（放蕩なグノーシス派も同様でした）、性交と肉を常に断っていました。[51]
— 聖パウロは独身、断食、肉食を控えることを非難していないのですか?
宗教改革の先鋒を務めたマルティン・ルターは、カトリック教会を復興するのではなく、改革しようとした。[52]ルター派教会は伝統的に、自らをキリストと使徒たちによって築かれた「歴史的キリスト教樹木の幹」とみなしており、宗教改革の時期にローマ教会は衰退したと考えている。[53] [54]そのため、ルター派の信仰告白であるアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表するものである」と教えている。[55]ルター派がアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出したとき、彼らは「信仰と実践の各条項は、まず第一に聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実である」と説明した。[55]
参照
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- ^ ランポート、マーク A. (2017)。マルティン・ルターおよび宗教改革百科事典。ロウマン＆リトルフィールド。p. 15。ISBN 978-1-4422-7159-3。
- ^ ジュニウス・ベンジャミン・レメンスナイダー（1893年）。『ルター派マニュアル』。ボッシェン・アンド・ウェーファー社。12ページ。
- ^ Frey, H. (1918)。どの教会も他の教会と同じくらい良いものか?第37巻。ルーテル派の証人。pp. 82–83。
- ^ ab ルートヴィヒ、アラン (2016 年 9 月 12 日)。「ルターのカトリック改革」。ルター派の証言。
ルター派は1530 年に
アウクスブルク信仰告白を
皇帝カール 5 世に提出した際、信仰と実践の各条項がまず聖書に忠実であり、次に教父や公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法に忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆に「これは私たちの教義の要点であり、聖書やカトリック教会、あるいは著者から知られているローマ教会と異なる点は何もないことがわかります」(AC XXI 結論 1) と主張しています。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、
ルター
とその追随者が告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表するというものです。実際のところ、カトリック教会の古代の信仰と実践から逸脱したのはローマ教会なのです（AC XXIII 13、XXVIII 72 およびその他の箇所を参照）。
さらに読む
- ジェームズ・L・バーカー著『神の教会からの背教』ブッククラフト社刊、ISBN 0-88494-544-8（1952年、ハードカバー1984年）
- バリー・R・ビックモア著「古代教会の復元」コーナーストーン出版、FAIR、ISBN 1-893036-00-6（ペーパーバック、1999年）出版社から直接入手可能
- ジュネーブ聖書（1599年）、黙示録に対する「ジュニウス神父」の注釈、LLブラウン出版、ISBN 0-9629888-0-4（1990年）
- 聖書、欽定訳聖書、イザヤ書 2:2,3; 5:20,21,25–29; 24:1–5; 28:10,11; 29:4,10–14,18,22–24; 49:22–23; 52:11,12; 54:1–3; 55:5; 56:6–8; 60:1–3,16。マラキ書 3:1; 4:5,6。
- Eric R. Dursteler (2002)。「『大背教』の継承：中世とルネッサンスにおける末日聖徒の見解の進化」。Journal of Mormon History。28 ( Fall): 23–59。2014-04-01 にオリジナルからアーカイブ。2014-03-28に取得– Neal A. Maxwell Institute のWeb サイトから。
- アメリカ聖公会の39箇条。
- スティーブン・C・ハーパー著「回復への序曲：回復された教会への背教」2013年12月30日アーカイブ、ブリガム・ヤング大学、2004年、ISBN 1-5903-8329-X
- ケント・P・ジャクソン著「背教から回復へ」デゼレトブック社刊ISBN 1-57345-218-1 （ハードカバー 1996年）
- ヒュー・ニブリー著、トッド・M・コンプトンおよびスティーブン・D・リックス編著、モルモン教と初期キリスト教、デゼレトブック、ISBN 0-87579-127-1（ハードカバー、1987年）
- ヒュー・ニブリー; 世界と預言者 マクスウェル研究所、BYU
- ジェームズ・E・タルメージ著「大背教」デゼレトブック、ISBN 0-87579-843-8（1909年、ソフトカバー、1994年2月）
- ヨハン・ローレンツ・フォン・モスハイム;コンスタンティヌム マグナム コメンタリーの判じ絵(6 巻)。 (1753)
- ヨハン・ローレンツ・フォン・モシェイム著『キリストの誕生から18世紀初頭までの教会史』（全4巻）、アーチボルド・マクレーン訳（1758年）
- ヨハン・ローレンツ・フォン・モシェイム著『教会史』、ジェームズ・マードック訳（1851年）
- ティモシー・M・ヤングブラッド著「大背教」（第2版）; 著作権 1998/2005 ティモシー・マローン・ヤングブラッド。LCCN 000883 TXu -883。