捜査判断

再臨前審判、あるいは再臨前審判（より正確には再臨前審判）は、セブンスデー・アドベンチスト 教会独自の教義であり、自称キリスト教徒に対する神の審判は1844年以来進行中であると主張する。これはセブンスデー・アドベンチスト教会の歴史と密接に関連しており、教会の先駆者の一人であるエレン・G・ホワイトによってアドベンチスト信仰の柱の一つとして説明された。^{[1] [2]}これは、より広範なアドベンチスト教会の「天の聖所」の理解の主要な構成要素であり、この2つは互換的に語られることがある。

セブンスデー・アドベンチストは、ヘブル人への手紙第8章1節から2節などの聖句が、モーセが建てた地上の聖所の2つの区画の設計は、実際には「主が建てたのであって、人が建てたのではない」天の聖所をモデルにしたものであると教えていると信じています。ヘブル人への手紙第8章2節（NASB）。彼らは、ヘブル人への手紙第7章17節から28節^[3]の記述や、ヘブル人への手紙第8章と第9章の記述が、キリストが肉体の復活と昇天の後、人類の大祭司として天での宣教活動の第一段階（天の聖所の聖所）に入ったことを明らかにしていると信じている。この見解によれば、ダニエル書第8章13節から14節にある2,300日（年）は、キリストの天の至聖所での宣教活動が始まる日付を指し示している。これは、レビ記16章とレビ記23章26～32節に記されている贖罪の日によって象徴される出来事です。^[4]調査審判の教義によれば、1844年にキリストはダニエル書8章13～14節に記されているように天の聖所から至聖所に移り、これがダニエル書7章9～10節に記されている裁きの始まりとなりました。^[5]

セブンスデー・アドベンチストが、再臨前の審判の教義があらゆる時代の神の民に当てはまるという主張を支持するために引用する主な聖書の箇所は、ダニエル書第7章9～10節、ペテロ第一の手紙第4章17節、黙示録第14章6、7節、 20章12節である。^[5]

私は見ていると、玉座が打ち倒され、老いたる者が座に着いた。その衣は雪のように白く、その頭髪は純毛のようであった。その玉座は燃える炎のようであり、その車輪は燃える火のようであった。その者の前から火の流れが流れ出て、千の千の者が彼に仕え、一万の万の者が彼の前に立った。裁きが定められ、書物が開かれた。

— ダニエル書 7:9, 10 (欽定訳)

というのは、神の家から裁きが始まらなければならない時が来たからです。もしそれがまず私たちから始まるなら、神の福音に従わない人々の終わりはどうなるでしょう。

— ペテロ第一 4:17 (KJV)

また、私は、もうひとりの御使が中天を飛ぶのを見た。彼は、地に住む人々、すなわち、あらゆる国民、部族、言葉の異なる民、民族に宣べ伝えるために、永遠の福音を携えて来て、大声で言った。「神を恐れ、神に栄光を帰せよ。神の審判の時が来たからである。天と地と海と水の源とを造られた方を、伏し拝め。」

— 黙示録 14:6–7 (KJV)

また、私は、死んだ者たちが、小さい者も大きい者も、神の前に立っているのを見た。そして、書物が開かれた。もう一つの書物が開かれた。それは命の書であった。そして、死人は、その書物に書かれていることにしたがって、その行いに応じて裁かれた。

— 黙示録 20:12 (KJV)

アドベンチストはまた、調査審判がマタイ伝22:1-14（欽定訳）の結婚披露宴のたとえ話に描かれていると信じています。^[6]キリスト教徒を自称する者は結婚式の客として表され、審判は王が客を検分する場面として表されます（10、11節）。審判を下すためには、信者は結婚衣装として表されるキリストの義の衣を身にまとっていなければなりません（11、12節）。^[7]

再臨前の審判の開始日である1844年の由来については、『セブンスデー・アドベンチスト信徒の信条』などのアドベンチストの出版物で詳しく説明されています。^[8]

• 70週の期間（ダニエル書9:24-27（KJV））^{[9]は、紀元前457年、}アルタクセルクセス1世の治世7年に始まったと考えられています。
• 「2300の夕と朝」の期間（ダニエル書8:13-14（KJV））^[10]は同じ年に始まるとされています。
• 2300日は2300年に対応するとされています（日年原理を参照）。
• 紀元前457年に2300年を加えると西暦1844年になります。^[11]

公式の信仰声明では具体的な日付は示されていないが、多くのアドベンチストは、1844 年 10 月 22 日をアドベンチスト前の審判の開始日としている。当初、ミラーは 2300 日の終わりを 1843 年 3 月 21 日から 1844 年 3 月 21 日の間としていた。1844 年半ば、ミラーは「私は自分の誤りを認め、失望を認めます。しかし、それでも主の日が近いと信じています」と述べた。1844 年 2 月、サミュエル S. スノーは 2300 日の終わりは 1844 年の秋であると説教し始めた。彼はすぐに 10 月 22 日に落ち着いた。8 月のキャンプ ミーティングで、ニューイングランドのアドベンチストは 10 月 22 日を信奉した。ミラーは、その日付を受け入れた最後の一人だった。^[12] WW プレスコットは、調査審判は秋ではなく春に行われると示唆したが^[13] 、彼の見解は却下された。^[14]

アドベンチストの教えによれば、すべての人々の行いは「記録の書」に記され、天に保管されている。再臨前の審判の際、これらの書は開かれ（ダニエル書 7:10 ^[15]および黙示録 20:12に記されている）、生きている人々と死んでいる人々のすべての人生が調べられ、キリストの救済の申し出に誰が応じたかが明らかにされる。^[16]「天にある記録の書には、人々の名と行いが記されており、審判の決定を定めるものである。」 「審判の際記録の書が開かれると、イエスを信じたすべての人々の人生が神の前に再検討される。地上に最初に生きた人々から始まり、私たちの弁護者は各世代の事例を提示し、最後に生きている人々で締めくくられる。すべての名前が挙げられ、すべての事例が綿密に調査される。」^[17]

審判は、神を真に信じる者とそうでない者を区別する。「真に罪を悔い改め、信仰によってキリストの血を贖いの犠牲として受け入れた者は皆、天の書物にその名が赦しとして記されている。彼らはキリストの義にあずかり、その品性が神の律法に合致していると認められるので、その罪は消し去られ、彼ら自身も永遠の命にふさわしい者とみなされる。」一方、「悔い改められず、赦されないまま罪が記録に残っている者は、その名が生命の書から消し去られ、その善行の記録は神の記憶の書から消される。」 「悔い改められず、捨てられなかった罪は赦されず、記録の書物から消し去られることなく、神の日に罪人に対する証言者となる。」^[17]

審判の間、サタンは信者に対して罪と不信仰の告発をしますが、イエスは弁護人として行動します。「イエスは彼らの弁護人として現れ、神の前で彼らのために弁護します。」 「イエスが恩恵の対象のために弁護している間、サタンは神の前で彼らを罪人として告発します。」^[17]アドベンチストは、審判の良い知らせは、イエスが弁護人であるだけでなく、裁判官でもあることだと主張しています（ヨハネ5：22）。^[18]イエスが弁護人であり裁判官であるので、恐れるものは何もありません。^[19]

アドベンチストは長い間、再臨前の審判は神が人類を裁き、永遠の運命を決定することだけに関わるものだという概念を抱いていた。神はすでに「誰が神のものであるかを知っている」のであり、神に情報を得るために何年も本を熟読する必要はない、という主張がますます広まっている。^[20]

しかし、1950年代から1970年代にかけて、エドワード・ヘッペンストールは、再臨前の審判には人間だけの問題ではなく、もっと大きな問題が関わっていると教え始めました。ヘッペンストールの弟子であるハンス・ラロンデル、ラウル・デデレン、モリス・ベンデンは、1970年代から1980年代にかけて、再臨前の審判の目的には人間、サタン、全宇宙、そして神自身も含まれるという理解を教えました。^[21]

再臨審判の教義は、もう一つのアドベンチスト教義である大争闘のテーマと密接に結びついています。審判が進むにつれて、天使と「天の知性」が注意深く見守るでしょう。「地上の法廷の判決に対する人々の最も深い関心は、生命の書に記された名前が全地の審判者の前で審査されるときに天の法廷で示される関心をかすかに表しています。」^[17]真の信者と偽りの信者を分ける審判の結果は、「イエスを信じる人々を救うという神の正義を立証する」（28の基本信条から引用）。「すべての人が、神が正しいこと、罪の問題に対して神に責任がないことを理解して同意するようになります。神の性格は非難の余地がなく、神の愛の統治は再確認されます。」^[22]

再臨前審判の教義は、セブンスデー・アドベンチストの聖所の教義の不可欠な部分です。真の信者が審判で義と認められると、彼らの罪はイエス・キリストの贖いの血によって記録から取り除かれ、または「消される」のです。これは、贖罪の日（レビ記 16 章）に至聖所で大祭司が行った行為によって予兆されていたと考えられています。再臨前審判は、十字架上で始まり、昇天後も天の聖所の聖所で続いたキリストの贖罪の業の最終段階です。^[16]

再臨審判の開始時期は明らかであるが（1844年）、それがいつ終了するかは誰にも分からない。「再臨審判と罪の抹消の作業は、主の再臨の前に完了する。」しかし、「真夜中の泥棒のように誰にも気づかれずに、すべての人の運命を決定づける決定的な時、罪人への慈悲の申し出の最終的な撤回が静かにやってくる。」^[17]

調査審判の終わりは、セブンスデー・アドベンチストによって「試練の終わり」と呼ばれています。^[16]この時点で、「すべての人の運命は生か死かで決定されます」。^[17]不信者が悔い改めて救われる機会はもうありません。黙示録 22:11 は試練の終わりを描写していると考えられています。「悪を行う者は悪を行い続け、卑しい者は卑しいままに。正しい者は正しいままに。聖なる者は聖なるままに。」

試練の期間の終了後は「苦難の時」が訪れ、^[23]神の民にとって激しい争いと迫害の期間となります (黙示録 13:15–17; 7:14)。その後間もなく、キリストは栄光のうちに再臨し (テサロニケ第一 4:15–17; テサロニケ第二 1:7–10)、義なる死者をよみがえらせ (「第一の復活」、黙示録 20:4–5)、義なる生者とともに天国に連れて行き、千年王国を共にします (黙示録 20:6)。これらの「義なる者」が誰であるかは、もちろん、再臨審判の過程で明らかにされます。千年王国の間、サタンは悪魔たちとともに地上に閉じ込められます (黙示録 20:1–3)。この期間中、神に救われた者たちは天国にいて、裁きの書を自分たちで調べ、神が人類に対して公正に行動したことを確認するために 1000 年を費やします。裁きは、失われた者たちが本当に神を拒絶したことを確認するために、人間の立場で歩んだ者たちに委ねられます (黙示録 20:4)。千年期の終わりに、キリストは再び救われた者たちとともに地上に戻り、邪悪な者たちをよみがえらせます (「第二の復活」、黙示録 20:5)。その後、サタンは邪悪な者たちを欺いて神の民を攻撃させます (黙示録 20:7–9)。このとき、キリストは最終的な執行裁きのために着席し、その書はすべての人 (罪人、救われた者を問わず) が見て判断できるように公開されます (黙示録 20:11–13)。すべての人が神の正義と愛を認めると、裁きの執行が進められます。神は、すでにサタンとその悪魔の手下たちを火の池に投げ込んだ後 (黙示録 20:10)、今度は赦しを拒んだ者たちを焼却と永遠の死に委ねます (黙示録 20:15)。赦しを受け入れた者たちは、再創造された完全な新しい地球を受け継ぎます (黙示録 21:1–5)。アドベンチストは、彼らの終末論的メッセージは黙示録 22:17 の叫びを響かせることだと考えています。「御霊と花嫁とは『来なさい』と言っている。聞く者は『来なさい』と言いなさい。渇いている者は来なさい。望む者は命の水を受けなさい。」

再臨前審判の教義は、セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条の第24項「天の聖所におけるキリストの奉仕」に概説されています。^[5] 1980年のオリジナルの基本信条では第23項でしたが、2005年の総会で第11項が追加され、第24項に変更されました。

天には聖所があり、それは人間ではなく主が設けた真の幕屋です。その中でキリストは私たちのために奉仕し、十字架上で一度限り捧げられた贖いの犠牲の恩恵を信者に提供します。昇天の際、キリストは私たちの偉大な大祭司に就任し、地上の聖所の聖なる場所での大祭司の働きに象徴される執り成しの奉仕を開始しました。1844年、2300日の預言期間の終わりに、キリストは贖いの奉仕の第二かつ最後の段階に入りました。それは地上の聖所の至聖所での大祭司の働きに象徴されます。それは調査審判の働きであり、贖罪の日に古代ヘブライの聖所を清めることに象徴される、すべての罪の最終的な処分の一部です。その典型的な礼拝において、聖所は動物の犠牲の血で清められましたが、天にあるものはイエスの血の完全な犠牲によって清められます。調査審判は、死者の中で誰がキリストにあって眠っており、したがってキリストにあって最初の復活にあずかるにふさわしいとみなされているかを天の知性に明らかにします。また、生きている者の中で誰がキリストにとどまり、神の戒めとイエスの信仰を守り、したがってキリストにあって永遠の王国に移される準備ができているかを明らかにします。この審判は、イエスを信じる者を救う神の正義を立証します。神に忠実であり続けた者は王国を受けると宣言します。キリストのこの奉仕の完了は、再臨前の人間の試練の終わりを示します。 （レビ記16 章、民数記14:34、エゼキエル書4:6、ダニエル書7:9-27、8:13、14、9:24-27、ヘブライ語1:3、2:16、17、4:14-16、8:1-5、9:11-28、10:19-22 、 8:3-5; 14:6, 7; 22:11, 12;

以前に出版された信条に特徴づけられた教義は、しばしば複数の文にまたがっていました。例えば、1872 年に出版された信条では、現在信条 24 にある「天の聖所におけるキリストの奉仕」という題名の文言は、信条文 2、9、10、18 (当時はローマ数字で指定) にまたがっていました。

1872 年にセブンスデー アドベンチスト教会によって教えられ、実践された基本原則。

– II –

永遠の父の御子、唯一の主イエス・キリストがおられ、神がすべてのものを創造し、すべてのものが成り立っている御方であること、堕落した人類の救済のためにアブラハムの子孫の性質を身に受けられたこと、恵みと真理に満ちた人々の間に住み、私たちの模範となって生き、私たちの犠牲として死に、私たちの義のためによみがえり、天の聖所で私たちの唯一の仲介者として高く昇り、そこでご自身の血をもって私たちの罪を償う方であること、その償いは、犠牲を捧げるにすぎなかった十字架上でなされたのではなく、レビ人の祭司職の例に倣って祭司としての彼の働きのまさに最後の部分であり、レビ人の祭司職は天における私たちの主の務めを予示し予示していたこと。レビ記第16章、ヘブル人への手紙第8章4、5節、第9章6、7節などを参照。

– IX –

1844 年のアドベンチストの誤りは、その時起こる出来事の性質に関するものであり、時期に関するものではない。再臨に至るまでの預言的な期間は示されておらず、ダニエル書 8 章 14 節に記されている最長の 2,300 日がその年に終了し、聖所の清めと呼ばれる出来事に至った。

– バツ –

新しい契約の聖所は、パウロがヘブル人への手紙第 8 章以降で語っている天の神の幕屋であり、私たちの主は偉大な大祭司としてその奉仕者です。この聖所はモーセの幕屋の対照であり、それと関連した私たちの主の祭司としての働きは、以前の律法時代のユダヤ人の祭司の働きの対照です (ヘブル人への手紙第 8 章 1 ～ 5 節など)。この聖所は 2300 日の終わりに清められる聖所であり、この場合の清めと呼ばれるものは、型にあるように、単に大祭司が至聖所に入り、それに関連する一連の奉仕を終え、最初の部屋での奉仕によって聖所に移された罪を聖所から消し去り、取り除くことです (ヘブル人への手紙第 9 章 22、23 節)。そして、この働きは、その対型において、1844年に始まり、短いながらも不確定な期間を占め、その終わりに世界に対する慈悲の働きは完了する。

– 18 –

聖所の清めの時は、第三のメッセージの宣告の時と同時期に、まず死者に関して、そして試練の終わりに生きている者に関して、現在地の塵の中に眠っている無数の者のうち誰が最初の復活に加わるにふさわしいか、そして生きている大勢の者のうち誰が移されるにふさわしいかを決定する調査審判の時であり、これらの点は主が現れる前に決定されなければならない。

1931 年の信念表明では、捜査判決の原則を構成する信念が、声明 13、14、15、および 16 として順番に配置されました。

項目 13、セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条、1931 年。

聖書には再臨までの預言的期間は記されていないが、最も長い期間はダニエル書 8 章 14 節の 2300 日で、1844 年に終了し、聖所の清めと呼ばれる出来事まで続く (ダニエル書 8 章 14 節、9 章 24、25 節、民数記 14 章 34 節、エゼキエル書 4 章 6 節)。

項目 14、セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条、1931 年。

地上の幕屋がその型であった真の聖所は、パウロがヘブル人への手紙第8章以降で語っている天の神の神殿であり、主イエスは偉大な大祭司としてその奉仕者です。私たちの主の祭司としての働きは、以前の律法時代のユダヤ人の祭司の働きの対型です。この天の聖所は、ダニエル書第8章14節の2300日の終わりに清められるものであり、その清めは、型にあるように、裁きの働きであり、大祭司としてのキリストが天の聖所での奉仕の裁きの段階に入ることから始まり、贖罪の日に聖所を清める地上の奉仕で予示されていました。天の聖所におけるこの裁きの働きは 1844 年に始まりました。それが完了すると、人間の試練の期間は終了します (ダニエル 7:9、10、8:14、ヘブル 8:1、2、5、黙示録 20:12、民数記 14:34、エゼキエル 4:6)。

項目 15、セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条、1931 年。

神は、審判の時に、人類の運命に重大な影響を与える将来の出来事について警告するという人類家族に対する一貫した対応に従って（アモス書 3:6, 7）、キリストの再臨が近づいているという布告を発します。この働きは黙示録 14 章の 3 人の天使によって象徴され、彼らの 3 つのメッセージは、キリストの再臨のときに民が神に会えるように備えるための改革の働きを明らかにします（アモス書 3:6, 7、コリント人への第二の手紙 5:10、黙示録 14:6–12）。

項目16、セブンスデー・アドベンチスト教会の基本的な信条、1931年。

聖所の清めの時期は、黙示録 14 章のメッセージが宣べ伝えられる時期と同時期にあたり、第一に死者に関して、第二に生きている者に関して、調査審判の時期である。この調査審判は、地のちりの中に眠っている無数の者のうち誰が最初の復活にあずかるにふさわしいか、また生きている大勢の者のうち誰が世に移されるにふさわしいかを決定する (ペテロ第一 4:17, 18、ダニエル 7:9, 10、黙示録 14:6, 7、ルカ 20:35)。

アドベンチスト世界教会は 5 年ごとに会合を開き、現在の問題を検討し、教義上の声明を追加し、教会の立場を明確にします。1980 年の総会で、公表された信条の大幅な再表明が行われました。しかし、教会は、調査判決に関する教義上の声明を 1870 年代に策定されたものから実質的に変更せずに残すことを選択しました。

アドベンチスト神学協会の憲章は、再審請求の教義を肯定している。

e. 当協会は、預言の歴史主義的見解と聖書で教えられている年日原則に基づき、天国に真の聖域があり、信者の再臨前の審判が1844年に始まることを主張しています。^[24]

セブンスデー・アドベンチストの教義に関する質問に答える（1957年）^[25]やセブンスデー・アドベンチストの信条（1988年）^[26]などの公式アドベンチスト出版物は、教会の伝統的な教えを擁護しています。

聖書研究所のウェブサイト^[27]で公開されている文書は、聖書を参照して伝統的な教義を支持し、擁護しています。

セブンスデー・アドベンチスト総会が作成した2006年第3四半期の成人向け聖書研究ガイドは、 「福音、1844年、そして裁き」と題され、教会の伝統的な1844年の教義を強く支持し擁護している。研究ガイドの序文には、「おそらく他のどの教義よりも、この教義から、セブンスデー・アドベンチストとしての私たちの独特のアイデンティティが生まれる」と書かれている。^[28]

この信仰の重点は時とともに変化してきましたが、その基礎は同じです。1844年は、キリストが天の聖所の至聖所で宣教の新たな段階を開始した年であると信じられており、それはレビ記16章に記されている贖罪の日の儀式によって象徴されています。 ^[29]第二次世界大戦直後の数年間、アドベンチストは審判を厳しい調子で捉える傾向があり、その教えはますます神が人々の側に立つものとして理解されるようになりました。^[30]

スマッツ・ファン・ローエンは、「この預言については、再臨、閉ざされた扉、調査審判、生ける神殿の浄化、神の品性の証明、そして単純に再臨前の審判まで、さまざまな解釈がなされてきました...」と述べている^[31]。

ウィリアム・ミラーとその追随者、ミラー派 アドベンチスト運動は、イエス・キリストが1844年10月22日に地上に再臨することを期待する約5万人の信者^[32]のグループで構成されていました。彼らは、聖書のダニエル書8章14節の解釈からこの日付に到達しました。^{[33]彼らは、2300日が2300年（預言的解釈の}日年原則による）を表し、聖書の時代から19世紀まで続く期間であると理解しました。しかし、ミラー自身が強調したように、この解釈に到達したのはミラーが最初ではありませんでした。他の人たちは、預言的期間である2300年が「1843年頃」（ミラーの以前の推定）に終わると結論付けていました。^[34]

イエスが期待通りに戻ってこなかったとき（アドベンチストが「大失望」と呼ぶ出来事）、預言のいくつかの代替解釈が提唱された。ミラー派の大多数は1844年の日付を放棄したが、5万人のより大きなグループのうち約50人のメンバー^{[35] （}ハイラム・エドソンとORLクロシエを含む）は、ハイラム・エドソンが大失望の翌朝にトウモロコシ畑を横切ったときにビジョンを見たと主張した後、ダニエル書8章14節で予言された出来事は再臨ではなく、キリストが天の聖所の至聖所に入ることであると結論付けた。 ^[36]ハイラム・エドソンの啓示は、彼の解決の妥当性を確認するために他のミラー派との一連の聖書研究につながった。

エドソンのビジョンは、アドベンチストの聖所教義の基礎となり、それを信奉した人々は、他の「アドベンチスト」グループからセブンスデー・アドベンチスト教会として出現したものの中核となった。この啓示は、セブンスデー・アドベンチストにとって非常に励みとなった。エレン・ホワイトは後に「アドベンチスト信仰の基盤であり中心的柱であった聖書の言葉は、他の何よりも『二千三百日の間、聖所は清められるであろう』という宣言であった」（ダニエル書第8章14節を引用）と書いている。^{[37] [38]}また、彼女は信仰に対する批判が来ることを予言した。^[39]

ジェームズ・ホワイト、クロシエ、そしてユライア・スミスもこの考えを支持した。批評家の中には、エレン・ホワイトがユライア・スミスや他の著者の著作を盗作したと非難する者もいた。この主張は1851年になってジェームズ・ホワイトによって反駁された。^[40]

ミラー派は当初、キリストの再臨は10月22日に起きなかったが、その日に「試練の終わり」が起きたと信じていた。彼らはこの信念を、マタイ伝25章にある、救いの扉が閉ざされた10人の処女のたとえ話の理解に基づいていた。彼らは、ミラー派の経験を経験しなければ救われるには遅すぎると信じていたが、イエスが自分たちの生きている間に地球に戻ってくることをまだ切実に期待していた。しかし、彼らはすぐに、自分たちがコミュニケーションを取っていた人々の一部がキリストを受け入れて改宗していることを経験し始めた。キリストの聖域浄化の働きの解釈は、彼らにこれを処理するための神学的な枠組みを与えた。^[41]この「閉ざされた扉」の信念は、聖域の教義と結びついていた。^[42]閉ざされた扉の側面は1850年代初頭までに放棄された。

ロバート・W・オルソンは、ホワイト・エステートのディレクターを務めていた1982年の形成期の文書に次のように記している。

「閉ざされた扉」という言葉は、最初は1844年の試練の終わりを示すために使われていましたが、すぐに天国の聖所の第一の部屋でのキリストの宣教の終わりを意味するようになりました。それは、1844年10月22日に天国でのキリストの宣教の交代を意味しました。^[43]

アドベンチストは時が経つにつれ、天の聖所の「清め」には、ダニエル書7章14節に記されているキリストの再臨の直前の、ダニエル書7章9～13節の法廷場面に描かれているような裁きの業が含まれると信じるようになった。1850年代に、JNラフバラーとユライア・スミスは、キリストが至聖所に入った1844年に裁きが始まったと教え始めた。その後、1857年にジェームズ・ホワイト（エレン・G・ホワイトの夫）はレビュー・アンド・ヘラルド（現在のアドベンチスト・レビュー）に、天国で「再調査の審判」が行われており、その中で信仰を告白する人々の人生が神の前で審査されるだろうと書いた。^[36]これが「再調査の審判」という語句が使われた最初の例である。

調査判決の教義は、エレン・G・ホワイト著『人生の大争論^{の記録に向き合う』第28章で最も詳しく解説されている。 [36] [44]}

オーストラリア人のデズモンド・フォードは教会の神学者だった。1979年、彼はパシフィック・ユニオン・カレッジで行われたアドベンチスト・フォーラムの会合で教義を批判した。^[45]これは懸念をもって受け止められ、彼は自分の見解をまとめる許可を与えられた。1980年8月、「聖域検討委員会」はコロラド州のグレイシャー・ビュー・ランチで会合し、フォードの見解を議論した。フォードはダニエル書8章14節、贖罪の日、そして再臨審判と題する1000ページ近くの著書を執筆していた。^[46]

グレイシャー・ビューの会合では、2 つの合意声明が発表され、フォードの立場と伝統的なアドベンチストの教えとの主な相違点を浮き彫りにした 10 項目の要約が作成された。 ^[47]最終的に、教会の管理者はフォードに対して措置を取り、グレイシャー・ビューの 1 か月後に彼の牧師資格を剥奪した。この出来事は、ミニストリー誌とスペクトラム誌^{の特別号で取り上げられた。 [48] [49] [50]}グレイシャー・ビューの後に、フォードの神学を支持したために辞職した牧師が数人いた。^[51]ある数え方によると、オーストラリアとニュージーランドでは1980 年から 1988 年の間に 182 人の牧師が教会を去っており、これは両国の「牧師労働力全体の 40% という驚くべき数」に相当する。^[52]これは「150 年にわたるアドベンチスト教会の牧師の退去の中で最も急速かつ大規模な数」に相当する^[53] (ただし、この影響には複数の要因が関係している可能性があると警告している)。コットレルは、フォードが歴史上の誰よりもこの信仰について学術的に研究し、多くの著作を残したと信じている。^{[42]その後、フォードは}独立したミニストリー「グッド・ニュース・アンリミテッド」を設立し、関連する教会の信仰の多くを批判した。

グレイシャー・ビュー事件の後、教会は聖書研究所の下に「ダニエル書と黙示録研究委員会」と呼ばれる18人からなる委員会を結成し、再臨審判に関する伝統的なアドベンチスト教会の理解を研究し再評価した。^[42]この委員会は、ウィリアム・H・シーとフランク・B・ホルブルックを主要著者として、 7巻からなるダニエル書と黙示録委員会シリーズを出版した。 ^[54]この7巻のうち5巻は聖書のダニエル書を、2巻は黙示録を扱っている。

フォードは、多くの「重要人物」が捜査判決についての彼の見解に個人的に同意していたが、これらの「重要人物」が職を失うかもしれないことを恐れて、この問題について公に話すことを控えていたと主張した。^[55]アーサー・パトリックは、グレイシャー・ビューを教会の神学の発展における画期的な出来事と見なし、この論争の影響は今日でも感じられ続けている。^[56]

モリス・ベンデンの調査判決の描写は、神の恩寵だけでなく 、裁判官としての神の公平さも強調している。 ^[57]

最近の批評家には、フォード危機後に教会を去ったデール・ラツラフ^[58]や元講師のジェリー・グラッドソン^[59]などがいます。

非アドベンチスト神学者からの批判もあり、進歩的なアドベンチストの中には、教会が伝統的に教えている調査審判の教義に反対する者もいる。^[60]

この教義に対しては、次のような批判がなされている。

聖書的根拠の欠如

この教義は聖書による裏付けがほとんどなく、現在の翻訳ではなく欽定訳聖書に基づいている、あるいはエレン・G・ホワイトの著作にほぼ専ら基づいていると主張する者もいる。 ^{[42]ミラーは英語の聖書用語}索引を使用し、原語が異なる場合でも英語で類似語を見つけた。^{[42]これは「}証拠文」法に頼っていると批判されており、この方法では聖書の異なる節がリンクされているが、文脈が外れている場合もある。^[42]

疑問のある起源

批評家たちは、聖域の教義がもともと聖書の解釈から生まれたものではなく、ウィリアム・ミラーの1844年の誤りに対する反応として生まれたものであるという事実に注目している。ドナルド・バーンハウスは、この教義を「宗教史上最も巨大で、心理的で、面子を保つための現象」と非難した。^[61]同様に、宗教学者のアンソニー・ホーケマは、この教義は「単に恥ずかしい窮地からの脱出方法」であり、したがって「誤りの上に築かれた教義」であると述べた。^[62]この教義はミラー自身によって否定されたと指摘されている。^[62]

予言の異例の解釈

1844年という日付は、ミラー派/アドベンチスト運動に特有の聖書の一節（ダニエル書8章14節）の解釈に基づいています。現代のプリテリストの解説者によると、ダニエル書8章14節は2300回の朝夕の犠牲を指しており、したがって1150日間（または3年半）の期間をカバーしています。これは、紀元前167年に始まり、3年半後にマカバイ家が神殿の支配権を取り戻し、礼拝を再開したときに終わったアンティオコス・エピファネスによる神殿の冒涜を指しています。^[63]

贖罪に関する異なる見解

プロテスタントキリスト教は伝統的に、イエス・キリストが十字架上で贖罪の業を成し遂げ、その犠牲的な死によって、贖罪の日を含む旧約聖書の犠牲制度全体が成就したと教えてきた。贖罪の日がイエスの磔刑から18世紀後までその対型に遭遇しないという考えは、歴史的なキリスト教神学からの逸脱である。^[64]

キリスト教の伝統からの支援の欠如

セブンスデー・アドベンチスト派以外の教会ではこの教義を教えることはありません。これほど重要な教義がこれほど広く無視されているとは考えにくいです。^[62]

信仰と行為

再審請求の教義は、救済において行為に過度な位置を与えているように思われる。エレン・G・ホワイトの厳密な解釈によれば、キリスト教徒は、すべての罪を悔い改めなければ救済の資格を失う可能性がある。これは、 「信仰のみによる恵みによる救済」という宗教改革の理解と矛盾しているように思われる。^[65]

時間の経過

この教義の当初の提唱者たちは、再臨審判の期間が非常に短いと予想していましたが、1844年から約170年が経過しました。1844年から再臨までの期間がどんどん長くなっていることは、この信仰の妥当性に大きな疑問を投げかけています。^[66]

ヘブライ暦

ラビ・ロスチャクは、「ユダヤ暦にどんな変更があったとしても、ヨム・キプールが10月のその遅い時期（10月22日）に起こることはあり得ません。簡単に言えば、トーラーはユダヤ暦の最初の月は過ぎ越しの月であり、春に起こるべきであり、それが始まることができる最も遅い世俗的な日付は4月19日頃であると教えています。ヨム・キプールは常にこの日付の173日後であり、それは10月9日になります。10月22日になる可能性は絶対にありません。」と断言しています。^[67]

すべてのヘブライ暦は、ヨム・キプール（ティシュリー月の10日目）が西暦1844年（ヘブライ暦5605年）の9月23日に実際に起こったことに普遍的に同意しています。^[68]

アドベンチスト教会内の信頼の欠如

レイモンド・F・コットレル^[69]は、調査審判の教義はアドベンチスト学界では支持されていないと主張し、1960年代に召集された「ダニエル書問題委員会」が5年間の努力にもかかわらず結論を出せなかったことを指摘している。^[69]しかし、聖書研究所が作成したダニエル書と黙示録に関する7巻の本を参照のこと。^[70]

コットレルによれば、「1844年10月22日の直後の数年間、伝統的な聖所の教義は、失望したアドベンチストたちの信仰を安定させる重要な資産でした。今日、それは聖書に精通したアドベンチストと非アドベンチストの信仰、自信、救済に対する同様に重大な負債であり、抑止力です。それは1844年10月22日の大失望の後の現在の真実でした。それは私たちの主2002年の現在の真実ではありません。Quod erat demonstrandum !」^[42]

コットレルはまた、神学を理由に聖職者を懲戒することは矛盾していると主張した。キリストが創造された存在であること、律法主義や行為中心の救済、創世記の創造記述の非文字通り性を信じても資格を失うことはないのに、調査審判に関して職を失った多くの人々を挙げているのだ。^[71]

牧歌的な関連性の欠如

デズモンド・フォード^[72]やジョン・マクラーティなどの人物は、実際には教会で調査審判は説かれていないと述べている。マクラーティは、この教義は「現実世界の現実の人々に精神的なケアを提供するのに役立たない」と主張している。^[73]

非アドベンチスト派のキリスト教会と神学者は、再臨前審判は自分たちが同意できない教義であると考えている。2007年8月にアドベンチスト派の指導者と世界福音同盟の代表者との間で行われた議論では、再臨前審判は教義上の不一致点の3つのうちの1つとして挙げられた（他の2つは安息日とエレン・G・ホワイトの権威的役割）。^[74]

聖書的根拠の欠如

アドベンチストの弁護者によれば、この批判はもはや有効ではない。なぜなら、アドベンチストの学者たちは、聖書のみに基づいてこの教義を広範囲に扱った研究を行っているからである。^[75]しかし、アドベンチストの学者の中には、いまだにその有効性について議論している者もいる。

十字架での贖罪は完了していない

アドベンチストの弁護者によると、この批判は完全には正当ではない。アドベンチストの出版物「27の基本的信条」（110～111ページ）は、キリストの贖罪の犠牲は十字架で完了したと断言している。また、教義に関する質問（375ページ）という本も、人類の贖罪の犠牲としてのキリストの死は一度限りで完了したというアドベンチストの信条を断言している。しかし、アドベンチストは、レビ記16章の「贖罪の日」モデルの広い見方を受け入れており、そこでは「贖罪」という用語の範囲は、罪の供え物の犠牲（キリストの完了した贖罪の犠牲）だけでなく、聖所における大祭司の働きも含んでいる。初期の教父を含む多くのプロテスタントとカトリックの学者は、ヘブル書に基づいて、キリストが天国で大祭司として奉仕していることに注目している。アドベンチストと贖罪とのつながりは、ウェスレー派とアルミニウス派のルーツに由来し、ウェスレー派とルーテル派の贖罪の理解を大祭司の奉仕にまで拡大したものである。したがって、アドベンチストは「贖罪」という用語を伝統的な神学よりも広く使用している。SDA神学校の元学長WGCマードックは、「セブンスデー・アドベンチストは常に、未完の完全な贖罪を信じてきた」と述べた。イエスの犠牲は確かに十字架上で完了したが、アドベンチストの信念では、イエスの犠牲は罪によって生じた壊れた関係の修復をまだ完了しておらず、それは世界の終わりの後にのみ起こる。^[76]

行いによる救済

セブンスデー・アドベンチストは、行為による救済を信じていません。アドベンチストの教義では、救済は信仰のみによるとされていますが、^[77]行為のない信仰はヤコブ書 2 章にあるように死んだものであると彼らは指摘しています。ヨハネの福音書 (ヨハネ 14:15) で、イエスは「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい」と言われました。生まれ変わって、御霊に従って歩んでいる人 (ローマ 8:4) だけがイエスを愛することができました。アドベンチストは、新約 (ヘブル書 8 章に列挙されている) のもとで、聖徒は心と思いに記された神の律法を受け取るので、聖徒にとって神の戒めを守ることは「重荷ではない」 (ヨハネ第一 5:3) であると指摘しています。アドベンチストは、キリストの「わたしの戒めを守りなさい」という命令は救済の手段として与えられたのではなく、むしろ、命令を守ることは人生の変化の成果であると主張しています。キリストがヨハネ 15 章で述べているように、従順は愛の結果です。アドベンチスト派の聖化の見解では、従順の行為は救い主への信仰から生まれた愛の結果として生じます。

1844年からの時の流れ

アドベンチスト派は、キリストの天国の聖所での宣教活動は 1800 年間続き、天国の至聖所での宣教活動の間、救いの扉はキリストを求めるすべての人に開かれたままであると指摘して、この批判に反論します。人類の試練の終わりは、黙示録で予言され、人類の歴史にまだ残されている特定の終末論的預言の実現より前には来ません。試練の終わりまで救いを受け入れる人々がいる限り、天国での裁きは続きます。

アドベンチストはカルヴァン主義の予定説を否定します。そのような決定は、裁きを神の救済計画の不可欠な部分とします (ウェスレー派-アルミニウス派の概念)。アドベンチストは、レビ記 16 章にある「贖罪の日」の儀式と調和して「贖罪」という用語を使用します。その儀式には、罪の供え物の死と、贖罪の全範囲が完了する前の聖所における大祭司の奉仕の両方が含まれます。今日、多くのキリスト教徒は、贖罪の概念を罪の供え物が捧げられ、完了した時点に限定しています。キリスト教世界のさまざまなグループによるこの用語の定義方法の違いは、不当な批判の原因となっています。

• バリス、ピーター H. (1999)、「アドベンチスト牧師を離れる：退会プロセスの研究」、プレガー。
• フォード、デズモンド、ダニエル書 8:14、贖罪の日、そして調査審判。
• ゴールドスタイン、クリフォード、1844年『Made Simple』、パシフィック・プレス。
• ゴールドスタイン、クリフォード（2003）『聖なる聖域のグラフィティ』パシフィック・プレス以前の、より情熱的な本を改訂したものです。
  • 「聖なる聖所の花火」（RTF）、スペクトラム（レビュー）、33（1）：67-72、2005年冬。
  • テイラー、アービン（2006年9月28日）、「クリフォード・ゴールドスタインの聖なる聖所の落書き」、アドベンティスト・トゥデイ、 2007年6月24日のオリジナル（レビュー）からアーカイブ、2010年1月20日取得。
• ターリング、ローウェル R. (1981)。「聖域」。セブンスデー アドベンチスト教会の境界: セブンスデー アドベンチスト教会から出現した分離派グループの研究 (1844-1980)。バラガ ベイ、バーマグイサウス、ニューサウスウェールズ: Galilee Publications。pp. 171-185。ISBN 0-9593457-0-1。
• シュワルツ、リチャード・W; グリーンリーフ、フロイド (2000) [1979]。ライトベアラーズ（改訂版）。メリーランド州シルバースプリング：セブンスデー・アドベンチスト教会総会、教育部。ISBN 0-8163-1795-X。
• ロイ・アダムス著『聖所の教義：セブンスデー・アドベンチスト教会における3つのアプローチ』（ミシガン州ベリーン・スプリングス：アンドリュース大学神学校博士論文シリーズ、アンドリュース大学出版、1981年）。また、「十字架の後」アドベンチスト・ワールド2008年10月号、「再臨前の審判」アドベンチスト・ワールド2007年8月号も参照。
• ゲイリー・ランド『セブンスデー・アドベンチストの歴史辞典』書誌 347～348 ページ
• ホワイト、エレン・G（1888）『大争論』。

• セブンスデー・アドベンチスト教会の公式ウェブサイトにおける調査調整の説明

https://thestorychurchproject.com/bloghost//2017/01/the-top-4-arguments-against.html

https://www.logosapostolic.org/bible_study/RP503InvestigativeJudgement.htm