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リヨンのイレナエウス | |
|---|---|
| 教会博士 | |
 聖イレネオを描いた20世紀のギリシャのイコン | |
| 教区 | リヨン |
| 見る | リヨン |
| 前任者 | ポティヌス |
| 後継 | ゼカリヤ |
| 注文 | |
| 叙階 | ポリカルプ著 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 西暦130年頃 |
| 死亡 | c. 西暦 202 年(72 歳頃)ルグドゥヌム 、ガリアルグドゥネンシス、ローマ帝国 |
| 聖人 | |
| 祝日 | 6月28日（ラテンカトリック教会、正教会、ルーテル教会、英国国教会）；8月23日（東方カトリック教会、東方正教会、東方正教会）；十字架昇天 の第4日曜日後の月曜日（アルメニア使徒教会）[1] |
| 崇拝されている | ラテンカトリック教会と東方カトリック 教会 東方正教会 東方正教会 アッシリア 東方教会 ルーテル派 英国国教会 |
| 聖人としての称号 | 司教、殉教者、リヨンの司教、教会博士。 |
神学のキャリア | |
| 注目すべき作品 | 異端に反対 |
| 神学研究 | |
| 時代 | 教父時代 |
| 言語 | ギリシャ語 |
| 伝統か運動か | 三位一体論 |
| 主な関心事 | 神義論、千年王国論 |
| 注目すべきアイデア | エイレナイ神学 贖罪の再現理論 |
イレネウス | |
|---|---|
| 影響 | クレメンス、イグナティウス、[2] 殉教者ユスティノス、パピアス、ポリュカルポス、ヘルマスの羊飼い |
| 影響を受けた | アガピウス、アウグスティヌス、[3] バジル大王、エピファニウス、ヒッポリュトス、テルトゥリアヌス |
エイレナイオス（/ ɪ r ɪ ˈ n eɪ ə s /または/ ˌ aɪ r ɪ ˈ n iː ə s /、古代ギリシア語：Εἰρηναῖος、ローマ字表記： Eirēnaîos、西暦 130年頃 - 202年頃）[4]は、現在のフランス南部の地域でキリスト教コミュニティを指導し拡大した役割、そしてより広くは、異端またはグノーシス主義による聖書の解釈を異端として戦い、原正統性を定義することによってキリスト教神学の発展に貢献したギリシア人の司教である。スミルナ出身の彼は、ポリュカルポスの説教を見聞きしており[5]、ポリュカルポスは福音記者ヨハネの説教を聞いたと言われており[6] 、使徒たちとつながる最後の人物として知られている。
ルグドゥヌム（現在のリヨン）の司教に選ばれた彼の最も有名な著作は、しばしば『異端反駁』として引用される『異端反駁』であり、グノーシス主義、特にウァレンティヌスのグノーシス主義を論駁したものである。[7]秘密の知恵を主張するグノーシス派の教義に対抗するため、彼は正統派の3つの柱、すなわち聖書、使徒から受け継がれた伝統、使徒の後継者の教えを提示した。[7] [8] [9]彼は、現在正典となっている4つの福音書すべてを不可欠であるとみなした最古の証人である。[10]
エイレナイオスは、カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会、東方正教会、東方正教会、東方アッシリア教会において聖人として崇拝されています。
バイオグラフィー
エイレナイオスは、ポリュカルポスの故郷である小アジアのスミルナ（現在のトルコのイズミル）出身のギリシャ人で、 2世紀前半に生まれました。正確な日付は120年から140年の間だと考えられています。[9] [a]同時代の多くの人々とは異なり、彼は成人してから改宗するのではなく、キリスト教徒の家庭で育ちました。
161年から180年までローマ皇帝であったマルクス・アウレリウスによるキリスト教徒迫害の間、イレナエウスはリヨン教会の司祭であった。信仰のために投獄されていたリヨンの聖職者の多くは、177年に彼をローマに派遣し、モンタヌス主義の異端に関する教皇エレウテリウスへの手紙を持たせた[6]。この機会に彼の功績は大いに証明された。イレナエウスがローマにいる間に、リヨンで迫害が起こった。ガリアに戻ったイレナエウスは、殉教者聖ポティノスの後を継ぎ、リヨンの2番目の司教となった[11]。
マルクス・アウレリウスによる迫害の後の宗教的平和の間、新司教は牧師としての任務と宣教師としての任務を分けて活動した（宣教師としての任務については、後期の短い資料しかなく、あまり確実ではない）。彼の著作のほとんどすべてはグノーシス主義に反対するものである。これらの著作の中で最も有名なのは『異端反駁』である。エイレナイオスはグノーシス主義の著作に出くわし、グノーシス主義者と会話をしたとほのめかしており、これは小アジアかローマで起こったのかもしれない。[ 12] [13]しかし、グノーシス主義はリヨンの近くにもあったようで、ローヌ渓谷に「魔術師マルクス」の信奉者が住み、教えを説いていたと書いている。[14]
司教就任後のイレネウスの経歴についてはほとんど知られていない。彼に関する最後の行動（150年後のエウセビオスによる）は、190年か191年に、復活祭のクワトデシマン式を守り続けた小アジアのキリスト教共同体を破門しないよう教皇ウィクトル1世に働きかけたことである。[15]
彼の死の日付は不明だが、2世紀末か3世紀初頭に起きたに違いない。カトリック教会と正教会の一部では殉教者とみなされている。[b]彼はリヨンの聖ヨハネ教会に埋葬されたが、教会は後に彼に敬意を表して聖イレネウス教会と改名された。この教会は1562年にユグノーによって破壊された。イレネウスのものと思われる遺物がリヨンの様々な教会に保管されている。異なる教会から発見された2つの頭蓋骨は炭素14の測定により中世のものとされたが、リヨン大聖堂に保管されているかかと骨の破片は正しい時代のものである。[16] [17] [18]
崇拝
ラテンカトリック教会は6月28日にイレネオスの記念日を祝う。[19] フランシスコ教皇は2022年1月21日にイレネオスを第37代教会博士と宣言した。[20]
東方正教会はイレナエウスを祝い、その祝日は8月23日です。
ルーテル教会は6月28日にイレネオを聖人暦に載せて敬う。[21]
6月28日にはイングランド国教会と聖公会でイレネウスの栄誉が讃えられる。[22] [21]
著作
エイレナイオスは多くの本を著したが、現存する最も重要なのは『異端反駁』（ラテン語の題名はAdversus haereses ）である。第1巻で、エイレナイオスはウァレンティノス派のグノーシス主義者とその先駆者たちについて語っており、魔術師シモン・マグスにまで遡るという。第2巻では、ウァレンティノス派の教義には何の価値もないことを証明しようとしている。第3巻では、福音書から集めた反証を挙げて、これらの教義が誤りであることを示そうとしている。第4巻はイエスの言行録から成り、ここでもエイレナイオスは旧約聖書と福音書の一体性を強調している。最終巻の第5巻では、エイレナイオスはイエスのさらなる言行録と使徒パウロの手紙に焦点を当てている。[23]
イレネオスはこう書いている。「教会から簡単に得られる真理を、他人の中に求めるべきではない。なぜなら、教会には豊かな宝物庫のように、真理に関するすべてのものが使徒たちによって蓄えられているからである。それは、すべての人が命の飲み物を飲むことができるようにするためである。教会は命の扉である。」[24] [25]しかし彼はまたこうも言っている。「キリストはティベリウス帝の時代から信じてきた人々のためだけに来たのではなく、父なる神も今いる人々のためだけに与えたのではなく、初めから、自分の能力に応じて神を畏れ、神を愛し、正しく生きてきたすべての人々のために来たのである。そして、キリストを見たい、キリストの声を聞きたいと願っていたすべての人々のために来たのである。」[26]
『異端反駁』の目的は、様々なグノーシス派の教えを反駁することであった。どうやら、ギリシャの商人数名がイレネオスの司教区で演説運動を始め、物質世界は邪悪な神が偶然に作り出したものであり、我々はグノーシスを追求することでそこから逃れられると説いていた。イレネオスは、真のグノーシスとは実際にはキリストの知識であり、肉体の存在から逃れるのではなく救済するものだと主張した。[27]
1945年にナグ・ハマディ図書館が発見されるまでは、『異端反駁』がグノーシス主義を最もよく描写した文献だった。宗教学者の中には、ナグ・ハマディ図書館の発見によって、イレネウスのグノーシス主義に関する描写は不正確で論争的な性質のものになったと主張する者もいる。[28]しかし、現代の学者の間では、イレネウスはグノーシス主義の信仰をかなり正確に伝えており、ナグ・ハマディ文書はイレネウスの情報の全体的な正確性に実質的な異議を唱えていないというのが一般的な見解である。[29]宗教史家エレイン・ペイジェルズは、例えば、グノーシス派の著作の中には正統派の文書よりも強く貞操を主張するものもあったにもかかわらず、イレネウスがグノーシス派を性的放蕩者として描写したことを批判している。[30]しかし、ナグ・ハマディ文書は、統一されたグノーシス主義の信仰体系の単一の一貫した描写ではなく、むしろ複数のグノーシス派の宗派の相反する信仰を提示している。[31]これらの宗派の中には、肉体の存在を無意味と見なしていたため、確かに自由奔放なものもあった。他の宗派は貞操を称賛し、結婚生活においても性行為を厳しく禁じていた。[32]
イレナエウスはまた『使徒の説教の証明』（使徒の説教の証明としても知られる）も著しており、そのアルメニア語版は1904年に発見された。この作品は、キリスト教に改宗したばかりの人たちへの指示書であったと思われる。[33] [c]
エウセビオスは、今日では失われているイレナエウスの他の著作を証言している。その中には、分裂についてブラストスに宛てた無題の手紙『オグドアドについて』 、知識の問題について、『君主制について、あるいは神が悪の原因ではない理由について』、復活祭についてなどがある。[6] [34] [35] [36]
エイレナエウスはその後の世代に多大な影響を与えた。ヒッポリュトスとテルトゥリアヌスは彼の著作を大いに参考にした。しかし、彼の著作は『異端反駁』と『使徒の説教の証明』を除いて今日まで残っていない。これは彼が文字通り地上の千年王国を望んだため、東ギリシャでは彼の著作が受け入れられなかったためかもしれない。[37]元のギリシャ語による『異端反駁』の完全版は存在しないが、おそらく3世紀の古代ラテン語版全文と、シリア語版の33の断片、第4巻と第5巻のアルメニア語版全文が残っている。[38]
イヴリン・アンダーヒルは著書『神秘主義』の中で、イレネウスは「カトリックの神秘主義者たちが神の国の塔や防壁を築くことを可能にした強力な足場のシステムを維持した」人物の一人であると述べている。[39]
エイレナイオスの著作は、ジョン・キーブルによって初めて英語に翻訳され、1872年に『父祖の図書館』シリーズの一部として出版されました。
聖書
イレネオスは、司教の説教によって権威をもって表明され、教会の慣習、特に礼拝に教え込まれた公の信仰の規則を、真に異端に対抗して聖書を読むための真正な使徒的伝統であると指摘した。彼は旧約聖書だけでなく、現在新約聖書として知られている本のほとんどを聖書として分類したが[7]、 2世紀に栄え、聖書の権威を主張した多くの作品、その多くはグノーシス派によるもの[9]を除外した。使徒ヨハネの直接の弟子であったポリュカルポスの弟子として、イレネオスはしばしば、使徒たちと同じ解釈学で聖書を解釈していると信じていた。[40]このイエスとのつながりはイレネオスにとって重要だった。なぜなら、彼もグノーシス派も議論の根拠を聖書に置いていたからである。イレネオスは、自分は権威をイエスにまで遡ることができ、グノーシス派はできないので、自分の聖書解釈は正しいと主張した。[41]彼はまた、使徒信条に類似した「原始信条」である「信仰の規則」[42] [43] を解釈上の鍵として使い、聖書の解釈が正しいと主張した。[44]
エイレナイオス以前は、キリスト教徒はどの福音書を好むかで意見が分かれていた。小アジアのキリスト教徒はヨハネによる福音書を好んだ。マタイによる福音書は全体的に最も人気があった。[45]エイレナイオスは、ヨハネ、ルカ、マタイ、マルコ（異端反駁III 11,8の4つの柱の物語で提示された順序）の4つの福音書はすべて正典であると主張した。[d]このように、エイレナイオスは、おそらくマルキオンが編集したルカによる福音書に対する反応として、4つの福音書が正典であるという主張の最も古い証言を提供している。マルキオンは、ルカによる福音書こそが唯一の真の福音であると主張した。[10] [33]
エイレナエウスが4つの福音書のみを正統と認めた議論に基づき、一部の解釈者は、エイレナエウスの時代には4つの福音書はまだ目新しいものだったに違いないと推測しています。[46] 『異端反駁』 3.11.7では、多くの異端のキリスト教徒が1つの福音書のみを使用していることを認めていますが、3.11.9では、一部の人が4つ以上の福音書を使用していることを認めています。 [e]タティアノスの『ディアテッサロン』がほぼ同時期に成功したことは、「...エイレナエウスが同時期に後援した4つの福音書が広く、ましてや普遍的に認められていなかったことを示す強力な証拠です。」[47] (弁護者で禁欲主義者のタティアノスは、それ以前に4つの福音書を1つの物語である『ディアテッサロン 』にまとめていました。 150年頃～160年頃)
イレナエウスは、ヨハネによる福音書が使徒ヨハネによって書かれたという最古の証言者でもある。 [48]また、ルカによる福音書がパウロの仲間であるルカによって書かれたという証言も最古の証言者だ。[49]
学者たちは、イレネウスが新約聖書27巻のうち21巻から引用していると主張している。[50] [f]
- マタイ3:16
- マルコ3:10
- ルカ3:14
- ヨハネ3:11
- 使徒言行録3:14
- ローマ人への手紙3:16
- 1コリント1:3
- コリント人への第二の手紙3:7
- ガラテヤ3:22
- エペソ5:2
- ピリピ4:18
- コロサイ1:3
- 1テサロニケ5:6
- テサロニケ人への第二の手紙 5:25
- テモテへの第一の手紙（序文）
- 2テモテ3:14
- テトス3:3
- 1ペテロ4:9
- ヨハネ第一3:16
- ヨハネ第二1:16
- 黙示録4:20
彼はヘブル人への手紙2章30節、ヤコブの手紙4章16節、さらにはペテロの手紙2章5章28節に言及しているかもしれないが、フィレモンへの手紙は引用していない。[50]
イレネオスは新約聖書を約1,000回引用している。その約3分の1はパウロの手紙である。イレネオスはパウロ書簡に属する13通の手紙はすべてパウロ自身によって書かれたとみなした。[52]
使徒の権威
イエス自身から受け継いだ秘密の口承伝承を持っていると主張するグノーシス派を非難する著作の中で、イレネオスは、さまざまな都市の司教は使徒の時代まで遡って知られており、使徒から彼が列挙する口承伝承は聖書を解釈するための確実な指針であると主張した。[g]カトリックとプロテスタントの論争の古典となった一節で、彼は権威の途切れない連鎖の例としてローマ教会を挙げており、カトリックの論争では、その文章を使って東方教会に対するローマの優位性をその卓越した権威によって主張した。[9] [h]司教と長老の継承は、正統派の継承を確立するために重要であった。
グノーシス派を論駁する際のイレナエウスの論点は、すべての使徒教会が多くの独立した流れの中で同じ伝統と教えを保存していたということであった。これらの多くの独立した伝達の流れの間の一致した合意こそが、それらの教会で現在行われている正統な信仰が真実であることを証明したのである。[53] [一次資料以外が必要]
神学とグノーシス主義との対比
イレネオスの神学の中心は、神の統一性と善であり、グノーシス派の神論、すなわち、モナドとデミウルゴスの区別とともに、神の複数の流出（アイオン）とは対照的である。イレネオスは、殉教者ユスティノスから受け継いだロゴス神学を使用している。イレネオスは、使徒ヨハネに指導を受けたと言われているポリュカルポスの弟子であった。[48] （ヨハネは、ヨハネによる福音書とヨハネの手紙一でロゴスの用語を使用していた）。イレネオスは、息子と聖霊を「神の手」とよく呼んだが、息子を「ロゴス」とも呼んだ。[54]
救済史の統一
イレナエウスが神の一体性を強調したことは、救済史の一体性を強調したことにも反映されています。イレナエウスは、神が世界を創造し、この創造行為以来ずっとそれを見守ってきたと繰り返し主張しています。起こったことはすべて、人類に対する神の計画の一部です。この計画の本質は成熟のプロセスです。イレナエウスは、人類は未熟な状態で創造され、神はその被造物が神の似姿に成長したり、神に似たものになったりするのに長い時間をかけることを意図したと信じています。
したがって、それ以降に起こったことはすべて、人類がこの最初の災難を乗り越え、精神的に成熟するのを助けるために神が計画したものだった。世界は、人間が道徳的な決定を強いられる困難な場所として神によって意図的に設計された。そうすることによってのみ、人間は道徳的な主体として成熟できるからである。イレネウスは、死をヨナを飲み込んだ大魚に例えている。ヨナが神に立ち返り、神の意志に従って行動できたのは、クジラの腹の奥深くに入ってからだった。同様に、死と苦しみは悪として現れるが、それらがなければ、私たちは神を知ることは決してできない。
イレネウスによれば、救済の歴史の最高点はイエスの出現である。イレネウスにとって、キリストの受肉は神が人類を創造すると決める前から意図されていた。イレネウスはローマ5:14に基づいてこの考えを展開し、「救う存在として神が先在していた以上、救われるものも存在させられることが必要であった。それは、救う存在が無駄に存在しないようにするためである」と述べている。 [55]一部の神学者は、イレネウスは人類が罪を犯さなかったとしても受肉は起こったはずだと信じていたが、人類が罪を犯したという事実が、救世主としての彼の役割を決定づけたと主張している。[56]
イレネウスはキリストを新しいアダムとみなし、アダムがしたことを体系的に覆す。つまり、アダムは善悪を知る木の実に関する神の命令に従わなかったが、キリストは木の上で死ぬまで従った。イレネウスはイブとマリアを比較し、前者の不信仰と後者の忠実さを対比させた最初の人物である。アダムが犯した過ちを覆すだけでなく、イレネウスはキリストが人間の人生を「要約」または「総括」すると考えている。[57] [58] [55] [59] [60]
イレネオスは、私たちの救いは本質的に神が人間として受肉することによってもたらされると考えています。彼は罪に対する罰を死と腐敗と特徴づけています。しかし、神は不滅で腐敗しない存在であり、キリストにおいて人間性と一体化することによって、神はそれらの性質を私たちに伝えます。それらは、いわば良性の感染症のように広がります。[61]イレネオスは、十字架刑におけるキリストの贖いの死を強調するのではなく、人類に腐敗しない性質を与えるキリストの受肉によって救いが起こることを強調しています。ただし、後者の出来事は前者の不可欠な部分です。[62]
キリストの生涯
再現の過程の一部として、キリストは幼少期から老年期まで、人間の人生のあらゆる段階を経験し、それを生きるだけで、その神性によってそれを聖化する。イレネオスは、キリストは慣習的に描かれているよりも年をとるまで死ななかったと信じていたと主張されることもあるが、リヨンの司教は、イエスがラビになるための許容年齢（30歳以上）を超えたため、ユダヤ教の人生期間区分の慣習に従って、30歳から50歳までの期間を再現し、聖化したと指摘しただけである[63]。したがって、50歳になると老年の始まりに触れることになる（『異端反駁』第2巻第22章を参照）。
検討中の「異端反駁」の一節で、イレナエウスは、ルカ 3:23 を引用して、30 歳で洗礼を受けた後、グノーシス派は「イエスは洗礼から数えて 1 年しか説教しなかった」、また「30 歳を過ぎた時、イエスは実際にはまだ若者であり、決して高齢に達していなかったのに、苦しみを受けた」と誤って主張していることを明確にしています。イレナエウスは、聖書を使って洗礼後の数年を追加し、エルサレムへの 3 回の別個の訪問に言及することで、グノーシス派に反論しています。最初は、イエスが水からワインを作り、過越祭の日に上って行き、その後撤退してサマリアで発見されたときです。2 回目は、イエスが過越祭のためにエルサレムに上って中風の人を治し、その後ティベリア海を渡って撤退したときです。 3番目に言及されているのは、イエスがエルサレムへ旅し、過越の食事をし、翌日に苦しみを受けるときである。[64]
イレナエウスは聖書（ヨハネによる福音書 8:57）を引用し、イエスが40代で宣教していたことを示唆している。この一節で、イエスの反対者たちは、イエスが若すぎるのでアブラハムに会っていないと主張したい。イエスの反対者たちは、イエスはまだ50歳ではなかったと主張する。イレナエウスは、イエスが30代だったなら、反対者たちはイエスがまだ40歳ではなかったと主張しただろう、なぜならそれではイエスがさらに若くなるからだ、と主張する。イレナエウスの主張は、イエスの年齢に年数を加えることで、反対者たちが自分たちの主張を弱めることはないだろう、というものである。イレナエウスはまた次のように書いている。「長老たちはアジアで主の弟子ヨハネと協議し、ヨハネがこれらのことを彼らに伝えたと伝えた。ヨハネはトラヤヌスの時代まで彼らと共にいたからである。彼らのうちのある者はヨハネだけでなく使徒たちも見、彼らから同じことを聞き、前述のことを証言した。」[64]
論証（74）で、イレネオスは「ポンティウス・ピラトはユダヤの総督であり、当時はユダヤ人の王ヘロデに対して憤慨していた。しかし、キリストが縛られて彼のところに連れて来られたとき、ピラトはヘロデにキリストを送り、ヘロデがキリストについて何を望むべきかを確かめるために、尋ねるようにと命じた。キリストを王との和解の好機としたのだ」と記している。[65]ピラトは紀元26年から36年までローマのユダヤ属州の長官であった。 [66] [67]彼は皇帝ティベリウス・クラウディウス・ネロに仕えた。ヘロデ・アンティパスはローマ帝国の属国であるガリラヤとペレアの領主であった。彼は紀元前4年から紀元後39年まで統治した。[68]イエスは洗礼後わずか1年間しか説教をしなかったというグノーシス派の主張を反駁して、イレネオスは「再現」アプローチを用いて、キリストは30歳を超えて生きることで老齢さえも聖化したことを証明した。
パウロの手紙の使用
イレナエウスによる救済史の提示の多くの側面は、パウロの書簡に依存しています。
イレナエウスの救済の概念は、パウロの手紙に見られる理解に大きく依存しています。イレナエウスはまず、イエスの死によってもたらされた罪と悪に対する勝利というテーマを持ち出します。神の介入により、人類はアダムの堕落とサタンの邪悪さから救われました。[69]イエスの人格において、人間の本性は神の本性と結びつき、それによって人間の本性が罪に対して勝利できるようになりました。[57]パウロも同じテーマで、キリストが来られたのは新しい秩序が形成されるためであり、律法の下にあることはアダムの罪の下にあることであると書いています。[70]
和解はパウロのテーマでもあり、イレネオは救済についての教えの中でこれを強調している。イレネオは、イエスが肉と血となって来られたことで人類は聖化され、神の似姿に付随する完全性を再び反映するようになったと信じている。この完全性は神の血統における新しい命へとつながり、永遠の命と父との一体化を永遠に目指す。[71] [72]これはパウロから引き継いだもので、パウロはこの和解をキリストの行為に帰している。「死が人間を通して来たのだから、死者の復活もまた人間を通して来たのだ。アダムにおいてすべての人が死んだように、キリストにおいてすべての人が生かされるのだ」[73]
パウロとイレナエウスの救済観念における 3 番目のテーマは、悪に打ち勝って人類に与えられた新しい命のためにキリストの犠牲が必要であるというものです。この従順な犠牲においてイエスは勝利者であり和解者であり、アダムが人間性に残した痕跡を消し去るのです。この点でグノーシス主義者に反論するために、イレナエウスはコロサイ人への手紙[74]を使って、木によって生じた負債は別の木によって私たちのために支払われたことを示しています。さらに、イレナエウスのこのトピックに関する議論では、エペソ人への手紙の 1 章が取り上げられ、次のように主張しています。「キリストは、ご自身の血によって私たちを贖ってくださいました。使徒もこう言っています。『私たちは、キリストの血によって贖われ、罪の赦しを受けているのです。』」[75]
『異端反駁』におけるパウロ書簡の引用と言及の頻度は以下の通りである。[50]
新しいアダムとしてのキリスト
グノーシス派の反対者たちに対抗するため、イレネオスは、キリストを最後のアダムとするパウロの説を大幅に発展させています。
キリストを新しいアダムとして表現したイレネオスの表現は、ローマ人への手紙5章12～21節にあるパウロのキリストとアダムの類似性に基づいていますが、ヨハネによる福音書のアダムとキリストの類型論の表現からも大きく派生しています。[76]イレネオスはこの類似性を利用して、キリストが本当に人間の肉体をとったことを証明しています。イレネオスは、キリストの完全な人間性を認めなかったことが、グノーシス主義のさまざまな系統を結び付ける絆であると理解していたため、この点を強調することが重要だと考えていました。それは、「異端者の誰の意見でも、神の言葉は肉となったわけではない」という彼の発言に表れています。 [77]イレネオスは、言葉が肉とならない限り、人間は完全に救われないと信じています。[78]彼は、キリストが人となられることで、人類が人間の堕落で失っていた神のイメージと似姿に人類を回復させたと説明しています。[71] [79]アダムが人類の元々の長であり、すべての人が罪を犯したのと同じように、キリストは救済の経済においてアダムの役割を果たす人類の新しい長です。[80]イレネオスは、この人間性を回復するプロセスを要約と呼んでいます。[81]
イレネオスにとって、この箇所におけるパウロの旧法（モーセの契約）の提示は、旧法が人類の罪深さを明らかにしたが、人類を救うことはできなかったことを示している。彼は「律法は霊的なものであったので、罪を浮き彫りにするだけで、それを滅ぼすことはなかった。罪は霊を支配するのではなく、人間を支配するからである」と説明している。[57]人間は肉体を持っているので、霊的な律法によって救われることはできない。その代わり、人間には人間の救世主が必要である。これが、キリストが人間の肉体をとらなければならなかった理由である。[57]イレネオスは、キリストが人間の肉体をとらえることが人類を救う方法を、ローマ人への手紙5章19節によく似た言葉で要約している。「というのは、もともと処女地から形づくられたひとりの人の不従順によって、多くの人が罪人となり、命を失ったように、もともと処女から生まれたひとりの人の従順によって、多くの人が義とされ、救いを受ける必要があったからである。」[57]アダムとキリストの物質的創造は、受肉が人類の物質的性質をどのように救うかを示すためにイレネオスによって強調されている。[82]
イレネオスは、キリストがアダムの行動を逆転させたことの重要性を強調しています。キリストは従順を通してアダムの不従順を無効にします。[83]イレネオスは、キリストの受難をキリストの従順のクライマックスとして提示し、十字架の木でのこの従順[84]が木を通して起こった不従順をどのように無効にするかを強調しています。[85] [86]
パウロがキリストを新しいアダムと論じたことをイレネオが解釈したことは、贖罪の再現理論の発展に役立った点で重要である。イレネオは、贖罪が宗教的または法的な方法で起こると考えるのではなく、人類が救われるのはキリストがアダムの行為を逆転させることによるものだと強調している。[87] [i]
聖書の一節「死は勝利に飲み込まれた」[88]は、イレネウスにとって、主が最初の人間、すなわちアダムを救われた者の一人として必ず復活させるということを暗示していた。イレネウスによれば、アダムの救いを否定する者は「永遠に生命から閉ざされている」のであり、そうした最初の者はタティアノスであった。[89]第二のアダムが最初のアダムを救ったという考えは、イレネウスだけでなくグレゴリウス・タウマトゥルゴス[90]も主張しており、これはそれが初代教会で人気があったことを示唆している。
ヴァレンティニアヌス派グノーシス主義
ヴァレンティニアヌス派グノーシス主義は、イレネオスが反対したグノーシス主義の主要な形態の一つであった。
グノーシス派の救済観によれば、創造は最初から完璧であり、成長して成熟する時間は必要ありませんでした。ヴァレンティニア派にとって、物質世界はソフィアが祖先を理解したいという願望から生じた完璧さの喪失の結果です。したがって、人は秘密の知識を通じて最終的に救済され、アカモスが元々陥った プレロマに入ります。
ヴァレンティニアンのグノーシス派によれば、人間には3つの種類がある。物質的人間は救済を得ることができない。精神的人間は行為と信仰によって強化される（彼らは教会の一員である）。そして霊的人間は物質的行為によって衰えたり傷つけられたりしない。[91] 本質的に、普通の人間、つまり信仰はあっても特別な知識を持たない人間は救済を得ることができない。一方、霊的人間、つまりこの偉大な賜物を得た人間だけが最終的に救済を得る。
JP アレンゼンは「デミウルゴス」と題する論文で、人間の救済に関するヴァレンティノスの見解を要約している。彼は次のように書いている。「第一の、つまり肉欲的な人間は、物質の粗野さに戻り、最終的には火に焼かれる。第二の、つまり霊的な人間は、デミウルゴスを主として、天国（プレロマ）でも地獄（ホイル）でもない中間の状態に入る。純粋に霊的な人間は、デミウルゴスの影響から完全に解放され、救世主とその配偶者であるアチャモトとともに、肉体（ヒューレ）と魂（プシュケ）を剥奪されたプレロマに入る。」[92]
この救いの理解では、受肉の目的は、霊人たちを物質的な体から解放することであった。物質的な体をとることで、子は救世主となり、霊人たちが彼の霊的な体を受け取ることを可能にすることで、このプレロマへの入場を容易にする。しかし、体と魂になることで、子自身も救済を必要とする者の一人となる。したがって、ヨルダン川での洗礼の際、言葉は救世主の上に降り、それによって子は腐敗しやすい体と魂から解放される。彼の体と魂からの救済は、その後、霊人たちに適用される。[93]このグノーシス派のキリスト観に応えて、イレネオスは言葉が肉になったことを強調し、上記のセクションで議論したように、人類を救うためのキリストの物質的な体の重要性を強調する救済論を展開した。[94]
グノーシス主義を批判する中で、イレナエウスは、ユダがイエスの教えに従って行動したと肯定的に描写したグノーシス福音書に言及した。最近発見されたユダの福音書は、イレナエウスが生きていた時代（2世紀後半）に近い時期に書かれたもので、学者たちはこの作品を、当時のグノーシス主義の信仰の多様性を示す、多くのグノーシス文書の1つとみなしている。[95]
クォートデシマン論争
イレナエウスはクワトデシマン論争に参加した。ローマのウィクトル1世がユダヤ教の慣習に取って代わり、キリスト教徒が過越祭に参加するのを阻止するために復活祭までの断食という普遍的な慣習を強制しようとしたとき、小アジアの教会を率いていたポリュクラテスは復活祭の古い伝統を守り続けた。このためウィクトル1世はポリュクラテスとその支持者を破門しようとしたが、これはイレナエウスや他の司教たちにとっては行き過ぎだった。
参照
- 古代の処刑十字架に関する記述
- POxy 405 – 3世紀のパピルス文書「異端反駁」の一部
注記
- ^ 「しかし、このような本ですべての教会の継承を数えるのは非常に退屈な作業となるため、邪悪な自己満足、虚栄心、盲目と邪悪な意見など、どのような方法であれ、許可されていない会合に集まるすべての人々を混乱させる。[私たちがこれを行うのは]、ローマで2人の最も栄光ある使徒、ペテロとパウロによって設立され組織された、非常に偉大で、非常に古く、普遍的に知られている教会の使徒から派生した伝統を示すことによって、また[指摘することによって]人々に説教された信仰が司教の継承によって現代まで伝わっていることを示している。なぜなら、使徒の伝統がどこにでも存在する[忠実な人々]によって継続的に保存されている限り、すべての教会がこの教会の卓越した権威、つまりどこにでもいる忠実な人々のために同意することは必然的なことである。」(Irenaeus 1885、第3巻、第3章
- ^ トゥールのグレゴリウスは、イレナエウスが殉教者であるとする伝承を最初に言及した人物である。
- ^ この作品は、1907年にアドルフ・フォン・ハルナックによるドイツ語訳とともにアルメニア語で初めて出版されました。テキストを100の番号付きセクションに分割したのはハルナックです。
- ^ 「しかし、福音書の数がこれより多くなったり少なくなったりすることはあり得ません。なぜなら、私たちが住んでいる世界には 4 つの地域があり、4 つの主要な風があり、教会は世界中に散らばっているからです。また、教会の「柱であり土台」は福音書であり生命の精神であるため、教会には 4 つの柱があり、あらゆる面で不滅の息吹を吹き込み、人間を新たに活気づけるのは当然です。この事実から、すべてのものの創造主であり、ケルビムに座ってすべてのものをまとめているロゴスが、人類に顕現したとき、4 つの形で福音を与え、1 つの精神で結びついていることは明らかです。」（イレネウス 1885、第 3 巻、第 11 章、第 8 節）
- ^ マクドナルド＆サンダース 2001、280、310ページ、イレネウス1885、第3巻、第11章、第7節を要約：エビオン派はマタイの福音書を使用し、マルキオンはルカの福音書を改ざんし、ドケティスト派はマルコの福音書を使用し、ヴァレンティノ派はヨハネの福音書を使用する。
- ^ イレナエウスは『異端反駁』の中で、全4福音書から626回、使徒行伝からは54回引用している。" [51]
- ^ 「それゆえ、私たちが示したように、使徒から継承した教会の司祭たちには従わなければなりません。彼らは、司教職の継承とともに、父の意志に従って真実の確かな印を受けています。しかし、主な継承から離れた他のすべての人々は疑わしいのです。（イレネウス 1885、第 4 巻、第 26 章）
- ^ イレネウス自身が語っている（Irenaeus 1885、第3巻、第3章、第4節）；エウセビウス 1890、第5巻、第20章、第5節以降を参照、彼は「若い頃」に、 156年頃に殉教したスミルナの司教ポリカルポスに会った。これは、イレネウスが130年代から140年代にスミルナで生まれたと推測する根拠となっている。
- ^ 贖罪の他の理論についてはキリスト教における贖罪を参照
参考文献
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さらに読む
- イレネウス『使徒の説教の証明』、JP・スミス訳、（ACW 16、1952年）
- イレナイオス『使徒の説教の証明』、ジョン・ベア訳（PPS、1997年）
- エイレナイオス『異端反駁』、Wayback Machineで2016年3月16日にアーカイブ、アレクサンダー・ロバーツとウィリアム・ランボー訳、Ante-Nicene Fathers、第1巻、アレクサンダー・ロバーツ、ジェームズ・ドナルドソン、A・クリーブランド・コックス編（バッファロー、ニューヨーク：クリスチャン文学社、1885年）。
- コックス、アーサー・クリーブランド編 (1885)。『アンテ・ニケア教父』。ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン文学社。ISBN 9780802880871。
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外部リンク
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ウィキソースからのテキスト
- 初期キリスト教の著作 イレナエウス
- 失われた作品の断片
- アレクサンダー・ロバーツとウィリアム・ランバウト 1885年 ニケア前教父第1巻 異端反駁の翻訳
- 19世紀のイレネウスの著作の翻訳
- 使徒の説教のデモンストレーション
- 第 2 巻、第 22 章では、イレナエウスがイエスの年齢と宣教活動の長さについての型破りな見解を述べています。
- EarlyChurch.org.uk 広範な参考文献。
- インターネット アーカイブにある、イレネウスの著作またはイレネウスに関する作品
- LibriVoxの Irenaeus の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
- [2]ベネディクト16世による聖イレネオに関する発言
- グレゴリー・S・ニール：「悪の本質とイレーネの神学」『グレース・インカーネイト』（1988年）
- エイレナエウスの批評、エレイン・H・ペイゲルス
- ポール・マンコウスキーによるペイゲルの記事の批評
- 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Graeca の Opera Omnia
- 「リヨンの司教、殉教者聖イレネウス」バトラーの聖人伝より
- 「カトリックオンライン」
- 「サンティベアティ」
- 最初の神学者：イレネウスとテルトゥリアヌスYouTubeジェームズ L. パパンドレアの講義