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トーラー（/ ˈ t ɔːr ə , ˈ t oʊ r ə / ; [ 1 ]聖書ヘブライ語: תּוֹרָה、ローマ字表記: tōrā、文字通り「指示」、「教え」、「律法」）は、ヘブライ語聖書の最初の 5 冊、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記をまとめたものです。[ 2 ]トーラーは、ペンタチューク（/ ˈ p ɛ n t ə ˌ t ( j ) uː k /）またはモーセの五書としても知られています。ユダヤ教のラビの伝統では、書かれた律法( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב、Tōrā šebbīḵṯāv )としても知られています。典礼目的の場合、律法巻物(ヘブライ語: ספר תורה Sefer Torah ) の形をとります。製本された本の形式の場合、それはチュマシュと呼ばれ、通常はラビの注釈 (ペルシム) とともに印刷されます。
ラビ文学では、トーラーという言葉は五書（תורה שבכתב、「書かれたトーラー」）と口伝トーラー（תורה שבעל פה、「語られたトーラー」）の両方を指します。しかし、ヘブライ語聖書全体を指すためにも使われてきました。口伝トーラーは、ラビの伝統によれば世代から世代へと伝えられてきた解釈と補足から成り、現在ではタルムードとミドラシュに具体化されています。[ 3 ]ラビの伝統では、トーラー（書かれたものと口頭のもの両方）にあるすべての教えは、神が預言者モーセを通して与えたもので、一部はシナイ山で、一部は幕屋で与えられ、すべての教えはモーセによって書き記され、その結果、今日存在するトーラーができたと理解されています。ミドラシュによれば、トーラーは世界の創造以前に作成され、創造の設計図として使用された。[ 4 ]激しい議論があるものの、聖書学の一般的な傾向は、トーラーの最終形態を、以前の資料に基づいて文学的かつ思想的に統一されたものとして認識することであり、ペルシア時代までにほぼ完成し、[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ヘレニズム時代に後から追加された可能性がある。[ 8 ] [ 9 ]
トーラーの言葉は、書記（ソフェル）によってヘブライ語で巻物に書かれています。トーラーの一部は、毎週月曜日の朝と木曜日の朝にシナゴーグで朗読され、この記事の後半で述べたように、土曜日にも一部が朗読されます。一部のシナゴーグでは、13歳以上の男性が10人いる場合にのみ朗読が行われますが、すべてではありません。今日、ユダヤ教のほとんどの「運動」は、成人ユダヤ人10人がトーラーの一部を読むための要件を満たしていると認めています。トーラーを公に朗読することは、ユダヤ人の共同体生活の基盤の1つです。トーラーは、ユダヤ教以外でも聖典とみなされています。サマリア教では、サマリア五書は、サマリア文字で書かれたトーラーのテキストであり、サマリア人によって聖典として使用されています。トーラーは、キリスト教の旧約聖書のすべての異なるバージョンにも共通しています。イスラム教において、タウラー（アラビア語: توراة ）は、イスラム教の聖典であるトーラーのアラビア語名であり、イスラム教徒は、トーラーがイスラエルの民の中の預言者や使徒に神から授けられたと信じています。[ 10 ]
ヘブライ語の「トーラー」という言葉は、語根ירהに由来し、hif'il活用では「導く」または「教える」という意味になります。[ 11 ]したがって、この言葉の意味は「教え」、「教義」、または「指示」であり、一般的に受け入れられている「律法」は誤った印象を与えます。[ 12 ]七十人訳聖書を翻訳したアレクサンドリアのユダヤ人は、規範、基準、教義、そして後に「律法」を意味するギリシャ語nomos を使用しました。その後、ギリシャ語とラテン語の聖書は、モーセ五書を律法と呼ぶ習慣を始めました。英語では、他の翻訳の文脈では、慣習、理論、指導、[ 3 ]またはシステム[ 13 ]などがあります。
「トーラー」という用語は、ラビ的ユダヤ教の成文法と口伝法の両方を含む一般的な意味でも使用され、ミシュナー、タルムード、ミドラシュなどを含む口伝トーラーを含む、歴史を通じて権威あるユダヤ教の宗教的教えの全範囲を包含する役割を果たしています。 「トーラー」を「律法」と不正確に訳すこと[ 14 ]は、タルムード・トーラー（תלמוד תורה 、「トーラーの研究」）という用語に要約される理想を理解する上で障害となる可能性があります。[ 3 ] 「トーラー」という用語は、ヘブライ語聖書全体を指すためにも使用されます。[ 15 ]
聖書の最初の部分の最も古い名称は「モーセの律法」であったようです。しかし、このタイトルは律法自体にも、捕囚以前の文学的預言者の作品にも見られません。ヨシュア記[ 16 ]と列王記[ 17 ]には登場しますが、学術的な聖書批評によれば、そこでは聖書全体を指しているとは言えません。対照的に、捕囚後の作品[ 18 ]での使用は、包括的な意味合いで意図されていた可能性が高いです。その他の初期のタイトルには「モーセの書」[ 19 ]と「律法の書」[ 20 ]があり、後者は「神の律法の書」 [ 21 ] [ 22 ]というより完全な名称の短縮形であると思われます。
学者たちは通常、ヘブライ語聖書の最初の 5 巻を「ペンタチューク」（/ ˈ p ɛ n . t ə ˌ t juː k /、PEN -tə-tewk ;古代ギリシア語: πεντάτευχος pentáteukhos、「5 つの巻物」）と呼んでおり、この用語はアレクサンドリアのヘレニズムユダヤ教で初めて使われた。[ 23 ]この用語は、ラテン語のpentateuchusを経て、ギリシア語の πεντάτευχος (pentáteuchos)に由来し、文字通り「5 巻の [作品]」（πέντε「5」、τεῦχος「巻物」/「本」）である。ヘレニズムの用法では、トーラーの 5 つの巻物を指していた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
タウラー（アラビア語: توراة ）は、トーラーのアラビア語名であり、イスラム教徒は、トーラーはイスラエルの民の中の預言者や使徒に神から与えられたイスラムの聖典であると信じている。[ 10 ]
トーラーは、神が世界を創造するところから始まり、イスラエル民族の起源、エジプトへの降下、シナイ山での律法の授与を描写しています。そして、イスラエル民族が約束の地カナンへ渡る直前のモーセの死で終わります。物語の中には、明確に与えられた（十戒など）あるいは物語の中に暗黙のうちに組み込まれた（出エジプト記12章と13章の過越祭の律法など）具体的な教え（宗教的義務と民法）が散りばめられています。
ヘブライ語では、トーラーの5つの書は各書の冒頭部分によって識別されます。 [ 27 ]また、これらの書の一般的な英語名はギリシャ語七十人訳聖書に由来し、各書の本質的なテーマを反映しています。
創世記はトーラーの最初の書です。[ 28 ]創世記は、原始史（1～11章）と祖先史（12～50章）の2つの部分に分けられます。[ 29 ]原始史では、著者（または著者たち）の神の性質と人類と創造主との関係についての考えが述べられています。神は人類に適した良い世界を創造しますが、人間が罪によってそれを堕落させたため、神は洪水を用いて創造物を滅ぼすことを決意し、義人ノアとその近親者だけを救い、人間と神との関係を再構築します。[ 30 ]祖先史（12～50章）では、神に選ばれた民であるイスラエルの先史時代が語られています。[ 31 ]神の命令により、ノアの子孫アブラハムは故郷を離れ、神から与えられたカナンの地へと旅立ち、息子イサクと孫ヤコブと共に寄留者としてそこに住みます。ヤコブの名はイスラエルと改められ、息子ヨセフの働きによって、イスラエルの民は家族と共に総勢70名でエジプトへと下り、神は彼らに偉大な未来を約束します。創世記は、イスラエルがエジプトにいて、モーセの到来と出エジプトに備えているところで終わります。物語は、神との一連の契約によって区切られており、その範囲は全人類（ノアとの契約）から、特定の民（アブラハムとイサクとヤコブを通しての子孫）との特別な関係へと徐々に狭まっていきます。 [ 32 ]
出エジプト記は、創世記のすぐ後に続くトーラーの第二の書です。この書は、古代イスラエル人が、イスラエルを自らの民として選んだ神ヤハウェの力によって、エジプトでの奴隷生活から解放される様子を描いています。ヤハウェは、伝説的なエジプトの十の災いによって、捕らえた者たちに恐ろしい災いを与えます。預言者モーセを指導者として、彼らは荒野を旅してシナイ山にたどり着き、そこでヤハウェは彼らの忠誠心と引き換えに、カナンの地（「約束の地」）を与えることを約束します。イスラエルはヤハウェと契約を結び、ヤハウェは彼らに律法と幕屋を建てるための指示を与えます。幕屋は、ヤハウェが天から降りてきて彼らと共に住み、聖戦で彼らを導き、その地を所有させ、そして平和を与えるための手段となるのです。
伝統的にモーセ自身に帰せられてきたこの書は、現代の学説では、バビロン捕囚（紀元前6世紀）の初期の書物や口承伝承から始まり、ペルシア捕囚後（紀元前5世紀）に最終的な改訂が加えられたものとされている。[ 33 ] [ 34 ]キャロル・マイヤーズは、出エジプト記に関する解説の中で、イスラエルのアイデンティティを決定づける特徴、すなわち苦難と逃避によって特徴づけられた過去の記憶、イスラエルを選んだ神との拘束力のある契約、共同体の生活の確立とその維持のための指針を示していることから、聖書の中で最も重要な書であると言えると述べている。[ 35 ]
レビ記は、イスラエル人が建てたばかりの幕屋の使い方に関する指示から始まります（レビ記1～10章）。続いて、清浄と不浄の規則（レビ記11～15章）が続き、これには屠殺の律法や食用可能な動物（カシュルートも参照）、贖罪の日（レビ記16章）、そして聖潔律法と呼ばれることもある様々な道徳律や儀式律（レビ記17～26章）が含まれます。レビ記26章には、神の戒めに従うことに対する詳細な報いと、従わないことに対する詳細な罰則が記されています。レビ記17章では、幕屋での犠牲を永遠の定めとしていますが、後の書ではこの定めが変更され、神殿のみが犠牲を捧げる場所とされています。
民数記はトーラーの4番目の書です。[ 36 ]この書には長く複雑な歴史がありますが、最終的な形はおそらくペルシア初期（紀元前5世紀）のある時期にヤハウェの資料を祭司が編集（つまり、編集）した結果です。[ 6 ]この書の名前は、イスラエル人の2つの人口調査に由来しています。
民数記はシナイ山から始まります。そこでイスラエル人は神から律法と契約を受け、神は聖所で彼らの間に住まわれました。[ 37 ]彼らの前には約束の地を占領するという任務があります。民は数えられ、行進を再開するための準備が整えられます。イスラエル人は旅を始めますが、道中の苦難やモーセとアロンの権威について「つぶやき」ます。これらの行為のために、神はさまざまな方法で約1万5千人を滅ぼします。彼らはカナンの国境に到着し、その地に偵察隊を送ります。偵察隊がカナンの状況を恐ろしいと報告すると、イスラエル人はその地を占領することを拒否します。神は、新しい世代が成長して任務を遂行できるようになるまで、彼らを荒野で死に至らしめます。この書は、新しい世代のイスラエル人が「モアブの平原」でヨルダン川を渡る準備をしているところで終わります。[ 38 ]
民数記は、イスラエルがエジプトでの抑圧から脱出し、神が先祖に約束した土地を所有するまでの旅の物語の集大成です。そのため、創世記で導入され、出エジプト記とレビ記で展開されたテーマ、すなわち、神がイスラエル人に、彼らが偉大な（つまり多くの）国民となり、彼らの神ヤハウェと特別な関係を持ち、カナンの地を所有すると約束したというテーマを締めくくっています。民数記はまた、聖さ、忠実さ、信頼の重要性を示しています。神の存在と祭司たちにもかかわらず、イスラエルには信仰が欠けており、土地の所有は新しい世代に委ねられました。[ 6 ]
申命記はトーラーの5番目の書です。この書の1章から30章までは、約束の地に入る直前に、モーセがモアブの平原でイスラエル人に語った3つの説教または演説で構成されています。最初の説教では、その瞬間に至るまでの40年間の荒野の放浪を語り、後にモーセの律法と呼ばれる律法（または教え）を守るよう勧めて終わります。2番目の説教では、イスラエル人がヤハウェと彼が与えた律法（または教え）に従う必要性を思い起こさせ、それが彼らの土地の所有にかかっていることを伝えます。そして3番目の説教では、たとえイスラエルが不忠実で土地を失ったとしても、悔い改めればすべてが回復されるという慰めを与えます。[ 39 ]最後の4章（31～34章）には、モーセの歌、モーセの祝福、モーセからヨシュアへの指導者の継承、そして最後にネボ山でのモーセの死を物語る記述が含まれています。
カナン征服前にモーセが語った言葉として提示されているこの書は、現代の学者たちの幅広い合意では、その起源はイスラエル（北王国）の伝承にあり、アッシリアによるアラム征服（紀元前8世紀）の後、南方のユダ王国にもたらされ、その後ヨシヤ王の時代（紀元前7世紀後半）の民族主義的改革プログラムに適合し、現代の書の最終形態は紀元前6世紀後半のバビロン捕囚からの帰還の環境の中で出現したとされている。[ 40 ]多くの学者は、この書はレビ族の経済的ニーズと社会的地位を反映しており、レビ族が著者であると考えられている。[ 41 ]これらの可能性のある著者は総称して申命記学者と呼ばれている。
その中でも最も重要な節の一つは申命記6章4節[ 42 ] 、シェマ・イスラエルであり、これはユダヤ人のアイデンティティを決定的に表す言葉となっている。「聞け、イスラエルよ。主は私たちの神、主は唯一である。」6章4節から5節は、マルコによる福音書12章28節から34節[ 43 ]でイエスによって大いなる戒めの一部として引用された。
タルムードによれば、トーラーはモーセによって書かれたが、申命記の最後の8節（モーセの死と埋葬について記述している）はヨシュアによって書かれたとされている。[ 44 ]ミシュナー によれば、ユダヤ教の重要な教義の一つは、神がイスラエル人が荒野にいた40年間にわたってモーセ にトーラーの本文を伝えたということである。[ 45 ] [ 46 ]そしてモーセは、すべての出来事、物語、戒律を口述筆記して書き留めた書記のような存在であった。[ 47 ]
ユダヤ教の伝承によれば、トーラーは第二神殿時代にエズラによって再編纂された。[ 48 ] [ 49 ]タルムードによれば、エズラはトーラーの書き方を古いヘブライ文字から「アッシリア文字」に変更した。タルムードによれば、アッシリアから持ち込んだ文字だからそう呼ばれている。[ 50 ]マハルシャによれば、エズラは申命記12章32節でトーラーへの加筆や削除を禁じているため、トーラーの本文には何の変更も加えていない。[ 51 ]
対照的に、現代の学術的コンセンサスはモーセによる著作説を否定し、トーラーには複数の著者がおり、その構成は数世紀にわたって行われたと主張している。[ 6 ]トーラーが構成された正確な過程、関与した著者の数、各著者の年代については激しい議論が交わされている。20世紀の大半を通して、4つの独立した資料が後に編集者によってまとめられたとする文書仮説に関する学術的コンセンサスがあった。Jはヤハウィスト資料、Eはエロヒスト資料、Pは祭司資料、Dは申命記資料である。これらの資料の中で最も古いJは紀元前7世紀後半または6世紀に構成され、最も新しいPは紀元前5世紀頃に構成されたと考えられている。
文書仮説に関するコンセンサスは、20 世紀末の数十年間で崩壊した。[ 52 ]書記資料の起源を口頭伝承から調査することで基礎が築かれ、J と E の作成者は著者や歴史家ではなく、収集家や編集者であったことが示唆された。[ 53 ]ロルフ・レントドルフはこの洞察に基づいて、モーセ五書の基礎は短い独立した物語にあり、それが徐々に大きな単位に形成され、2 つの編集段階、最初の申命記段階と 2 番目の祭司段階でまとめられたと主張した。[ 54 ]対照的に、ジョン・ヴァン・セターズは補足仮説を提唱し、トーラーは既存の作品群への一連の直接的な追加から派生したと主張している。[ 55 ]元の仮説に対する批判に応え、どのテキストがどの資料に由来するかを決定するために使用される方法論を更新する「新ドキュメンタリアン」仮説は、バルーク・J・シュワルツや聖書史家のジョエル・S・バーデンらによって提唱されている。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]このような仮説は、イスラエルと北米で支持者を持ち続けている。[ 57 ]
今日、大多数の学者は申命記を、デ・ヴェッテが記述したヨシヤ王の宮廷で作成された法典に由来し、その後、捕囚中に枠組み（法典の前後の演説と記述）が与えられてモーセの言葉であると特定された資料として認識し続けている。[ 59 ]しかし、1990年代以降、ヨシヤ王の改革（宮廷による法典の作成を含む）に関する聖書の記述は、学者たちの間で激しく議論されるようになった。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]また、ほとんどの学者は、何らかの祭司資料が存在したことに同意しているが、その範囲、特にその終着点は不明である。[ 63 ]残りはまとめて非祭司資料と呼ばれ、祭司以前の資料と祭司以降の資料の両方を含むグループである。[ 64 ]
最後のトーラーは、ペルシア時代（紀元前539～332年、おそらく紀元前450～350年）の産物であると広く考えられている。[ 65 ]この共通認識は、バビロンから帰還したユダヤ人共同体の指導者であるエズラがその公布において中心的な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ教の見解を反映している。 [ 66 ]トーラーの構成を説明するために多くの理論が提唱されてきたが、特に影響力のあるものが2つある。[ 67 ]その1つ目は、1985年にピーター・フライによって提唱されたペルシア帝国の認可であり、ペルシア当局はエルサレムのユダヤ人に、地方自治の代償として単一の法体系を提示することを要求したというものである。[ 68 ]エスケナージによれば、フライの理論は2000年に開催された学際的シンポジウムで「体系的に解体された」が、ペルシア当局とエルサレムの関係は依然として重要な問題である。[ 69 ]ジョエル・P・ワインバーグに関連する「市民神殿共同体」と呼ばれる第二の理論は、出エジプト記の物語は、神殿を中心に組織された捕囚後のユダヤ人共同体のニーズを満たすために作られたものであり、その共同体は事実上、その共同体に属する人々のための銀行として機能したと提唱している。[ 70 ]
少数の学者は、モーセ五書の最終的な成立時期を、ヘレニズム時代（紀元前332～164年）あるいはハスモン朝時代（紀元前140～37年）に位置づけている。[ 71 ]例えば、ラッセル・グミルキンは、紀元前5世紀末のエジプトのユダヤ人植民地の記録であるエレファンティネ・パピルスには、書かれた律法、出エジプト記、その他の聖書の出来事への言及はないが、過越祭については言及していることを根拠に、ヘレニズム時代説を主張している。[ 72 ]
ユリウス・ウェルハウゼンは、その画期的な著作『イスラエル史序説』の中で、トーラーとその律法への広範な遵守に基づく宗教としてのユダヤ教は、紀元前444年に初めて出現したと主張した。聖書のネヘミヤ記（第8章）に記されているように、エズラという名の祭司兼書記が、エルサレム中心部の広場に集まったユダヤの人々の前でモーセの律法の写本を朗読したのがその始まりである。[ 73 ]ウェルハウゼンはこの物語がもっともらしく聞こえるため、歴史的事実として受け入れられるべきだと考え、「この物語の信憑性は、その表面上明らかである」と述べている。[ 74 ]ウェルハウゼンに倣い、20世紀から21世紀初頭にかけてのほとんどの学者は、トーラーの広範な遵守は紀元前5世紀半ば頃に始まったと認めている。 [ 75 ]
最近では、ヨナタン・アドラーは、トーラーが紀元前2世紀半ば以前に広く知られ、権威あるものと見なされ、実践されていたという考えを裏付ける現存する証拠は実際にはないと主張している。[ 76 ]アドラーは、ユダヤ社会全体でトーラー法が広く実践されるユダヤ教が、エズラの時代とされる数世紀後のハスモン朝の治世中にユダヤで最初に出現した可能性を探った。 [ 77 ]ジョン・J・コリンズは、アブデラのヘカタイオスが、書かれたモーセの律法がすでに「ヘレニズム時代の初めにはユダヤ人の生活様式の権威ある表現として知られ、受け入れられていた」と記録していると主張している。コリンズによれば、これはユダヤ人がペルシア時代からすでにトーラーを守っていたことを意味する。[ 78 ]アドラーは、ヘカタイオスの原著が失われており、後世の著者がユダヤ教の慣習の説明において具体的にヘカタイオスに帰している内容が不明であるため、ヘカタイオスを引用した引用の妥当性に異議を唱えている。[ 79 ]
ラビの文献によれば、口伝律法はシナイ山でモーセに授けられたとされており、正統派ユダヤ教の伝承によれば、それ は紀元前1312年の出来事である。正統派ラビの伝承では、成文律法はその後40年間に記録されたとされているが[ 80 ]、多くの非正統派ユダヤ教の学者は、成文律法には複数の著者がおり、数世紀にわたって書かれたという現代の学説を支持している[ 81 ] 。
古典的なラビの見解はすべて、トーラーは完全にモーセの手によるものであり、神の起源によるものであると主張している。[ 82 ]現代の改革派ユダヤ教と自由主義ユダヤ教の運動はすべて、保守派ユダヤ教のほとんどの派閥と同様に、モーセの手によるものであることを否定している。[ 83 ]
トーラー朗読（ヘブライ語: קריאת התורה 、ローマ字表記: K'riat HaTorah、直訳: 「トーラーの朗読」）は、トーラーの巻物から一連の箇所を公に朗読するユダヤ教の宗教儀式である。この用語は、聖櫃からトーラーの巻物（または複数の巻物）を取り出し、伝統的な詠唱法で適切な箇所を唱え、巻物を聖櫃に戻すという一連の儀式全体を指すことが多い。これは学術的なトーラー研究とは異なる。
トーラーの定期的な公開朗読は、ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後（紀元前537年頃）、書記エズラによって導入され、ネヘミヤ記に記されている。[ 84 ]現代では、正統派ユダヤ教の信者は、エルサレムの神殿が破壊されてから2000年間変わっていないと信じている一定の手順に従ってトーラーを朗読している。19世紀と20世紀には、改革派ユダヤ教や保守派ユダヤ教などの新しい運動がトーラー朗読の慣習に適応（例えば、女性の参加拡大、異なる朗読サイクル、母国語の使用など）を行ったが、トーラー朗読の基本的なパターンは通常同じままである。
特定の曜日の朝の礼拝、断食日、祝日、および安息日、贖罪の日午後の礼拝の一部として、モーセ五書の一部がトーラー巻物から朗読されます。安息日（土曜日）の朝には、モーセ五書全体が毎年連続して朗読されるように選ばれた週ごとの部分（「パラシャ」）が朗読されます。現代のすべてのユダヤ人コミュニティ（アシュケナジム、セファルディム、イエメン）のトーラー巻物に見られるパラシャの区分は、マイモニデスが『ミシュネ・トーラー』 、テフィリン、メズザー、トーラー巻物の律法、第8章で提供した体系的なリストに基づいています。マイモニデスは、トーラーのパラシャの区分をアレッポ写本に基づいて作成しました。保守派と改革派のシナゴーグでは、1 年ではなく 3 年ごとのスケジュールでパラショットを読むことがあります。 [ 85 ] [ 86 ]土曜日の午後、月曜日、木曜日には、次の土曜日のパラショットの冒頭が読まれます。ユダヤ教の祝日、各月の初め、断食日には、その日に関連した特別な部分が読まれます。
ユダヤ教徒は、年間を通して行われるトーラー朗読のサイクルが完了し、新たな始まりを迎えることを祝うため、毎年「シムハット・トーラー」という祝日を祝います。
トーラーの巻物は、しばしば帯、特別なトーラーカバー、様々な装飾品、そしてケテル（冠）で飾られますが、こうした慣習はシナゴーグによって異なります。会衆は伝統的に、トーラーが朗読のために聖櫃から運び出され、持ち上げられる時、そして聖櫃に戻される時、敬意を表して起立しますが、朗読中は座っていても構いません。
トーラーには、物語、律法、倫理に関する記述が含まれています。これらの律法は総称して聖書律法または戒律と呼ばれ、モーセの律法（תּוֹרַת־מֹשֶׁה）、トーラト・モーシェ、モーセの律法、またはシナイの律法と呼ばれることもあります。
ラビの伝承によれば、モーセはシナイ山で40日間40夜を過ごす間にトーラー全体を習得し、口伝と成文のトーラーは並行して伝えられたとされています。トーラーの中で言葉や概念が定義されておらず、手順が説明や指示なしに言及されている場合、読者は口伝律法または口伝トーラーとして知られる補足資料から不足している詳細を探し出す必要があります。[ 87 ]トーラーの中でさらに説明が必要な最も重要な戒律には次のようなものがあります。
古典的なラビ文献によれば、この並行する一連の資料は元々シナイ山でモーセに伝えられ、その後モーセからイスラエルに伝えられた。当時、口伝律法を書き記して出版することは禁じられていた。なぜなら、書き記しても不完全であり、誤解や悪用を招く恐れがあったからである。[ 88 ]
しかし、流刑、離散、迫害を経て、口伝律法を保存する唯一の方法は文書化することだと明らかになったため、この伝統は廃止されました。長年にわたり多くのタナイームが努力を重ねた結果、口伝律法は西暦200年頃、ラビ・ユダ・ハ＝ナシ によって書き記され、彼は口伝律法の名目上の文書版であるミシュナー（משנה ）の編纂に着手しました。ミシュナーに収録されなかった同時期の他の口伝律法は、バラトット（外部の教え）やトセフタとして記録されました。その他の伝承はミドラシュとして書き記されました。
度重なる迫害の後、口伝律法の多くを書き記すようになった。ミシュナーの数百ページにわずかに言及されているだけの多くの教訓、講義、伝承が、現在ゲマラと呼ばれる数千ページに及ぶ書物となった。ゲマラはバビロンで編纂され、アラム語（特にユダヤ・バビロニア・アラム語）で書かれている。ミシュナーとゲマラを合わせてタルムードと呼ぶ。イスラエルの地のラビたちもまた、自分たちの伝承を集めてエルサレム・タルムードにまとめた。ラビの大多数はバビロンに住んでいたため、両者が矛盾する場合はバビロニア・タルムードが優先される。
正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教は、これらの文書を、その後のすべてのハラハーとユダヤ法典の基礎として受け入れ、それらは規範的であると考えている。改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、これらの文書、あるいはトーラー自体が規範的法（拘束力を持つと認められた法）を決定するために使用できることを否定するが、トーラーとその歴史を通じた発展を理解するための唯一の正統的なユダヤ教版として受け入れている。人文主義ユダヤ教は、トーラーは歴史的、政治的、社会学的な文書であると考えるが、トーラーのすべての言葉が真実である、あるいは道徳的に正しいとは考えていない。人文主義ユダヤ教は、トーラーに疑問を呈し、それに異議を唱えることをいとわず、トーラーだけでなく、ユダヤ人の経験全体がユダヤ人の行動と倫理の源泉であるべきだと考えている。[ 89 ]
カバラ主義者たちは、トーラーの言葉は神のメッセージを伝えるだけでなく、それを超えたはるかに大きなメッセージを示していると主張します。そのため、ヘブライ文字ヨッド（י）の最小文字であるセリフ（יוצו של יוד）のような小さな印や、装飾的な模様、繰り返される単語でさえ、神が多くの教訓を教えるためにそこに置いたものだと考えています。これは、そのヨドが「わたしはあなたの神、主である」（אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ、出エジプト記 20:2）というフレーズに現れるかどうか、または「そして神はモーセにこう言われた」（出エジプト記 20:2）に現れるかどうかには関係ありません。וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים、אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו、יְהוָה。出エジプト記 6:2）。同様に、ラビ・アキバ（紀元50年頃～135年頃）は、トーラー（タルムード、ペサヒム篇22b）にあるすべてのet（את ）から新しい律法を学んだと言われています。etという助詞はそれ自体では意味がなく、直接目的語を示すためだけに用いられます。言い換えれば、正統派の信仰では、「そして神はモーセにこう言われた…」のような一見文脈に沿ったテキストであっても、実際の発言と何ら変わらず神聖で尊いものなのです。
トーラーの写本は今でも儀式（つまり宗教的な礼拝）のために書かれ、使用されています。これはセフェル・トーラー（「トーラーの書」）と呼ばれています。これらは、高度な資格を持つ書記によって、細心の注意を払って書かれています。すべての単語や記号には神聖な意味があり、誤りにつながる恐れがあるため、いかなる部分も誤って変更してはならないと信じられています。タナハ、特にトーラーのヘブライ語テキストの忠実性は、最後の文字に至るまで最も重要視されています。正式な礼拝での使用には翻訳や転写は好ましくなく、転写は細心の注意を払って行われます。ヘブライ語のトーラーテキストを構成する304,805の様式化された文字のうち、1文字、装飾、または記号の誤りでも、トーラーの巻物は使用に適さなくなります。そのため、特別な技術が必要であり、巻物の執筆とチェックにはかなりの時間がかかります。
ユダヤ法によれば、セフェル・トーラー（複数形：シフレイ・トーラー）は、ゲヴィルまたはクラフ（羊皮紙の一種）に、インクに浸した羽根ペン（またはその他の許可された筆記具）を使用して手書きされた正式なヘブライ語の本文の写しである。完全にヘブライ語で書かれたセフェル・トーラーには304,805文字が含まれており、訓練を受けたソフェル（「書記」）がそれらすべてを正確に複製しなければならず、その作業にはおよそ1年半かかることもある。現代のシフレイ・トーラーのほとんどは、1列あたり42行の本文で書かれており（イエメン系ユダヤ人は50行を使用）、ヘブライ文字の位置と外観に関する非常に厳格な規則が守られている。この主題については、例えばミシュナー・ブルラーを参照のこと。 [ 90 ]いくつかのヘブライ語の書体のいずれかが使用されることがあり、そのほとんどは、かなり装飾的で厳密である。
セフェル・トーラーの完成は盛大に祝うべきことであり、すべてのユダヤ人にとって、セフェル・トーラーを自分で書くか、誰かに書いてもらうことはミツヴァ（善行）である。トーラーの巻物は、シナゴーグの最も神聖な場所にある「聖櫃」（ヘブライ語でאֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh ）と呼ばれる聖櫃に保管される。ヘブライ語でアロンは「戸棚」または「クローゼット」を意味し、コデシュは「カドシュ」、つまり「聖なる」に由来する。
エズラ記は 、ヘブライ語のテキストを当時より広く理解されていたアラム語に翻訳し、注釈を加えたものである。これらの翻訳は紀元前6世紀に遡ると思われる。アラム語で翻訳を意味する用語はタルグムである。[ 91 ]ユダヤ百科事典には次のように記されている。
初期の頃は、ヘブライ語のテキストを朗読時に現地語に翻訳するのが慣例でした（例えば、パレスチナやバビロンではアラム語に翻訳されていました）。タルグム（「翻訳」）は、メトゥルゲマンと呼ばれる特別なシナゴーグの役人が行いました。…やがて、現地語に翻訳する慣習は廃止されました。[ 92 ]
しかし、これらの翻訳がこれほど早い時期に書き留められていたという証拠はない。タルグムは比較的早い時期に書き留められたという説はあるが、それはあくまで私的な使用のためであった。
しかし、書かれたタルグムの公式な承認とテキストの最終的な編集は、タルムード以降の時代に属するものであり、したがって西暦5世紀より前ではない[ 93 ]。
モーセ五書のヘブライ語からギリシャ語への最も初期の翻訳の一つとして知られているのが七十人訳聖書である。これはギリシャ語話者が使用していたヘブライ語聖書のコイネー・ギリシャ語版である。このヘブライ語聖書のギリシャ語版は紀元前3世紀に遡り、元々はヘレニズム・ユダヤ教と関連付けられていた。ヘブライ語の翻訳と追加資料および異文の両方が含まれている。[ 94 ]
後のギリシャ語訳には、7つ以上の他のバージョンが含まれる。これらは断片としてのみ現存しており、アクィラ、シュンマコス、テオドティオンによるものが含まれる。[ 95 ]
初期のラテン語訳であるヴェトゥス・ラティーナは、七十人訳聖書の一部をその場しのぎで翻訳したものであった。4世紀に聖ヒエロニムスによってヘブライ語聖書のウルガタ訳ラテン語訳がもたらされた。 [ 96 ]
西暦8世紀以降、イスラム支配下にあったユダヤ人の文化的言語はアラム語ではなくアラビア語になった。「その頃、学者も一般人もヘブライ文字を使ってユダヤ・アラビア語への聖書の翻訳を始めた。」その後、10世紀までには、ユダヤ・アラビア語の標準版聖書が不可欠となった。最も有名なのはサアディア（サアディア・ガオン、別名ラサグ）によって作成されたもので、今日でも「特にイエメン系ユダヤ人の間で」使用されている。[ 97 ]
ラヴ・サアディアはタルグム・タフスィールとして知られるトーラーのアラビア語訳を作成し、ラサグの著作についてコメントした。[ 98 ]ラサグがトーラーの最初のアラビア語訳を書いたかどうかについては、学問界で議論がある。[ 99 ]
トーラーは、ユダヤ人学者によって英語、ドイツ語、ロシア語、フランス語、スペイン語など、ヨーロッパの主要言語のほとんどに翻訳されています。最も有名なドイツ語訳はサムソン・ラファエル・ヒルシュによって作成されました。アーツスクロール出版などから、多くのユダヤ人英語聖書翻訳が出版されています。[ 100 ]
キリスト教の聖書正典の一部であるトーラーは、数百もの言語に翻訳されている。
サマリアのトーラー（ࠕࠫࠅࠓࠡࠄ 、Tōrāʾ）は、サマリア五書とも呼ばれ、ユダヤ教のトーラーとは若干異なるサマリア教の聖典である。サマリア五書は、紀元前600年頃に出現した古ヘブライ文字の直系の子孫であるサマリア文字で書かれている。サマリア本文とユダヤ教マソラ本文の間には約6,000の相違点があり、そのほとんどは綴りや文法の些細な違いだが、ゲリジム山に祭壇を建てるというサマリア特有の戒律など、意味の大きな変化を伴うものもある。[ 101 ]約2,000のテキストの相違点はコイネー・ギリシア語[ 102 ]七十人訳聖書と一致しており、一部はラテン語ウルガタ訳聖書とも一致している。[ 103 ]サマリア人がモーセ五書をアラム語、ギリシャ語、アラビア語に翻訳したと伝えられている。[ 104 ]
キリスト教の宗派によって聖書に収められている旧約聖書の版は若干異なるものの、「モーセの五書」（または「モーセの律法」）としてのトーラーは、どの宗派にも共通している。
エルサレム聖書（1966年）の編集者は、トーラーまたはモーセ五書の物語を伝統的な順序で読むことを推奨しているが、レビ記はエゼキエル書の最後の章、またはエズラ記とネヘミヤ記と合わせて読むことができ、申命記はエレミヤ書と合わせて読むと「有益である」とも示唆している。[ 105 ]
イスラム教では、トーラーは神によって送られたとされています。タウラー（アラビア語: توراة）は、イスラム教の聖典としての文脈におけるトーラーのアラビア語名で、イスラム教徒はイスラエルの子孫の預言者たちに神から与えられたと信じており、しばしばヘブライ語聖書全体を指します。[ 10 ]コーランによると、神は「真理をもってあなた方に書物（コーラン）を下し、それ以前のものを確証したのも彼である。そして彼はタウラート（トーラー）とインジール（福音書）を下した。」( Q3:3 ) と言っています。しかし、イスラム教徒は、この最初の啓示は、ユダヤ人の書記によって時を経て改ざん（タフリフ）（あるいは単に時間の経過と人間の過ちによって変更）されたと信じています。[ 106 ]イスラム教では、コーランにおけるトーラーは常に敬意をもって言及されています。イスラム教徒がトーラー（律法）を信じること、そしてモーセの預言者としての地位を信じることは、イスラム教の根本的な教義の一つである。
タフシール・アル・クルアーン・ビル・キターブ（アラビア語: تفسير القرآن بالكتاب ）のイスラム教の方法論は、イスラム教で使用されるタフシールのより一般的な釈義実践のサブセットである、聖書を用いて、または聖書を通してコーランを解釈することを指します。[ 107 ]このアプローチは、コーランの朗読を照らし、釈義的な深みを与えるために、律法を含む聖書の正典アラビア語版を採用しています。コーランのものとともに律法から編纂した聖書とコーランの著名なイスラム教徒のムファシルン（解説者）には、アル＝アンダルスのアブ・アル・ハカム・アブド・アル・サラーム・ビン・アル・イスビリとイブラヒム・ビン・ウマル・ビン・ハサン・アル・ビカイが含まれる。[ 107 ]
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