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イェフドまたはイェフド・メディンタ（聖書アラム語: יְהוּד מְדִינְתָּא 、 Yəhūḏ Məḏīntā 、「ユダの州」）[ 1 ] 、イェフド・メディナタ[ a ]と誤読されることもあるが、アケメネス朝ペルシア帝国の自治州であった。この名前は元々アラム語で、ユダがバビロニア人に征服された後に初めて導入された。[ 2 ]ユダヤ地方に位置するこの地域は民族的に多様で、イスラエルの大祭司が中心的な宗教的・政治的指導者として台頭した独特のユダヤ人コミュニティが存在した。 [ 3 ] [ 4 ]ペルシア帝国のギリシャ征服後に出現したヘレニズム帝国に組み込まれるまで、わずか2世紀強しか続かなかった。
紀元前539年にペルシアがバビロンを征服すると、アケメネス朝ペルシア帝国はバビロニアのユダ州を吸収するために独自のユダ州を設立した。ユダ州は、紀元前587年にバビロニアがエルサレムを征服した際に、新バビロニア帝国がユダ王国を吸収するために設立したものであった。この頃、ペルシア王キュロス大王は一般にキュロス勅令として知られるものを発布した。これはヘブライ語聖書ではバビロン捕囚を終わらせ、シオンへの帰還を開始した王の布告として記述されている。新しい州では、帰還したユダヤ人が民族的アイデンティティを復活させ、エルサレムの神殿を再建し始めた。[ 3 ]
この州はエベル・ナリの一部を構成し、南はイドゥマヤ（現在のアケメネス朝アラビアの一部）に接し、2つの地区の境界に沿って位置していた。西のシェフェラから東の死海までユダヤの大部分に広がり、モアブ、アンモン、ギレアデ、サマリア、アシュドド、イドゥマヤ/アラビアなどとともに、レバントにあるペルシアのいくつかの州の1つであった。[ 4 ]この州の総人口は、滅亡したイスラエル王国の人口よりもかなり少なかったと推定されている。
ユダヤ史において、ペルシャ時代は第二神殿時代の始まりを告げる。最初のユダヤ人帰還者を率いたゼルバベル総督は、第二神殿の基礎を築いた。エズラやネヘミヤなどの他のユダヤ人指導者が後に続き、彼らがこの地域でユダヤ人の生活を再建しようとした努力は、彼らの名を冠した聖書の書物に記録されている。ペルシャ時代のもう一つの重要な業績は、伝統的にエズラに帰せられ、ユダヤ人のアイデンティティ形成に重要な役割を果たしたトーラーの正典化である。[ 5 ]
紀元前7世紀後半、ユダは新バビロニア帝国の属国となった。エルサレムの宮廷には対立する派閥があり、バビロンへの忠誠を支持する者と反乱を扇動する者とがあった。紀元前6世紀初頭、預言者エレミヤらの強い忠告にもかかわらず、ユダの王エホヤキムはネブカドネザル2世に対して反乱を起こした。反乱は失敗に終わり、紀元前597年、預言者エゼキエルを含む多くのユダ人がバビロンに追放された。数年後、ユダは再び反乱を起こした。紀元前589年、ネブカドネザルは再びエルサレムを包囲し、多くのユダヤ人が避難を求めてモアブ、アンモン、エドムなどの国々に逃れた。 18か月の包囲の後、都市は陥落し、ネブカドネザルは再びエルサレムを略奪して破壊し、エルサレムの神殿を焼き払った。こうして紀元前586年までに、ユダの大部分は荒廃し、王族、祭司、書記官、国のエリートたちはバビロンに流刑され、かつての王国は経済と人口の急激な減少に見舞われた。[ 10 ]
バビロンに追放された者、エジプトに逃れた者、そしてユダ州とその周辺地域に残った者の数は、学術的な議論の対象となっている。エレミヤ書によれば、合計4,600人がバビロンに追放された。この数に、紀元前597年にネブカドネザルがエルサレムを初めて包囲した際に、ユダの王エホヤキンを追放した人々を加える必要がある。エホヤキンの宮廷、他の有力市民、職人、そしてユダのユダヤ人人口のかなりの部分、約1万人が追放された。列王記では8,000人とも記されている。
かつてのユダ王国はバビロニアのユダ州となり、ユダ出身のゲダリヤが総督（あるいは傀儡王として統治していた可能性もある）となった。ミラーとヘイズによれば、この州には北のベテル、東のミツパとエリコ、西のエルサレムとベト・ツル、南のエン・ゲディの町々が含まれていた。 [ 11 ]この州の行政中心地はミツパであった。[ 12 ]この任命を聞きつけた周辺諸国に避難していたユダヤ人はユダに戻った。[ 13 ]しかし、間もなくゲダリヤはかつての王家の者によって暗殺され、バビロニアの駐屯軍は殺され、エジプトへの大規模な難民移動が引き起こされた。[ 11 ]エジプトでは、難民たちはミグドル、タフパンヘス、ノフ、パトロスに定住し、[ 14 ]エレミヤは道徳的保護者として彼らと共に行った。
バビロニア人は多くのユダヤ人を追放し、エルサレムは廃墟と化した。この時期、少数ではあるが無視できないユダヤ人が故郷に住み続けた。[ 15 ]聖書ではエルサレムは大きな城壁都市として記述されているが、ペルシャ時代のエルサレムの考古学的証拠は、ダビデの町にある約2～2.5ヘクタールの面積を占める小さな要塞化されていない村であったことを示している。[ 16 ]ペルシャ時代のエルサレムの人口推定値は、数百人から1,500～3,000人という高い推定値まで幅がある。[ 15 ] [ 17 ]ペルシャ時代の遺跡がわずかしか残っていないことを示す考古学的証拠に基づく低い人口推定値は、大規模な追放帰還に関する従来の考え方や、聖書の年代や著者に関する考え方に疑問を投げかけるものである。[ 18 ]
アケメネス朝の皇帝キュロス大王がバビロン陥落直後に発布したキュロス勅令は、ユダヤ人のバビロン捕囚を終わらせたペルシア王の勅令であった。ヘブライ語聖書では、この勅令によって追放されたイスラエル人がシオンに帰還できたとされている。これは、捕囚となっていたユダの人々が祖先の故郷であるユダヤに戻り、アケメネス朝帝国内の自治的なユダヤ人の州として再編成された出来事である。ソロモンの神殿に代わるものとして、ペルシア人がこの地域を征服した後、第二神殿の建設が始まった。紀元前6世紀後半までに、エルサレムの神殿は再建され、その礼拝、慣習、犠牲の供え物が再び確立された。[ 15 ]
ヘブライ語聖書となった文献の多くは、捕囚後の初期に編纂されたもので、ペルシア支配下のユダヤでは、神殿の建設と機能、そして宗教儀式（すなわち、神をどのように崇拝すべきか）をめぐって大きな対立があった。ペルシアは他の地域と同様の方法でユダヤを支配した。ユダヤがペルシアの領土であったという事実は、当時の社会と文学を理解する上で極めて重要である。捕囚共同体から帰還した人々は、ユダヤにおいて、捕囚以前の三位一体の指導者体制、すなわち王（シェシュバザルとゼルバベル）、大祭司（祭司の家系に連なるヨシュア）、預言者（ハガイ、ゼカリヤ）の体制を復活させようと試みた。しかし、次の世紀の半ば、おそらく紀元前450年頃には、王と預言者は姿を消し、大祭司だけが残り、書記官兼賢者（エズラ）と任命された貴族総督（ネヘミヤ）が加わった。この新しいパターンは、今後何世紀にもわたってユダヤの指導者のモデルとなった。[ 19 ]
イェフドは、イドゥメア、サメリナ（サマリア）、モアブ、アンモン、ギレアデ、アシュドド、ガザなどとともに、エベルナリの大きなサトラップ領の20の州または行政区分の1つでした。 [ 4 ] [ 21 ]イェフドは、かつての鉄器時代のユダ王国よりも小さく、北はベテル周辺から南はヘブロン近くまで（当時はイドゥメアに属していた）[ 22 ] 、東はヨルダン川と死海から西はシェフェラ（ユダヤ高地と沿岸平野の間の斜面）まで広がっていましたが、シェフェラは含まれていませんでした。エルサレムの破壊後、重心は北のベニヤミンに移りました。この地域はかつてイスラエル王国の一部でしたが、ユダ自体よりもはるかに人口密度が高く、現在では行政首都ミツパと主要な宗教中心地ベテルの両方を擁しています。[ 23 ]ミツパは1世紀以上にわたって州都であり続けた。行政がミツパから戻る前のエルサレムの位置は不明である。紀元前445年以降、エルサレムは再びイェフドの主要都市となり、城壁、神殿、および州都として機能するために必要なその他の施設を備え、紀元前420年からは銀貨を鋳造する地元の造幣所も存在した。[ 24 ]それにもかかわらず、ペルシア時代のエルサレムは質素で、人口は約1,500人であった。[ 15 ] [ 25 ]イェフドで唯一の真の都市であり、州の人口の大部分は城壁のない小さな村に住んでいた。この状況はペルシア時代全体を通してほとんど変わらなかった。州全体の人口は約3万人のままであった。考古学的記録にはバビロンからの大規模な移住の痕跡はなく[ 26 ] 、聖書の記述ではゼルバベルの帰還したイスラエル人捕囚の一団だけで42,360人であったとされているのと矛盾する[ 27 ] 。
ペルシア人は、ユダヤを属国として統治する実験を行ったようだが、今回は捕囚の身分でも王位を維持していたエホヤキンの子孫の支配下にあった。 [ 28 ]紀元前538年にキュロスによってユダヤ総督に任命されたシェシュバザルはダビデ王朝の出身であり、後継者（甥）のゼルバベルも同様であった。ゼルバベルの後を継いだのは次男、そして婿であり、彼らは皆、世襲制のダビデ王朝の総督であった。この状況は紀元前500年頃まで続いた。[ 28 ]ゼルバベルとその直系の後継者たちがペルシアの支配下でダビデ王国の復興を象徴していたというこの仮説は検証できないが、フェニキアなどペルシア帝国の他の地域での状況とは一致するだろう。[ 28 ]
ペルシアによるユダヤ支配初期における第二と第三の柱は、バビロニア人によって滅ぼされた古代ダビデ王国の様式を模倣した大祭司と預言者の制度であった。両者はヘブライ語聖書のエズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌、ゼカリヤ書、ハガイ書、マラキ書に記述され保存されているが、紀元前5世紀半ばまでに預言者とダビデ王は姿を消し、大祭司だけが残った。[ 19 ]その結果、紀元前500年頃以降、ユダヤは世襲制の大祭司によって統治される神政国家となった。[ 29 ]
イェフドの総督は、主に秩序を維持し、貢納金が支払われるようにする責任を負っていた。彼は様々な役人や書記官の集団に補佐されていたが、民衆による「議会」が存在したという証拠はなく、彼の主要な職務に関して裁量権はほとんどなかっただろう。[ 30 ]印章や硬貨の証拠から、ペルシアのイェフドの総督のほとんど、あるいは全員がユダヤ人であったことが示唆されており、これは地方の指導者を通じて統治するというペルシアの一般的な慣習に合致する。[ 19 ]
アケメネス朝のユダヤ州の総督のほとんどの継承順序と日付は、確実な形で再現することはできない。[ 32 ]この時代の硬貨、壺の刻印、印章からは、エルナタン、ハナニア（？）、エホエゼル、アザイ、ウリオという名前がわかるが、これらはすべてユダヤ人の名前である。[ 32 ]彼らのうち何人かは、ゼルバベルとネヘミヤの間に仕えたに違いない。[ 32 ] ペルシア人のバゴアス（ペルシア語ではバゴヒまたはバゴイ）は、宦官によく使われたいくつかの神名由来の名前の短縮形で知られている。[ 32 ] [ 33 ]彼は5世紀のエレファンティネ・パピルスに言及されており、したがってネヘミヤの後に仕えたに違いない。[ 32 ]
聖書学者の間では、紀元前 9 世紀から 8 世紀の古代ユダは基本的に単一神教または一神教であり、ヤハウェは周辺諸国がそれぞれ独自の国神を持っていたのと同様に国家の神であったという点で意見が一致している。 [ 37 ]一神教のテーマは、アッシリア王を「四方（世界）の主」と描いたアッシリア王室のプロパガンダに対抗して、早くも 8 世紀に現れたが、バビロン捕囚によって競合する豊穣、祖先崇拝、その他の崇拝が崩壊し、それがユダの支配的な神学として出現することができた。[ 38 ]かつての神々の小神または「神の子」は、天使と悪魔の階層へと変化し、この過程はユダの時代からヘレニズム時代にかけて進化し続けた。[ 37 ]
ゾロアスター教はユダヤ教に影響を与え、その後ユダヤ教へと発展した。その影響の正確な程度については議論が続いているが、創造主であり、正義を保証する者であり、天の神である神という共通の概念が生まれた。流刑と復興の経験そのものが新たな世界観を生み出し、その中でエルサレムとダビデの家は中心的な要素であり続け、神殿の破壊はヤハウェの力の証と見なされるようになった。[ 39 ]
おそらく捕囚後の時代で最も重要な展開は、ユダヤ人の排他性という考え方と実践の促進と最終的な支配であった。ユダヤ人（ヤコブの子孫、イスラエルの神とモーセの律法に従う者）は、他のすべての民族とは区別された民族集団である、あるいはそうあるべきだという考えである。レヴィンによれば、それはバビロン捕囚から帰還したゴラの党派から生まれた新しい考えであった。 [ 40 ]エズラとネヘミヤは異邦人やサマリア人に対して不寛容であったが、ユダヤ人とサマリア人や他の隣人との関係はそれ以外では親密で友好的であった。[ 40 ]エズラ記・ネヘミヤ記と歴代誌を比較すると、このことが裏付けられます。歴代誌はヤハウェ崇拝への参加を12部族すべて、さらには外国人にも開放していますが、エズラ記・ネヘミヤ記では「イスラエル」とはユダ族とベニヤミン族、そして聖なるレビ族だけを意味します。[ 41 ]
イェフドは一貫して一神教であったにもかかわらず、ペルシア時代には多神教的なヤハウェ信仰が一部に残っていたようである。エレファンティネ島のパピルスと陶片（通常は紀元前5世紀のものとされる）は、エジプトのエレファンティネ島に住むユダヤ人の小集団が、ヤハウェを熱心に支持する一方で、エジプトの女神アナトも崇拝し、島に神殿を建てていたことを示している。この集団はバビロン捕囚以前に設立されたと考えられ、そのため本土の宗教改革から切り離されたままであった。[ 42 ]エレファンティネの集団は第二神殿と何らかの接触があったようである（エルサレムの大祭司ヨハナンに手紙を書いていたことからも明らかである[ 43 ]）が、両者の正確な関係は現在不明である。[ 44 ]ファラオ・アミュルタイオスによるペルシア人のエジプトからの追放（紀元前404年）の後、エレファンティネのユダヤ神殿は放棄された。[ 42 ]
学者たちは、ペルシア時代にトーラーが最終的な形になり、ヨシュア記から列王記までの書物に含まれる古代イスラエルとユダの歴史が改訂され完成し、古い預言書が編集されたと考えている。[ 39 ]新しい著作には、歴代誌などの古い作品の解釈や、ベン・シラ、トビト記、ユディト記、エノク書、そしてずっと後のマカバイ記などの真にオリジナルの作品が含まれる。ベン・シラ以降の文献には、現在の形のヘブライ語聖書への言及がますます浸透しており、権威ある著作という意味での「聖典」という概念がゆっくりと発展していったことを示唆している。[ 45 ]
ペルシア時代におけるより重要な文化的変化の一つは、帝国アラム語がユダヤとユダヤ人ディアスポラの主要言語として台頭したことである。元々はアラム人によって話されていたこの言語をペルシア人が採用し、帝国の共通語となった。そして、エズラの時代にはすでに、ユダヤ人が理解できるようにトーラーの朗読をアラム語に翻訳する必要があった。[ 40 ]
ペルシア時代のヘブライ語碑文資料はごくわずかしか残っておらず、テル・ジェメとベト・ズルで発見された古ヘブライ文字を使用した硬貨、ワディ・ダリヤの洞窟で発見された印章に押された2つの印章、テル・ミハルで発見された印章などがある。対照的に、アラム語碑文資料ははるかに多く存在する。[ 46 ]
紀元前539年、バビロンはアケメネス朝に陥落した。この出来事は聖書以外の資料から確実に年代が特定されている。キュロス大王は即位1年目（紀元前538年）に、バビロンに追放されていた人々がユダヤに戻り、神殿を再建することを布告した。[ 47 ]ゼルバベルに率いられた42,360人の追放者がユダヤに戻り、[ 27 ]ゼルバベルと大祭司ヨシュアは「その地の民」を恐れながらも、犠牲の儀式を再開した。[ 48 ]
エズラ記によれば、イエスアとゼルバベルは「その地の民」の敵意と「川の向こう側」（ユダはその属州の一つ）の総督の反対によって、神殿再建の努力が阻まれました。（エズラ記3-4:4 ）しかし、ダリウス王の治世2年目（紀元前520年）に、ダリウスは記録保管所でキュロスの勅令を発見しました。彼は総督に再建事業を支援するよう指示し、総督はこれに従い、神殿はダリウス王の治世6年目（紀元前516/515年）に完成しました。（エズラ記6:15）
エズラ記によれば、エズラがエルサレムに到着したのはアルタクセルクセス2年目である。物語におけるその位置づけから、エズラはアルタクセルクセス1世であったと推測され、その年は紀元前458年となる。ヤハウェの戒めを深く理解していたエズラは、アルタクセルクセスから神殿の再建と、川の向こう側におけるモーセの律法の施行を命じられた。エズラは大勢の捕囚民を率いてユダに戻り、そこでユダヤ人が「その地の民」と結婚していたことを知り、直ちに異民族との結婚を禁じた。（エズラ記6～10章）
アルタクセルクセス王の治世20年目（ほぼ間違いなくアルタクセルクセス1世。彼の治世20年目は紀元前445/444年）に、王の酒杯係であり高官であったネヘミヤは、エルサレムの城壁が破壊されたことを知らされ、再建のためにエルサレムに戻る許可を得た。彼は再建に成功したが、「その地の民」、すなわちサマリア（かつてのイスラエル王国の領土であるユドのすぐ北に位置する州）の役人や、エルサレム周辺の他の州や民から強い抵抗を受けた。（ネヘミヤ記1～7章）
ネヘミヤ記8章では、物語は突然エズラの視点に戻りますが、年代順は変わっていないように見えますが、年は明記されていません。ネヘミヤ記によると、エズラはユダヤ人を集めて律法を読み上げ、施行しました（これはダリウス王から与えられた本来の任務でしたが、彼が到着してから14年後のこの時になって初めて実行に移されました）。エズラは、律法を守らなかったことが流刑の原因だと人々に説きました。ユダヤ人はその後、「その地の民」から離れ（再び異教徒との結婚は禁止されました）、安息日を守り、概して律法を遵守することに同意しました。（ネヘミヤ記8～12章）
新バビロニア時代とアケメネス朝時代の年代については完全な合意が得られていない。この記事では以下の表を使用しているが、多くの出来事について別の日付も考えられる。特にエズラとネヘミヤの年代順についてはそうで、エズラ記7章6-8節ではエズラが「アルタクセルクセス王の治世7年目に」エルサレムに来たと記されているが、それがアルタクセルクセス1世（紀元前465-424年）なのかアルタクセルクセス2世（紀元前404-358年）なのかは明記されていない。彼の任務の年代は紀元前458年である可能性が高いが、紀元前398年に行われた可能性もある。[ 49 ]
考古学的発掘調査の結果から、鉄器時代後期のユダと比較して、ペルシア時代後期のユダは農村地帯であり、集落の数は鉄器時代後期の半分以下で、人口もはるかに少なかったことが示唆されている。エルサレムは8世紀以前の規模に縮小し、人口も大幅に減少しており、人々は神殿の丘とダビデの町、特にシロアムの池の近くに集中していた。この時代の最も印象的な建築計画はエン・ゲディで発見された。[ 51 ]
紀元前4世紀を通じて、イェフド州には要塞のネットワークが存在していた。その一つが、キルヤト・イェアリムの北にあるハル・ハルアハの頂上で発見された小さな長方形の砦、フルヴァト・エレスである。[ 52 ]この時代の注目すべき非都市遺跡には、ハル・アダルで発見された要塞と農園、そしてカランディアの農園などがある。[ 51 ]
バビロニア人はヘブライ語の[ユダ]をアラム語でイェフド・メディナタ（「ユダの州」）または単に「イェフド」と訳し、これをバビロニアの新しい州とした。これはペルシア人に受け継がれた。ギリシャ人の時代には、イェフドはユダヤと訳され、ローマ人に引き継がれた。西暦135年のユダヤ人の反乱の後、ローマ人はこの地域をシリア・パレスチナまたは単にパレスチナと改名した。これらの土地名で表された地域は、時代によって多少異なっていた。
紀元前586年にバビロニア人によるエルサレムの破壊によって終焉を迎えた。住民の多くはメソポタミアに追放された。…しかし、バビロンは紀元前539年に精力的なペルシア王キュロスによって陥落し、彼の庇護とその後継者の庇護の下、ユダヤ人はユダで民族生活を再建し始めた。神殿は徐々に再建され、大祭司は最終的に宗主国によって民族の指導者として認められた。この小さなペルシアの州は明らかにユダヤ人の州であった。ペルシア王の現地代表は、場合によってはユダヤ人であり、隣接するサマリア州の総督と常に友好的とは限らないものの、緊密な関係を維持していたことが知られている。こうしてペルシャ時代末期には、エルサレムは小規模で経済的には後進的であったものの、確固たる地位を築いたユダヤ人共同体の中心地となり、特に宗教的な事柄においてかなりの自治権を享受し、神殿と大祭司を中心に団結していた。
ペルシア時代のイェフドに関する現在の考え方には、（民族的に）多面的な人口、その考古学に関するはるかに優れた理解、そしてイェフドという比較的小さな州と、モアブ、アンモン、ギレアデ、サマリア、アシュドド、イドゥメアなど、パレスチナの他のペルシア州との相互作用が含まれます。これらはすべて、
エビル・ナリと呼ばれる第 5 のペルシアの
サトラップ
の一部でした。この関心は、物質文化（すなわち、ペルシャ時代のパレスチナの考古学）のより綿密で多角的な分析によるだけでなく、現代の学者の多くがこの時代を創造的な文学活動の温床と見なし、ヘブライ語聖書のほとんどの書物が編集または執筆された時期であるため、より詳細な調査に値すると考えていることにも起因している。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)別のところで私は、ネヘミヤ記3章の城壁建設の記述は、ペルシア時代のエルサレムの考古学について私たちが知っていることと一致しないと主張した。ネヘミヤ記3章は、おそらく南西の丘（60ヘクタール、長さ3.5kmの城壁）を含む大きな都市に言及しており、多くの塔と門を備えた大きな城壁で要塞化されていたが、ペルシア時代のエルサレムは、ダビデの町の中心部にある2～2.5ヘクタールの非常に限られた範囲に広がっている要塞化されていない村であった。ネヘミヤ記3章の記述（ネヘミヤ記には含まれておらず、おそらくネヘミヤ記の本文に挿入されたものと思われる）は、ユートピア的ではないにしても、紀元前2世紀にハスモン朝によって建設された第一の城壁の現実を表しているように思われる。
文献資料の解釈に基づくと、ペルシア時代のユダヤの人口は最大15万人と推定されていた。より妥当な考古学に基づく研究では、同州の人口は2万人から3万人と推定されている。しかし、後者の数字もやや誇張されているように思われる。1. カーターとリプシッツが用いた、1ヘクタールあたり250人の人口密度係数は、ペルシア時代の人口の少ない高地の村には高すぎる。 1ヘクタールの市街地あたり200人の人口係数が、考えられる最大値のようです。 2. エルサレムの人口は、カーターが主張した1250～1500人、リプシッツが推定した1,500人、あるいは3,000人の半分以下でした。数百人を超える人口はありませんでした。
これらの人口推定値（上記で示したユダヤ全般とエルサレムの両方について）は、紀元前 6 世紀から 4 世紀の歴史研究に広範囲にわたる影響を及ぼします。これらは、紀元前 586 年にユダヤを襲った大惨事の規模を軽視する傾向のある学者に反し、同時に、ユダヤへの帰還者の大規模な波という考えと矛盾します。これらの説は、バビロニアに追放された人々と比較して、バビロニア捕囚期および捕囚後の聖書文書の作成や、捕囚後初期のユダヤ教の性質の形成において、ユダヤ地方の地元住民の重要性を低く見積もっているように思われる。また、聖書の歴史的資料の多くがペルシャ時代のユダヤ地方で書かれたという考えにも異議を唱えている。
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