ハフタラ

ハフタラ（またはアシュケナージの発音ではハフトラ、別表記ではハフタラ、ハフタラ、ヘブライ語: הפטרה）「別れ」、「別れ」^{[ 1 ]}（複数形:ハフタロットまたはハフトロス）は、ユダヤ教の宗教的慣習の一部としてシナゴーグで公に朗読される、ヘブライ語聖書（タナハ）のネビイム（「預言者」）の書からの抜粋のシリーズです。ハフタラの朗読は、各安息日、ユダヤ教の祭り、断食日にトーラーの朗読の後に行われます。通常、ハフタラは、その前に朗読されるパラシャ（週ごとのトーラーの箇所）とテーマ的に関連しています。 ^{[ 2 ]} ハフタラは詠唱で歌われます。 （聖書の一節を朗唱することは、ヘブライ語では「タアミム」 、イディッシュ語では「トロペ」、英語では「カンティレーション」と呼ばれます。）関連する祝福の言葉は、ハフタラの朗読の前後に唱えられます。

ハフタラ朗読の起源は歴史の中に埋もれており、ユダヤ教の慣習におけるその役割を説明するためにいくつかの説が提唱されている。マカバイの反乱に先立つアンティオコス4世エピファネスによるユダヤ人迫害への対応として生まれたという説^{[ 3 ] [ 4 ]}、あるいは「預言者（ヨシュアを除く）の正統性を否定したサマリア人、そして後にサドカイ人に対して制定された」という説^{[ 3 ]}などである。 別の説では、シナゴーグのトーラー巻物が破壊または破損した何らかの迫害行為またはその他の災害の後に制定されたという説もある。これは、儀式的に適切な羊皮紙の巻物以外からトーラーの部分を読むことが禁じられていたが、預言者の朗読についてはそのような要件がなかったため、「一時的な便宜として代用され、その後定着した」というものである。^{[ 5 ]} タルムードには、紀元70年頃に生きたラビ・エリゼル・ベン・フルカヌスの前でハフタラが読まれたこと、またラッバー・バル・ナフマニ（3世紀）の時代には「ハフタラの巻物」があったが、それ以上の説明はなかったことが記されている。 ^{[ 7 ]}キリスト教の新約聖書には^{、このユダヤ教の習慣が}その時代に存在していたことを示唆する^記述 がいくつかある。 ^{[ 8 ]}

ハフタラを読む起源は誰も確信を持って知っているわけではないが、いくつかの説が提唱されている。伝統的なユダヤ教の権威者の一部が受け入れている最も一般的な説明は、紀元前168年、ユダヤ人がセレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスの支配下にあったとき、彼らはトーラーを読むことを禁じられ、代わりにハフタラで済ませていたというものである。彼らは再びトーラーを読むことができるようになった後も、ハフタラを読み続けた。しかし、この説は14世紀にラビ・ダビデ・アブディルハムによって提唱されるまで明確に述べられておらず^{[ 9 ]}、いくつかの弱点がある^{[ 10 ] 。}

ラビのルーベン・マーゴリーズとサムソン・ラファエル・ヒルシュ（特に明記されていない限り、この記事で引用されているのはこのヒルシュである）が提示した別の説明は、ハフタラ朗読は、ヘブライ語聖書はトーラーのみから成ると考えるユダヤ教の宗派 の影響力に対抗するために制定されたというものである。

しかし、ハフタラを読む起源について提示されたすべての説明には、未解決の難点がある。

確かにハフタラは紀元70年頃にはすでに読まれていた。おそらく義務的であったり、すべての共同体で、あるいはすべての安息日に読まれていたわけではないが、タルムードには当時生きていたラビ・エリゼル・ベン・ヒルカヌスの前でハフタラが読まれたことが記されている。 [ 11 ]キリスト教^の聖書に は、紀元70年よりもさらに前からエルサレムのシナゴーグで安息日の礼拝において預言書からの朗読が一般的であったことが示されているが、必ずしも決まったスケジュールではなかった。^{[ 12 ]} 

ハフタラの部分は一人だけが読みます。^{[ 13 ]}これは、トーラーの朗読の手順とは異なります。トーラーの朗読では、テキストは3つから7つの部分に分けられ、一人が読む場合もあれば、複数人で分担して読む場合もあります。

ハフタラは伝統的にマフティール、つまりトーラーの巻物の前に最後に呼ばれる人によって朗読される。

ハフタラを誰が読むことができるかという点に関して、伝統は様々であったり、発展したりした。おそらくハフタラの朗読がトーラーの朗読と同じ地位ではないことを明確にするため、未成年者（つまり、まだバル・ミツバーの年齢に達していない少年）がハフタラを唱えることが許されていた（少なくとも通常の安息日には）。また、ハフタラの朗読が未成年の少年のみに限定されているコミュニティさえあった。近世では、アシュケナージのバル・ミツバーの少年（現在は成人）は、少なくともマフティールの部分とハフタラを読む。^{[ 14 ]} 他のコミュニティでは、ハフタラはトーラーの朗読に参加した者（一部の慣習では、マフティール、つまりトーラーから最後に読んだ人）のみが読むことができた。あるいは、会衆全体が利用可能なフマシムからハフタラを自分たちで読むことさえあった。これは明らかに、間違いを犯す可能性のある朗読者を恥ずかしい思いをさせないためであった。^{[ 15 ]}

ラビ・ヨセフ・カロ（16世紀）は、長年にわたりハフタラは決まっておらず、マフティールがネビイムから適切な箇所を選んでいたと報告している。^{[ 16 ]}時が経つにつれ、特定のコミュニティで特定の選択が定着した。現代のユダヤ教の慣習では、ハフタラを自分で選ぶことはできないとラビ・モシェ・ファインスタインは説明している。それは受け入れられた慣習に反するからである。^{[ 17 ]}しかし、ラビ・カロの説明は、コミュニティによってハフタラとして何を読むかに関する慣習が異なる理由を説明するのに役立つ。

トーラーの部分とは異なり、ハフタラは今日では通常、印刷された本から読まれます。これはタナハ（ヘブライ語聖書全体）、フマシュ（または「フマシュ」、複数形：フマシム）（トーラーとハフタラを含む巻物）、または祭りの場合は祈祷書のいずれかです。また、ハフタラのみを大きな活字で収録した本もあります。ハフタラの巻物が使用される場合でも、その巻物はトーラーの巻物とは異なり、紙で作られることもあり、母音記号やトロペなどの装飾が含まれる場合があります。^{[ 18 ]}

しかし、ほとんどのハラハー決定者（ポスクィム）によれば、ハフタラは羊皮紙の巻物から読むのが望ましいとされており、ごく少数のポスクィム（主にヴィルナ・ガオン派）によれば、そのような羊皮紙の巻物は絶対的に必要である。その形式は様々である。

• 古い伝承によれば、ハフタロットは、実際のハフタロットで使用される預言書の抜粋のみを含む特別な巻物から読み上げられました。これはシフラ・デアフタルタ（ספרא דאפטרתא）として知られており、今日でもアシュケナジムとセファルディの両方のいくつかのコミュニティで見ることができます。一部のコミュニティでは、巻物は紙でできています。これらの巻物には、母音記号とテアミム（詠唱記号）が含まれている場合と含まれていない場合があります。^{[ 19 ]}
• しかし、ヴィルナ・ガオンは、トーラーの巻物がモーセ五書の全文を含んでいるのと同様に、預言書の全文（例えば、ヨシュア記の全文、士師記の全文、イザヤ書の全文）を含む巻物からのみハフタラを読むべきであると定めた。これらの巻物はトーラーの巻物の書き方の規則に従って書かれているため、ヴィルナ・ガオンの見解では、母音記号や朗唱記号は含まれていない。^{[ 20 ]}このような巻物は、多くの、おそらくほとんどのリトアニア式のイェシーバーや、特にイスラエルの多くのアシュケナージ系シナゴーグでハフタラの朗読に使用されている。そのような巻物が入手できない場合は、マフティールが巻物以外のものから声に出して朗読するのではなく、会衆全体が本からハフタラを黙読または小声で読むべきであると言う人もいる。^{[ 21 ]}

印刷技術、ひいては印刷本の正確性と特性が向上するにつれて、印刷本の使用に対する当初の抵抗は減少したように思われる。^{[ 22 ]}ハフタラの巻物を聖櫃 に保管すべきではないという意見もあったが、ラビ・オバディア・ヨセフなどの意見では、保管は許可されていた。^{[ 23 ]}ただし、ハフタラの巻物はトーラーの巻物のように装飾されておらず、独特の（そして銅などの劣った）装飾が施されている場合がある。^{[ 24 ]}

ハフタラの朗読の前後に祝福があります。ハフタラの朗読が特別な栄誉とされる理由の一つは、朗読に伴う膨大な祝福があるからです。^{[ 25 ]}これらの祝福は、7世紀または8世紀に遡る、タルムードの小冊子（非正典）であるマセヘト・ソフェリム（単にソフェリムとも呼ばれる）に由来します。 ^{[ 26 ]}しかし、これらの祝福、あるいは少なくともその一部は、70年の第二神殿の破壊以前に遡る可能性があります。^{[ 27 ]}少なくとも一部のハフタラの祝福は2世紀までに使用されていました。^{[ 28 ]}祝福は、ハフタラの部分を読むように指定された人が読みます。ハフタラの前の祝福は、ハフタラの旋律で読みます。セファルディムの慣習では、ハフタラの朗読の直後、最後の祝福の前に、イザヤ書47章4節（「我らの贖い主、万軍の主、イスラエルの聖なる主」）を唱えます。ハフタラの朗読に続く祝福は、最後の祝福を除いて、ハフタラが朗読されるすべての機会において共通です。最後の祝福は日付によって異なり、省略される日もあります。

ハフタラの朗読の前に1つ、後に残りの5つの祝福があります。これらの祝福は、ハフタラの儀式そのものにまで遡る可能性があります。^{[ 29 ]}ハフタラには、トーラーの朗読よりも多くの、そして長い祝福があることにすぐに気づくでしょう。サマリア人の拒絶に直面して、預言書の神聖さを強調するために、預言書の朗読にこのような区別が与えられたのはもっともらしいです。^{[ 30 ]}ハフタラがマフティールによって朗読される場合、彼はすでにトーラーの朗読のために2つの祝福を唱えており、5つのハフタラの祝福は、彼が合計で重要な数である7つの祝福を唱えたことを意味します。^{[ 31 ]}最初の祝福は、巻物が閉じられるまで唱えられません。これは、巻く人が邪魔されずに聞くことができるようにするためです。^{[ 32 ]}同様に、ハフタラの本文自体（本であれ巻物であれ）は、最後のハフタラの祝福が終わるまで朗読台の上に開かれたままになっている。^{[ 33 ]}祝福は数世紀にわたってわずかに変化してきたが、現在の本文は明らかに11世紀後半のマフゾール・ヴィトリに由来し、7世紀か8世紀の論文であるマセヘト・ソフェリムや、 12世紀に遡るマイモニデスの著作に伝わる本文とは若干の違いがある。 ^{[ 34 ]}

ハフタラの朗読の前に唱えられる最初の祝福は、ハフタラの詠唱自体と同じ旋律を用い、短調で歌われます。そのため、多くの祈祷書では、この最初の祝福に聖書自体で預言書に使われている詠唱記号が印刷されています。これは、聖書以外のテキストでこのような記号が付けられている唯一の例かもしれません。^{[ 35 ]}この最初の祝福はたった2節ですが、どちらも神への祝福で始まり、間にアーメンが挟まれることはありません。

祝福は以下の通りです。最初の祝福は朗読の前に唱えられます。

主 よ、 私たちの神、宇宙の王よ、あなたは祝福されています 。あなたは善き預言者たちを選び、 彼らの真実の言葉を喜ばれました。主 よ、あなたは祝福されています。あなたは律法と、そのしもべモーセ と、その民イスラエル と、真実と義の預言者たちを選ばれました。[会衆：アーメン]

これは、アシュケナジムとセファルディの祈祷書でほぼ同じである詩的なヘブライ語のテキストからのやや自由な翻訳です。祝福は1つの段落に印刷され、カンティリストによって文と文の間にエトナハタのみで連続して読み上げられます。最初の祝福は、小篇マセヘト・ソフェリム第13章第7節から直接引用されています。最初の節は、「良い預言者を選んだ」神（おそらく神に召されていない偽預言者とは区別される）を賛美し、2番目の節は、預言者たちと同様に神に選ばれたモーセに言及している安息日の典礼の中で数少ない箇所の1つです。^{[ 36 ]}「彼らの言葉に満足した」のは、モーセが神によって逐語的に指示された言葉でトーラーを書いたのに対し、預言者たちはそれぞれ自分の言葉を語り、それが語られた後に神の承認を得たからです。^{[ 37 ]}この文脈では、「イスラエル」は、どこにいても世界中のユダヤ人を意味します。

ハフタラの最後の言葉が読み上げられた直後、多くのセファルディム、ミズラヒ、イタリックの会衆は伝統的に2つの聖書の節を朗読し、その後マフティールがそれを繰り返します。^{[ 38 ]}

我らの贖い主、万軍の主、イスラエルの聖なる方。^{[ 39 ]}主はとこしえに 祝福されますように。アーメン、アーメン。^{[ 40 ]}

ハフタラの朗読に続く祝福は、ペンタトニックスケールで唱えられる。^{[ 35 ]}

2つ目の祝福は、預言書の朗読の後に続きます。

主よ、わが神よ、宇宙の王、 万物の岩、世々限りなく義なる方よ、あなたは祝福されています。 あなたは語り、行い、語り、成就する、信頼できる神です 。あなたの言葉はすべて真実で正義です。主 よ、あなたは信頼できる方であり、あなたの言葉も信頼できます。 あなたの言葉は一つとして成就されなかったものはありません 。あなたは神であり、王であり、信頼できる方だからです。主よ、 あなたは祝福されています。あなたはすべての言葉において信頼できる神です。[会衆：アーメン]

これもまた、マセヘト・ソフェリムの第8節と第10節からの引用です。第9節には会衆の応答が記されていますが、これは採用されなかったようです。最初の節の後、会衆は立ち上がり、「主よ、我らの神よ、あなたは真実であり、あなたの言葉は信頼できます。真実で、生ける者で、永遠の者よ、どうか永遠に我らを治めてください」と唱えます。この応答は古代には使われていたようで、東方ディアスポラのユダヤ人は座ったまま、エールツ・イスラエルのユダヤ人は立ったまま唱えていました。この慣習は中世に廃れたようで、9世紀のアムラムの祈祷書には含まれていませんが、その一節（「主よ、我らの神よ、あなたは信頼でき、永遠に生ける者で、永遠の者です」という一節、「言葉は真実で、正義である」の直後）はマフゾール・ヴィトリ（1100年頃）にあります。しかし、18世紀にはラビ・ヤコブ・エムデンがその省略を批判しました。祝福の後半部分は、イザヤ書45章23節と55章11節を反映している。

3つ目の祝福はすぐに続きます。

シオンに慈悲をお与えください。そこは私たちの命の故郷です。 虐げられた者たちを、私たちの時代に、速やかに救ってください。シオンの子らを喜ばせる主よ、 あなたは祝福されています。[会衆：アーメン]

マセケト・ソフェリム第11段落と非常によく似ており、「慰めよ（ラヘムではなくナヘム） 、主よ、我らの神よ、あなたの都シオンよ…」で始まり、「シオンの子らを慰める方」で終わっている。シオンとは、エルサレムのシオン山、神殿が建っていた丘のことだが、この祝福が作られる何世紀も前に破壊されていた。シオン山が以前に言及されたのは、シオン山ではなくゲリジム山を崇拝の中心としていたサマリア人を意図的に反駁するためだった可能性がある。 ^{[ 41 ]}マセケト・ソフェリムでは、虐げられた者を「救う」（トシヤ）代わりに、イエメン版の祝福で使用されている「復讐する」（テニクム）という言葉が使われている。アムラム・ガオン（9世紀）やサアディア・ガオン（10世紀）、マフゾール・ヴィトリ（1100年頃）の時代には 、「慰めよ」が「慈悲を」に取って代わっていたが、「復讐せよ」は依然としてテキストの一部であり、前世紀までロマニオット版とイエメン版の両方に含まれていた。「救え」が多くのコミュニティで「復讐せよ」に取って代わったのは、キリスト教徒やイスラム教徒の検閲や脅迫が原因であると示唆されている。^{[ 42 ]} 

4つ目の祝福はすぐ後に続きます。

主よ 、我らの神よ、 あなたのしもべである預言者エリヤと、 あなたの油注がれたダビデの家の王国によって、我らを喜ばせてください 。彼が速やかに来臨し、我らの心に喜びをもたらしてくださいますように。 異邦人が彼の王座に座ること も、他の者が彼の栄光を奪い続けることも許されませんように。 あなたは聖なる御名によって、彼の灯火が永遠に消えることはないと誓われたからです。ダビデの盾である主 よ、あなたは祝福されています。[会衆：アーメン]

これは、最後の行を除いて、マセヘト・ソフェリム第12段落のテキストとほぼ同じです。2番目の「あなたは祝福されています」の前に、ソフェリムには「そして彼の時代にユダは安全になり、イスラエルは安心して住むことができ、彼は『主は私たちの弁護者』と呼ばれるであろう」という行があります。^{[ 43 ]}この行はロマニオットの典礼に残りました。「ダビデの盾」の代わりに、ソフェリムには「イスラエルの民の偉大な救いを成就する者」があります。しかし、3世紀までには、「ダビデの盾」が使用されているテキストであり、^{[ 44 ]}ソフェリムより前のものです。「彼」と「彼の」は、ダビデ王の子孫であるメシアを指します。 「異邦人が王座に座ることを許さない」や「他の者が彼の栄光を奪い続けることを許さない」という一節は、ダビデ王家の真の末裔ではなく、ハスモン朝やヘロデ朝が聖地を支配していた初期のタルムード時代にまで遡る可能性がある。^{[ 45 ]}

5番目（最後の）祝福はすぐ後に続きます。

律法の朗読、礼拝、預言書の朗読、 そしてこの安息日（あるいはこの祝日）のために、主よ、私たちの神よ、あなたが私たちに与えてくださったこの安息日のために、 聖なることと休息のために、栄誉と輝きのために、主よ、私たちの神よ、 これらすべてのために、 私たちはあなたに感謝し、あなたを祝福します。あなたの御名が、すべての生き とし生ける口によって、いつまでも 祝福されますように。安息日を聖別される主 よ、あなたは祝福されますように。 [会衆：アーメン]

これは、ソフェリムの第13段落からのもので、「すべての生きている口によって」という句は含まれておらず、「イスラエルと[祝日名]の日を聖別する方」で終わっています。アムラム・ガオンとマイモニデスは「エルサレムを再建する方」で締めくくっていましたが、これはすべての派閥によって破棄されたようです。この最後の祝福は、さまざまな祭りや祝日に合わせて修正されます。^{[ 46 ]}すべての伝統において、最後の句「安息日を聖別する方」は、通常の安息日以外の機会の場合は適切な代替句に置き換えられます。祝日が安息日に当たる場合は、「そしてこの安息日とこの日のために…」という表現になります（安息日でない場合は、単に「そしてこの日のために…」となります）。例えば、（過越祭の場合）「マッツォ祭」、（シャブオットの場合）「シャブオット祭」、（スコットの場合）「スコット祭」、（シェミニ・アツェレトまたはシムハス・トーラーの場合）「集会祭」、（ロシュ・ハシャナの場合）「追悼の日」、（ヨム・キプールの場合）「贖罪の日」、- しかし、コル・ボ（14世紀）によれば、ヨム・キプールは名前のある唯一の断食日であり、したがって、ゲダリア、エステル、ティシャ・ベアブなどの他の断食日には、祝福に挿入できる名前がないため、この最後の祝福は全く唱えられないようです^{[ 47 ]} - そして、祝福の祭りバージョンは次のように締めくくられます。

 「…主よ、私たちの神よ、あなたは私たちに、聖なるものと安息のために、喜びと歓喜のために（ヨム・キプールでは、赦しと許しと贖罪のために）、栄誉と輝きのために、これらを与えてくださいました。主よ、私たちの神 よ、これらすべてについて、私たちはあなたに感謝し、あなたを賛美します。 あなたの御名が、すべての生きとし生ける口によって、いつまでも祝福されますように。主よ、 あなたは祝福されますように。あなたは（安息日と）イスラエルと祭りを聖別される方です。」       

そしてヨム・キプールには、最後の行を次のように置き換えてください 。

主よ、あなたは祝福されますように。私たちの罪と、その民であるイスラエルの家族の罪を赦し、毎年私たちの罪悪を取り除いてくださる王よ 。全地の王よ、安息日、イスラエル、そして贖罪の日を聖別される方よ。       

古代では、ハフタラはトーラーと同様に、朗読される際にアラム語に翻訳されていましたが、これは今でもイエメン系ユダヤ人によって行われています。タルムードでは、トーラーは一節ずつ翻訳しなければならないが、他の朗読（ハフタラなど）は一度に最大３節の単位で翻訳することが許されていると規定されています。^{[ 48 ]}

ハフタラは、その日と何らかの共通点を持たなければならない。通常の安息日であれば、それはトーラーの朗読と共通点を持つことを意味する。しかし、その関連性はかなり曖昧な場合もある。パラシャ・バミドバル（イスラエルの人口調査について述べたもの）との関連性は、ハフタラが「イスラエルの民は海の砂のように数多くなるだろう」という言葉で始まる点にある。

タルムードでは、ハフタラはトーラーの最小朗読に合わせるため、少なくとも21節の長さであるべきだとされていますが、^{[ 49 ]}「主題が終わった」（サリク・イニャーナ）場合はこの要件は不要です。そのため、アシュケナジムとセファルディムのキ・テイツェイのハフタラはわずか10節、ミケツのハフタラはアシュケナジムとセファルディムではわずか15節、イタリア系ユダヤ人ではわずか14節です。トセフタには、古代（西暦2世紀以前）にイザヤ書52章3節というたった1節のハフタラや、4節か5節しかないハフタラがあったと記されています。^{[ 50 ]}

もう一つのルールは、ハフタラの朗読が不気味な節や悲惨な節で終わってはならないということであり、そのため最後から二番目の節を最後に繰り返すか、あるいはツァヴのハフタラのように他の箇所の節をコーダとして用いる（アシュケナジムとセファルディムは、悪人の悲惨な運命の描写で終わることを避けるため、同じ預言者の箇所を飛ばして合計19節読む。ハバドとイエメン派も、別の不安を煽る節で終わることを避けるため、飛ばして合計16節読む。カラ派とロマニオット派は戻って最後から二番目の節を繰り返し、エリヤの再来を約束し、「荒廃」という言葉で終わらないようにする。ほとんどのコミュニティがシャバット・ハガドルにそのハフタラを読む場合も同様である）。一貫した特徴の一つは、節全体が読まれることであり、節の一部だけが読まれることは決してない。

古代においては、年間ハフタラ朗読の規定リストは存在しなかったが、タルムード文献（ミドラシュやトセフタを含む）には特定の祝祭日に関する勧告がいくつか記されている。古代においては、預言書からの朗読箇所の選択は、朗読者、会衆、あるいは指導者のいずれかによって、前年や他の会衆の選択を考慮せずに、その場しのぎで行われていたようである。タルムード文献には、特定の箇所をハフタラ朗読に選ぶべきではないという勧告があり、これは当時、年間朗読の規定リストが存在しなかったことを示している。^{[ 51 ]}古代の権威ある朗読リストが存在しなかったことを示すさらなる証拠は、安息日とほとんどの聖日にハフタラを読む習慣は広く普及しているものの、世界中のさまざまな伝統やコミュニティが今では異なるリストを採用しているという単純な事実である。これは、古代から大多数の通常の安息日のハフタラの選択を規定する確固たる伝統がなかったことを示している。^{[ 52 ]}

ハフタラは、独自の旋律に従って朗唱されます（トーラーと同じ朗唱旋律ではありません）。ネビイムを独自の特別な旋律で読むという伝統は、アシュケナジムとセファルディの両方の後期中世の文献で証明されています。中世のセファルディの文献には、ハフタラの旋律は、一般的にネビイムの書物を読む際に使用される旋律のわずかな変形であると記されており（おそらく学習目的のため）、イラク系ユダヤ人は今日に至るまで、「ネビイム」と「ハフタラ」の別々の旋律を保持しています。

ネビイムの多くの箇所は年間を通してハフタラとして朗読されますが、ネビイムの書全体が朗読されるわけではありません（トーラーとは異なります）。ネビイム全体が典礼で扱われないため、ネビイムの書には登場するもののハフタラには登場しない、珍しい朗唱音符の旋律は忘れ去られています。詳しくはネビイムの項を参照してください。

一般的に、トーラーは長調で朗唱され（最後は短調で終わる）、ハフタラは短調で朗唱され（ハフタラの朗読前の祝福も同様）、ペンタトニックモードで終わる（ハフタラの朗読後の祝福もペンタトニックである）。^{[ 53 ]}

ティシャ・ベアヴの朝、およびその前の安息日のハフタラは、多くのシナゴーグでは、哀歌（エイハ）の公開朗読に用いられる詠唱旋律に乗せて朗読されるのが一般的です。 一方、ドイツの伝統では、ティシャ・ベアヴの朝のハフタラ、およびその日のトーラー朗読は、詠唱を一切用いず、むしろ物悲しい旋律で朗読されます。

レナード・バーンスタインは、交響曲第1番（「エレミヤ」）の第2楽章（「冒涜」）の主題として、ハフタラの詠唱旋律を多用した。

ラベヌ・タムを含む一部のリショニムは、タルムードの時代には、安息日の午後のミンハ礼拝でハフタラを読む習慣があったが、このハフタラはネビイムではなくケトゥヴィムからのものであったと報告している。ほとんどのハラハーの権威は、それはタルムード時代の習慣ではなく、そのような習慣に従うべきではないと主張している。ゲオニムの時代には、ペルシャの一部を含むいくつかのコミュニティが、安息日の午後にネビイムの一節（ハフタラの形式であるかどうかにかかわらず）を読んでいた。^{[ 54 ]}この習慣は事実上廃れているが、ほとんどのハラハーの権威は、それに何の問題もないと主張している。

ラビ・ルーベン・マーゴリーズは、安息日の午後のトーラー朗読後に詩篇111篇を朗読するという、現在広く行われている習慣は、ラベヌ・タムが伝えた習慣に由来すると主張している。ルイス・ギンズバーグも、安息日の終わりに詩篇91篇を朗読する習慣について同様の主張をしている。

多くのコミュニティでは、バル・ミツバーまたはバット・ミツバーの際に、トーラーの一部、全部、あるいは全く読まれないハフタラが朗読されます。これは主にヘブライ語学校や司法試験準備プログラムで、ハフタラ部分と呼ばれることがよくあります。

バル・ミツバーがハフタラを読む習慣は、聖書にもタルムードにも由来しないため、比較的新しい習慣です。タルムードによれば、預言者の教えは、十分な教育を受けていれば未成年者（つまり13歳未満の少年）でも読むことができます。中世に遡るかもしれない伝統では、少年はバル・ミツバーの前の安息日にハフタラを読み、バル・ミツバー当日はトーラーの箇所は読むがハフタラは読まないというものでした。この習慣は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて米国で変化し、バル・ミツバーは13歳の誕生日の直後の安息日にトーラーとハフタラの両方を読むようになりました。バル・ミツバーがハフタラを読む習慣は非常に新しいため、 2人の少年が同じ日にバル・ミツバーを迎える場合のハフタラの適切な読み方は未だに解決されていません。 ^{[ 55 ]}

1 年の各週や祝日のハフタロ朗読の選択は、アシュケナジム、セファルディム、イエメン、ミズラヒなど、伝統によって異なります。また、同じ伝統内でも、権威あるリストは一つではなく、さまざまなコミュニティや会衆による多数の異なるリストがあり、通常はハフタロが 1 つまたは 2 つ異なるだけです。これらのリストのそれぞれがどれくらい古いのか、またどのように異なるのかを研究することは、この記事 (または他の短い記事) の範囲を超えていますが、さまざまなコミュニティの歴史 (接触や分離を含む) について非常に有益な情報が得られるかもしれません。^{[ 56 ]} エリ・デューカー師が作成したリストには、今日まで残っていない多くの歴史的な慣習が含まれています。^{[ 57 ]}

ハフタラとして朗読されるネビイム（預言書）からの抜粋は、すべてのユダヤ人コミュニティで必ずしも同じではありません。慣習が異なる場合、このリストは次のように示しています。A =アシュケナジムの慣習（AF =フランクフルト・アム・マイン、AH =ハバド、AP =ポーランド、APZ =ポーゼン、^{[ 58 ]}）、I =イタリアの慣習、^{[ 59 ]}、S =セファルディムとミズラヒの慣習（SM =マグレブ[北アフリカ]、SZ =ミズラヒ[中東および極東]）、Y =イエメンの慣習、R =ロマニオテ（ビザンツ帝国、東ローマ帝国、消滅）^{[ 60 ]}の慣習、K =カライトの慣習。いくつかの事例では、権威者たちはさまざまなコミュニティの朗読について意見が一致しませんでした。^{[ 61 ]}

ディアスポラでは、特定の聖日や祭りがイスラエルでは祝われない日に追加で祝われるため、イスラエルの内外で同時に異なるハフタラが読まれることがある。逆に、イスラエルとディアスポラで異なるトーラーの箇所が読まれても、同じハフタラが読まれることもある。^{[ 62 ]}

• マイケル・フィッシュベイン著『JPS聖書注解：ハフタロット』フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。ISBN 0-8276-0691-5。
• ローラ・スザンヌ・リーバー著『JPS聖書注解：ハフタロット学習ガイド』フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。ISBN 0-8276-0718-0。
• デイビッド・L・ライバー著『エツ・ハイム：トーラーと解説』www.jewishpub.orgより入手可能、2001年。
• ヒレル・バキス、コンプレンドレ・ラ・ハフタラ。ラビニークの伝統の預言者たち。 I. Fêtes、jeûne、chabbat spéciaux。 Hotsaat ]]、モンペリエ/キリヤット アタ、404 ページ、2017
• ヒレル・バキス、コンプレンドレ・ラ・ハフタラ。ラビニークの伝統の預言者たち。 II. En suivant l'ordre des parachas。 II.1-ベレシット、304ページ、2018 II.2-シェモ、322ページ。 2018年; II.3- ヴァイクラ、2019年。 II.4- バミッドバー、2020; II.5- デヴァリム; 2023. ホットサート・バキシュ、モンペリエ/キリヤット・アタ。
• ジェイコブ・ブルーメンタール＆ジャネット・L・リス著『エツ・ハイム学習コンパニオン』ユダヤ出版協会より2005年刊行。ISBN 0-8276-0822-5
• ケネス・S・ゴールドリッチ著『ヤド・ラトーラー：トーラー礼拝の律法と慣習。ガバイムとトーラー朗読者のための手引き』ISBN 0-8381-0216-6www.USCJ.orgの書籍サービスより入手可能（2002年）
• ジョセフ・ハーマン・ヘルツ著、『モーセ五書とハフトラ』、ロンドン：ソンチノ・プレス、1937年、第2版1960年。
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• シュロモ・[デイヴィッド]・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング、2000年。
• W.ギュンター・プラウトハフタラの解説。ニューヨーク: URJ Press、1996. ISBN 0-8074-0551-5。
• www.torah.it (イタリア語) のオーディオ/ビデオのインデックスを参照してください。 2008 年 8 月 3 日に取得
• アドルフ・ブッフラー、「三年周期での律法と預言書の読解」、Jewish Quarterly Review、第5巻、 420～268ページ（1893年4月）および第6巻、1～73ページ （1893年10月）。
• デイヴィッド・ES・スタイン、「エツ・ハイムのハフタロット」、保守派ユダヤ教、第54巻、第3号（2002年春）（再録）。

• ハフトラ音声
• 世界デジタル図書館：1485年のハフタラ抜粋を含むトーラー