サディア・ガオン

サアディアは892年にエジプト中部ファイユームのディラーツで生まれた。彼は23歳の915年にイスラエルの地^{[ 7 ]}（アッバース朝のビラード・アル・シャーム州）に移住し、ティベリアで学者アブ・カティール・ヤヒヤ・アル・カティブ（ヘブライ語ではエリ・ベン・イェフダ・ハ・ナジルとして知られる）の下で学んだ。アブ・カティール・ヤヒヤ・アル・カティブは、イブン・ハズムも言及しているユダヤ人のムタカリム（神学者）である。926年、サアディアはユダヤ人が「バビロニア」と呼ぶ下メソポタミアに永住し、スーラ学院の会員となった。

サアディアは『セフェル・ハ・ガルイ』の中で、ユダヤ人の血統を強調し、ユダの息子シェラの貴族の家系に属していると主張し^{[ 8 ]}、1世紀の有名な禁欲主義者ハニナ・ベン・ドサを祖先としている。サアディアはこの主張を息子をドサと呼ぶことで表現した。この息子は後に1012年から1018年までスーラ学院のガオンを務めた。サアディアの父ヨセフについては、ユダヤ人のガオン、アーロン・ベン・メイルの記述が残されており、ヨセフはエジプトを離れることを余儀なくされ、ヤッファで亡くなったとされている。これはおそらくサアディアが聖地に長期滞在していた時期のことだろう。

一般的に用いられるnisba al-Fayyumiは、サアディアの故郷であるエジプト中部のファイユーム地方を指す。ヘブライ語では、ファイユームを聖書のピトムと同一視する当時の考え方に由来するPitomiと表記されることが多く、この同一視はサアディアの著作にも見られる。

20歳の時、サアディアは最初の偉大な作品であるヘブライ語辞典『アグロン』の執筆を始めた。^{[ 9 ]} 23歳の時、彼はアナン・ベン・ダビデ の信奉者、特にソロモン・ベン・イェルハムに対する論争書を執筆し、ラビ派ユダヤ教を擁護するカラ派ユダヤ教への反対において重要な役割を果たすことになる活動を開始した。同年、彼はエジプトを離れ、パレスチナに移住した。

921年、サアディアはガオン・アーロン・ベン・メイルが導入した、過越祭とロシュ・ハシャナの日付も変更された新しい3年周期のトーラー朗読をめぐって勝利した。^{[ 10 ]}後に、サアディアの主な論争者の1人は、アブラハム・イブン・エズラが彼の出エジプト記21:24とレビ記23:15の注釈で言及している、アブ・アル＝スッリ・ベン・ズタという名のカラ派の人物であった。^{[ 11 ]}

928年、36歳（異説：46歳）のダビデ・ベン・ザッカイは、バビロニア系ユダヤ人のエキシラルク（総督）として、サアディアにガオンの名誉称号を請願し、同年、マタ・メハシャのスーラ学院のガオンに任命され、亡くなるまでの14年間その地位にあった。^{[ 12 ]}

サアディアはわずか2年間の教職の後、エグジラルクとの意見の相違から教職を辞した。サアディアの不在中、彼の職はナトロナイ・ベン・ヒライの孫であるジョセフ・ベン・ヤコブが務めた。やがてサアディアはエグジラルクと和解し、以前の職に復帰したが、ジョセフ・ベン・ヤコブはガオンとしての職務も継続した。

922年、サアディアがバビロニアのガオンに任命される6年前、ヘブライ暦をめぐる論争が起こり、ユダヤ人コミュニティ全体を脅かした。ヒレル2世（紀元359年頃）以来、暦は月の満ち欠けの観察ではなく、一連の規則（マイモニデスの法典^{[ 13 ]}に詳しく記述されている）に基づいていた。これらの規則の1つは、計算された月の合が正午以降に起こった場合、ロシュ・ハシャナの日付を延期することを要求していた。パレスチナのガオン領（当時ラムラにあった）の長であるラビ・アーロン・ベン・メイルは、その区切り点が正午から642/1080時間（約35分）後であるという伝承を主張した。その年、この変更によってバビロニアの主要なユダヤ人コミュニティとの間で2日間の分裂が生じた。ベン・メイルによれば過越祭の初日は日曜日となるのに対し、一般的に受け入れられている規則では火曜日となるからである。

サアディアは東方からアレッポへ向かう途中、ベン・メイルがユダヤ暦を定めたことを知った。サアディアはベン・メイルに警告を発し、メソポタミアでは、亡命者ダビデ・ベン・ザッカイと学院の学者たちに自らの知識と筆を提供し、彼らが離散ユダヤ人共同体に送った書簡に自らの書簡を加えた（922年）。バビロニアでは、 『セフェル・ハモアディム』 、すなわち「祭事の書」を著し、その中でベン・メイルの暦に関する主張を反駁し、ユダヤ人共同体が分裂の危機に陥るのを防いだ。

ベン・メイルとの対立は、928年に彼がスーラに召集された重要な要因であった。亡命者は、前例の重み（これまで外国人がガオンを務めたことはなかった）や、スーラのレシュ・カラである老齢のニッシム・ナフルワニの助言に反して、彼を「学院の長」であるガオンに任命することを主張した。ニッシムは、亡命者ダビデとサアディアという二人の意志の強い人物の対立を恐れていた。しかしニッシムは、ダビデがサアディアをその地位に就かせることを決意しているならば、自分はサアディアの最初の信奉者になる用意があると宣言した。^{[ 14 ]}サアディアの任命に反対するもう一つの要因は、特定のラビの家系や口伝に比べて、彼の家系が比較的目立たないものであったことである。^{[ 15 ]}

彼の指導の下、アッバ・アリハによって設立されたスーラの古代アカデミーは、新たな輝かしい時代を迎えた。^{[ 16 ]}このルネッサンスは、ニッシムが予言した通り、サアディアとダビデの衝突によって中断された。

遺言検認事件において、サアディアはプンベディタのガオンが署名していたにもかかわらず、不当だと考えた亡命者の判決への署名を拒否した。亡命者の息子がサアディアを脅迫して従わせようとしたところ、サアディアの召使いに乱暴に扱われ、亡命者とガオンの間で公然たる戦争が勃発した。両者は互いを破門し、相手を職から追放したと宣言した。ダビデ・ベン・ザッカイはヨセフ・ベン・ヤコブをスーラのガオンに任命し、サアディアはダビデの兄弟ハサン（ヨシヤ、930年）に亡命者の地位を与えた。

ハサンは逃亡を余儀なくされ、大ホラーサーンで亡命中に死去した。バビロニアのユダヤ教を分裂させた争いは続いた。サアディアは、亡命指導者とその主要な支持者である若く博識なアーロン・イブン・サルガド（後のプンベディタのガオン、943年～960年）からヘブライ語のパンフレットで攻撃された。これらのパンフレットの断片からは、亡命指導者とその支持者たちがスキャンダルを恐れることなくサアディアを憎んでいたことがわかる。サアディアは反論を怠らなかった。

サアディアがイエメンのユダヤ人に与えた影響は非常に大きく、サアディアの現存する作品の多くはコミュニティによって保存され、広く利用されてきた。イエメンのティクラルの基礎は、サアディアが最初に編集した祈りの形式に基づいている。^{[ 17 ]}イエメンのユダヤ人コミュニティはまた、ヨム・キプールのためにサアディアが書いた13の悔悛の詩と、スコットの7日目であるホシャナ・ラバのために彼が作曲した典礼詩を採用した。^{[ 17 ]}

サアディアによるモーセ五書のユダヤ・アラビア語訳であるタフスィールは、イエメン系ユダヤ人によってほぼすべての手書き写本に写本された。彼らは当初、サアディアの主要な哲学書である『信仰と意見』を元のユダヤ・アラビア語で研究していたが^{[ 17 ]}、20世紀初頭には断片しか残っていなかった^{[ 18 ] 。}

サアディアによるトーラーのユダヤ・アラビア語訳（タフスィール）は、アラビア語圏に住むユダヤ人に安堵と助けをもたらしたが、彼が特定した場所、動植物、祭司の胸当ての石については、一部の学者と意見が異なっている。アブラハム・イブン・エズラは、トーラーの注釈の中で、サアディアの注釈について辛辣なコメントを書き、^{[ 19 ]}「彼には口伝がない[...]おそらく夢の中で幻を見たのだろうが、すでにいくつかの場所に関して誤りを犯している[...]。したがって、我々は彼の夢に頼らない」と述べている。

しかし、サアディアは別の箇所で、ヘブライ語聖書に記されている20数種類の不浄な鳥（レビ記11: 13-19、申命記14: 12-18）の翻訳は、彼が受け継いだ口伝に基づいていたと読者に保証している。^{[ 20 ]}サアディアが口伝に基づいて鳥の名前を伝える方法を採用したことから、彼は弁明として次のように付け加えている。「それらの詳細について、もしそのうちの1羽が（識別のために）私たちのところに来たとしても、私たちはそれを確実に識別することはできず、ましてやその関連種を認識することもできなかったでしょう。」^{[ 21 ]}

学者たちは現在、サアディアが他の翻訳でもこの原則を適用したかどうかを問うている。申命記 33:17にあるRe'em (ヘブライ語: ראם 、ローマ字表記:  rəʾēm ) は、一部の英語訳では「ユニコーン」と不適切に訳されているが、現代ヘブライ語では「オリックス」を表す言葉として使われている。しかし、サアディアは同じ言葉を「サイ」と理解し、その生き物を表すユダヤ・アラビア語 (ユダヤ・アラビア語: אלכרכדאן 、ローマ字表記: al-karkadann ) を書いている。彼は申命記 14:5 のzamer (ヘブライ語: זָֽמֶר 、ローマ字表記: zāmer )をキリンと解釈している。  

他の中世の注釈者とは対照的に、サアディアは詩篇68:16の最初の句を修辞疑問文として解釈し、「神の山はバシャンの山なのか？ バシャンの山はせむしの山だ！」と言った。^{[ 32 ] [ 33 ]}

サアディアは、聖書のエピソードのような部分（例えば、アブラハムとサラの物語、ヨセフの売却など）には戒律が含まれていないにもかかわらず、道徳的な教訓があるという賢者たちの方法を原則として採用している。^{[ 34 ]}

場合によっては、サアディアの聖書翻訳は、難解なヘブライ語を語源に基づいて解釈するという彼自身の論理を反映しており、彼は時として、自身の理解のために、以前のタルグムを拒否することもある。例えば、詩篇 16:4 では、サアディアはタルグム (翻訳) の「彼らは女神を増やすだろう^{[ 35 ]} (ヘブライ語: עַצְּבוֹתָם )。彼らは他のことを急いでいる。私は彼らの血の供え物を注ぎ出さないし、彼らの名を私の唇につけない」という部分を取り消し、代わりに「彼らは収入を増やすだろう (ユダヤ・アラビア語: אכסאבהם )。彼らは他のことを急いでいる」などと書いています^{[ 36 ]。}タルムードで特定の説明が与えられている場合でさえ、例えば出エジプト記のヘブライ語בד בבד ‎ のように。 30:34（タアニート7aでは「それぞれの香辛料を別々にすりつぶす」という意味と説明されている）について、サアディアはモーセ五書のユダヤ・アラビア語訳においてラビの伝統から逸脱し、この場合は「それらを均等な割合で作る」という意味だと説明している。^{[ 37 ]}

タルムードの伝統からの明らかな逸脱として、タルムード（フリン63a）では、聖書に登場する鳥（レビ記 11:18）をraḥam（ヘブライ語: רחם ）と呼び、それがシェラクラクと呼ばれる色鮮やかなヨーロッパのハチクイであると述べているが、サアディアは、フマシュのユダヤ・アラビア語訳で、ヘブライ語とアラビア語の発音の類似性に基づいて、raḥamはエジプトのハゲワシであると書いている。 ^{[ 38 ]}シェラクラク（アラビア語: شقراق 、ローマ字表記: šiqirrāq ）は、レバント地方で雨の前兆となる鳥（10 月頃）であり、そのためタルムードでは「raḥamが来ると、慈悲（raḥamīm）が世にやってくる」と述べている。^{[ 38 ]} 

彼はヘブライ語とアラビア語の両方で「セフェル・ハ・ガルイ」（アラビア語のタイトルは「キタブ・アル・タリド」）という著作を著したが、現在では断片的にしか知られていない。その中で彼は、特に異端への反対において自分が果たした功績を、大きな、しかし正当な誇りをもって強調している。

サアディアがイラクで過ごした14年間は、彼の文学活動を中断させることはなかった。彼の主要な哲学的著作は933年に完成し、4年後、イブン・サルガドの義父であるビシュル・ベン・アーロンを通じて、二人の敵は和解した。サアディアは官職に復帰したが、その地位に就いたのはわずか5年だった。ダビデ・ベン・ザッカイは彼より先に亡くなり（940年頃）、数か月後には亡命者の息子ユダも亡くなったが、ダビデの幼い孫はサアディアによって父親のように手厚く保護された。アブラハム・イブン・ダウドの記述によれば、そしておそらくサアディアの息子ドサから伝えられたものだろうが、サアディア自身は942年にイラクのスーラで60歳で「黒胆汁」（憂鬱症）で亡くなった。度重なる病気が彼の健康を蝕んでいた。

『セフェル・ハシディム』には、賢者サアディア・ベン・ヨセフに関する逸話が記されている。彼は、亡くなった主人の相続人だと主張する召使いと、その男の真の息子で相続人である人物との間の争いを、両者に別々の容器に血を採取させることで解決した。そして、亡くなった男から骨を取り出し、それぞれのカップに入れた。真の相続人のカップに入れた骨は血を吸収したが、召使いの血は骨に吸収されなかった。サアディアはこれを息子の真の相続権の遺伝的証拠として用い、召使いに男の財産を息子に返還させた。^{[ 39 ]}

サアディアは、フマシュとヘブライ語聖書の他のいくつかの書物をユダヤ・アラビア語に翻訳し、ユダヤ・アラビア語の注釈を加えた。

• トーラー
• イザヤ書^{[ 42 ]}
• メギヨ^{[ 43 ]}
• テヒリーム（ユダヤ・アラビア語訳と解説、彼はこれをキターブ・アル＝タスビーフ［＝「賛美の書」］と呼んだ）^{[ 44 ]}
• イヨブ（ヨブ記）^{[ 45 ]}（グッドマン博士による英語訳）^{[ 46 ]}およびミシュレイ^{[ 47 ]}
• ダニエル^{[ 48 ]}

サアディアは『アンティオコスの書』をユダヤ・アラビア語に翻訳し、序文を書いた。^{[ 49 ]}

1. アグロン
2. 『クトゥブ・アル＝ルガ』、別名『キターブ・ファシーフ・ルガト・アル＝イブラニイイン』、「ヘブライ人の雄弁な言語の書」 ^{[ 50 ]}
3. 『タフシール・アル＝サビナ・ラファア』は、ヘブライ語聖書に一度しか、あるいはごくまれにしか登場しないヘブライ語（およびアラム語）の単語70語（正確には90語）をリストアップしたもので、これらの単語は伝統的な文献、特にミシュナーの新ヘブリズムから解釈することができる。この小著は何度も再版されている。

1. ユダヤ法の問題を体系的に提示した短いモノグラフ。これらのアラビア語の論文については、題名と抜粋しか知られておらず、「キタブ・アル＝マワリス」にのみ、ある程度の長さの断片が残っている。
2. ラビ・イシュマエルの13の規則に関する注釈書で、ナフム・マアラビによるヘブライ語訳のみが現存する。また、アズライは、タルムードのアラビア語による方法論を、サアディアの著作として「ケラレ・ハ＝タルムード」という題名で言及している。
3. 応答集。ごく少数の例外を除いて、これらはヘブライ語でのみ存在し、その一部は恐らくヘブライ語で書かれたものと思われる。
4. サアディア・ガオンのシッドゥール（Kitāb jāmiʿ al-ṣalawāt wal-tasābīḥ）には、祈りの本文、アラビア語の解説、そしてオリジナルのシナゴーグ詩が収められています。このシナゴーグ詩の中で最も注目すべき部分は、613の戒律に関する「アズハロット」で、著者の名前は「サイード・ブン・ジョセフ」、続いて「アッルーフ」という称号が記されており、この詩が彼がガオンになる前に書かれたものであることが分かります。

1. エムノト・ヴェ・デオト（キターブ・アル・アマーナート・ワ・アル・イアティカダート）、信仰と意見の書：^{[ 51 ]}西暦933年に初めて編纂され、最終的な編集まで何度か改訂されたこの著作は、^{[ 52 ]}ユダヤ教の伝統と哲学の教えを統合する最初の体系的な試みと考えられている。サアディア以前に、このような融合を試みたユダヤ人はフィロンだけであった（イヴリー 1989 ）。サアディアの目的は、一方では神の啓示によってイスラエルの民に伝えられた真理と、他方では理性的な観察によっても到達できる必然的な結論との間の並行性を示すことであった。彼の哲学書に表現されたこれらの思想の影響は、サアディアの創造物語に明確に反映されており、特に申命記4章24節の「あなたの神、主は焼き尽くす火である」という聖句のような神学的問題を取り扱う際に顕著である。この聖句は、その平易な文脈では理解できないが、神は変化せず、また神に物質的なものが結びつくことはないという確固たる知識と矛盾しないように理解されるべきである。^{[ 53 ]}
2. タフスィール・キターブ・アル＝マバーディー^{[ 54 ]}は、著者がまだエジプト（またはイスラエル）に住んでいた頃に書かれた、セフェル・イェツィラーのアラビア語訳および注釈書で、宇宙がどのようにして存在し始めたかを科学的に説明することを目的としていた^{[ 55 ]} 。言語学的側面では、サアディアは文字とその属性（例えば音素）に関する議論と、関連する言語学的問題に関する議論を組み合わせている。

1. カライ派の著述家に対する反駁書は、常に「キタブ・アル＝ラッド」、すなわち「反駁の書」という名称で呼ばれる。これら３つの著作は、他の著作におけるわずかな言及によってのみ知られている。３番目の著作が９３３年以降に書かれたことは、引用の一つによって証明されている。
2. 『キタブ・アル＝タミズ』（ヘブライ語では「セフェル・ハ＝ハッカラ」）、「卓越性の書」は、926年に編纂されたサアディアの最も広範な論争的著作である。12世紀にも引用されており、ヤペテ・ハ＝レヴィの聖書注解書にもその一部が引用されている。
3. サアディアはベン・ズータに対して特別な論争を繰り広げたのかもしれないが、この論争に関する資料は、ガオンによるトーラーの注釈からしか知られていない。
4. 合理主義的な聖書批評家ヒウィ・アル＝バルヒに対する反論であり、彼の見解はカラ派自身によっても否定されていた。
5. 「キタブ・アル＝シャライ」、つまり「宗教の戒律の書」。
6. 「キタブ・アル＝イブール」、すなわち「暦の書」もまた、明らかにカラ派ユダヤ人に対する論争を含んでいる。
7. 「セフェル・ハ・モアディム」、つまり「祭りの書」は、前述のベン・メイルに対するヘブライ語の論争書である。
8. 「セフェル・ハ・ガルイ」もまたヘブライ語で書かれ、「セフェル・ハ・モアディム」と同じく華麗な聖書風の文体で書かれており、亡命者総督（ロシュ・ガルス）ダビデ・ベン・ザッカイとその主要な後援者アハロン・イブン・サルガドに対する自伝的かつ弁明的な作品であり、その中で彼は彼らの間の論争において自身の正しさと公平さを証明した。