契約（聖書）

ワインフェルドは、類似した用語や表現がアブラハム契約とダビデ契約を古代近東の贈与と結びつけることができると考えており、モーセ契約とは大きく似ていないと主張している。ワインフェルドによれば、モーセ契約は宗主権条約の一例である。彼はさらに、「全心」を持つ、あるいは「全心で私（神）に従って歩んだ」という表現が、「王族と共に歩んだ」といった新アッシリアの贈与の言葉と強く類似していると主張している。また、エレミヤ書では、神が預言的な比喩を用いてダビデが養子になると述べていると主張している。家族的な表現で法的および政治的な関係を表現することは、近東文化では一般的であった。バビロニアの契約では、贈与において父子関係を表現することが、実際には王と臣下の関係を意味していた。^{[ 5 ]}

これらの契約が贈与のような性質のものであるという考えをさらに裏付けるのは、両者で使われている言葉遣いが似ていることである。アッシリア人のアッシュールバニパルが家臣ブルタに贈与した際、彼はブルタの忠誠を「私の親族の務めを守った」という表現で述べている。アブラハムも同様に創世記26章4-5節で神の務めを守った。「わたしはあなたの子孫にこれらの土地すべてを与える。アブラハムがわたしに従い、わたしの務め、わたしの戒め、わたしの掟、わたしの教えを守ったからである。」^{[ 6 ]}

メンデンホールによれば、外部からの侵略者からの圧力により、緩やかに結びついていたイスラエルの部族は、安定と連帯を求めて王政による統一へと収束した。彼はまた、この統合の過程で、新たな国家は、国家の形成が神からの直接統治に取って代わると考える人々からの反対を防ぐため、異なる集団に属する宗教的伝統を統一する必要があったと主張する。そのため、メンデンホールは、緩やかに結びついていたこれらの部族は、統一を正当化するためにモーセ契約の下に統合されたと述べている。彼らは、律法に従うことは神に従うことだと信じていた。また、王は神の恵みによって権力を握ったのであり、この即位はダビデに対する神の王朝の約束の成就であると信じていた。メンデンホールはまた、ダビデ契約を信じる人々と、神が国家のすべての行動を支持するわけではないと考える人々の間で対立が生じたことも指摘している。その結果、両者は比較的疎遠になり、ダビデ契約とモーセ契約はほぼ完全に忘れ去られた。^{[ 7 ]}

創世記 9:9-17 に記されているノア契約は、全人類とその他すべての生き物に適用される。^{[ 9 ]}このすべての生き物との契約において、神は二度と洪水によって地上のすべての生命を滅ぼさないと約束し^{[ 10 ]} 、この「神と地上のすべての生き物との間の永遠の契約」のしるしとして虹を創造した。 ^{[ 11 ]}

契約に先立って（創世記9:1-7）、ノアとその子孫は、神の形に似せて造られた人間は、子孫を残し、人間の血を流してはならない（殺人をしてはならない）と神から命じられた。ユダヤ人は血のついた肉を食べることを禁じられているが、ノアの子孫であるノアヒド教徒は生きている動物の血を食べることを許されている（マイモニデス『王と戦争の法』第9章第10条）。^{[ 12 ]}アレクサンダー・マクラーレンは、契約という用語は「通常、相互の絆を意味し、その両当事者が互いに義務を負うことになる。しかし、この場合、人間や被造物には義務はない。この契約は神だけのものである」と指摘している。^{[ 13 ]}成文律法のみを信じるサマリア人は、部外者をモーセの律法や父祖契約の対象とは考えていないが、ノア契約は普遍主義の観点から強制されたり想定されたりするものではなく、むしろ契約外の国家や文化が徳のあるものとみなされるために期待される根本的な道徳規範である神の律法であると考えている。申命記とメマル・マルカの注釈によれば、イスラエル人以外の外国人には異なる相続と権力が割り当てられている。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

創世記には、神がアブラハムに与えた約束と、それに対するアブラハムの行動が数多く記されており、特に創世記12章、15章、17章、22章にそれが顕著に見られます。本文中で「契約」（ブリット）という言葉が使われているのは、創世記15章（「断片の契約」）と創世記17章（「割礼の契約」）の約束だけです。

アブラハムとの契約は、後にアブラハムが年長のしもべとの会話の中で言及され^{[ 23 ]}、その内容は息子イサク^{[ 24 ]}と孫ヤコブ^{[ 25 ]}に再確認された。後の世代では、神が族長たち（アブラハム、イサク、ヤコブ）と結んだ契約は、神が彼らの子孫であるイスラエルの民に慈しみをなさる理由として繰り返し引用された^{[ 26 ] 。}

文書仮説では、創世記12章、15章、17章の約束はヤハウィスト、エロヒスト、祭司文書に由来するとされている。^{[ 27 ]}

出エジプト記19～24章と申命記に記されている、ホレブ・シナイでモーセとイスラエル人と結ばれたモーセ契約は、成文律法の基礎となるものです。この契約において、神はイスラエル人が神の戒めに従うならば、彼らをすべての民の中で神の宝とし^{[ 29 ]}、「祭司の王国、聖なる国民」^{[ 30 ]}とすることを約束しました。この契約の条件の一部として、神はモーセに十戒を与えました（出エジプト記20:1-17）。これらは後に律法の残りの部分でさらに詳しく述べられています。その後、契約を封印するために、犠牲の牛の血が祭壇（出エジプト記24:6）と民（出エジプト記24:8）に振りかけられました。

モーセ契約は、その中心的な宗教的目的を超えて、政治的な意味合いも持っていた。それはイスラエルを聖なる国家として確立し、彼らに新たな国民意識を与えたのである。

契約の形式は、古代近東の宗主権条約に似ている。 ^{[ 31 ]}条約と同様に、十戒はヤハウェの身元と、彼がイスラエルに対して行ったこと（「あなたたちをエジプトの地から連れ出した者」、出エジプト記20:2）と、絶対的な忠誠を命じる条項（「あなたは私のほかに他の神々を持ってはならない」）から始まる。宗主権条約とは異なり、十戒には証人や明示的な祝福や呪いはない。^{[ 32 ]}モーセ契約の最も完全な記述は申命記にある。

神はイスラエルの子らに、この契約の永続的なしるしとして安息日を与えた。 ^{[ 33 ] [ 34 ]}

祭司契約^{[ 35 ]}（ヘブライ語：ברית הכהונה brith ha-kehuna ）は、ヘブライ語聖書と口伝律法に見られるように、神がアロンとその子孫、アロン祭司職と結んだ契約です。ヘブライ語聖書には、ピネハスとそ​​の子孫との別の永遠の祭司の約束についても言及されています。 ^{[ 36 ] [ 37 ]}

ダビデ王家の契約（サムエル記下 7 章）は、神とダビデの間で結ばれた。この契約は、ダビデの王朝を永遠に確立することを約束し、ダビデとその子孫を統一イスラエル王国（ユダを含む）の王として定めた^{[ 38 ] 。}

この契約は、ユダヤ教のメシア思想とキリスト教の神学において重要な要素である。ユダヤ教の終末論では、メシアはダビデの父系から現れる未来のユダヤの王であると信じられている。ハスモン朝の王たちはダビデの血統とは関係がないと考えられていたが^{[ 39 ]}、一般的には、終末の時に神がダビデの血統から王を選び、任命すると信じられている。

聖書の後半では、神とイスラエル人の間の初期の契約は、アサ[ 40 ^{] 、}ヒゼキヤ[41]、エホヤダ^{[ 42 ]}、^{ヨシヤ[ 43} ]によって^{制定された追加の契約によって再確認された}。

聖書には、さまざまな人間同士で結ばれた契約も数多く記されている。例えば、アブラハムとアビメレクの間^{[ 44 ]}、ソロモンとヒラムの間^{[ 45 ]}などである。

キリスト教神学者ジョン・F・ウォルヴォードは、ダビデ契約は神の目的を決定する上で重要な位置を占めるべきであり、その解釈は将来キリストが地上を統治するという教義を裏付けると主張している。^{[ 46 ]}ユダヤ教神学者は、イエスはユダヤ人のメシアの期待を満たさなかったと常に主張してきたが、ディスペンセーション主義（歴史的に文法的に文字通りの）聖書神学者は、イエスがダビデ契約を完全に成就するという点でほぼ一致しており、ウォルヴォードはその条項を次のように列挙している。

1. ダビデには、まだ生まれていないが、彼の後を継ぎ、彼の王国を確立する子が生まれるだろう。
2. ダビデに代わって、息子（ソロモン）が神殿を建てるだろう。
3. 彼の王国の王座は永遠に確立されるであろう。
4. ソロモンの罪は懲罰に値するものの、王位は彼（ソロモン）から奪われることはないだろう。
5. ダビデの家、王座、王国は永遠に確立されるであろう（サムエル記下 7:16）。^{[ 46 ]}

新契約とは、ヘブライ語聖書のエレミヤ書にある一節から派生した聖書解釈である。終末論的なメシア時代、あるいは来るべき世界として捉えられることが多く、聖書における神の王国の概念と関連している。

一般的に、キリスト教徒は、新しい契約は最後の晩餐で聖餐の一部として制定されたと信じており、ヨハネの福音書では、聖餐には新しい戒めが含まれています。^{[ 47 ]}キリストの血と新しい契約との関連性は、新約聖書のほとんどの現代英語訳に見られ^{、[ 48 ]}「あなたがたのために注がれるこの杯は、わたしの血による新しい契約である」という言葉で示されています。^{[ 49 ]}

キリスト教徒は、イエスをこの新しい契約の仲介者と見なし、十字架上で流された彼の血が契約に必要な血であると考えています。聖書に記されている神と人との間のすべての契約と同様に、新しい契約は「神によって主権的に管理される血の絆」とみなされています。^{[ 50 ]}新しい契約は、キリストが山上の垂訓の中で語った律法 であるという説もあります。^{[ 51 ]}

キリスト教の文脈では、この新しい契約は「遺言」という言葉と関連付けられています。「人の死後に残された遺言」、財産の相続に関する指示（ラテン語testamentum）という意味で、^{[ 52 ]}聖書で使用されている元のギリシャ語はdiatheke (διαθήκη) ^{[ 53 ]}であり、ギリシャ語の文脈では「（死後に残された）遺言」のみを意味し、事実上「契約、同盟」を意味することはありませんでした。^{[ 54 ]}この事実は、キリスト教神学において旧約聖書の契約が「死後に残された遺言」の特徴を持つという再解釈された見解を示唆しており、聖書学者や神学者からかなりの注目を集めています。^{[ 55 ]}その理由は、七十人訳聖書における契約を意味するヘブライ語brit (בְּרִית)の翻訳に関連しています。新約聖書の記事の「なぜ Testament という言葉なのか」を参照してください。