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アジアの様々な宗教的伝統において、ナーガ（サンスクリット語: नाग 、ローマ字表記: Nāga）[ 1 ]は、冥界（パタラ）に住む、半人半蛇の神または半神の種族であり、時折、人間または半人間の姿をとることがあり、また芸術作品ではそのように描かれている。さらに、ナーガは龍や水の精霊としても知られている。女性のナーガはナーギニー（ヒンディー語: नागिन nāgin ）と呼ばれる。伝説によれば、彼女たちは賢者カシュヤパとカドルの子供である。これらの超自然的な存在に捧げられた儀式は、少なくとも2000年前から南アジア全域で行われてきた。 [ 2 ]主に3つの形で描かれています。頭と首に蛇が付いた完全な人間、普通の蛇、ヒンドゥー教と仏教では半人半蛇の存在です。
ナーガラージャはナーガの王に与えられた称号です。 [ 3 ]これらの存在の物語は、多くの南アジアおよび東南アジアの文化の神話的伝統、そしてヒンドゥー教と仏教において文化的意義を持っています。ナーガヴァムシ、クメール、スリランカのタミル人などのコミュニティは、この種族の子孫であると主張しています。
サンスクリット語では、nāgá ( नाग ) は蛇を意味し、最もよく描かれるのはインドコブラ( Naja naja ) です。nāgáの同義語はphaṇin ( फणिन् )です。一般的に「蛇」を表す言葉はいくつかあり、非常によく使われるものの 1 つはsarpá ( सर्प ) です。nāgáという単語が「蛇」という意味で一般的に使われることもあります。[ 4 ]この単語は英語の「snake」と同源で、ゲルマン語: *snēk-a-、印欧祖語: *(s)nēg-o- ( s-mobile付き) です。[ 5 ]
あるいは、インド・ヨーロッパ語族の語源で「毛のない裸の動物」という意味（英語の「naked」と同源）であれば、サンスクリット語のnāga が「雲」、「山」、「象」という意味も持つことが説明できるだろう。[ 6 ]
ナーガは、コブラの姿をしていることが多い蛇の形をした神々の集団として、ヒンドゥー教の図像学、ヒンドゥー教の文献全体（特にマハーバーラタの最初の書）、および地元の民間信仰の伝統において重要な存在である。[ 7 ]ヒマラヤの一部の地域では、ナーガはその地域の神聖な支配者とみなされている。たとえば、クル渓谷、ベリナグ、および9つの側面を持つナイニー・デーヴィーが支配していると信じられているピンダル川の渓谷などである。カシミールのニラマタ・プラーナとカトマンズのスワヤンブ・プラーナの両方で、それぞれの地域はナーガが住む湖として歴史が始まり、後に干拓される。[ 8 ]
マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナなどの古代サンスクリット語文献では 、ナーガは強力で壮麗かつ誇り高い半神的な種族として描かれており、人間の姿（頭の後ろにコブラのフードの光輪があることが多い）、半人半蛇の姿、または完全な蛇の姿をとることができる。彼らの領域は、宝石、金、その他の地上の宝物で満たされた魔法の地下世界、ナーガ・ローカまたはパタラ・ローカと呼ばれる地下世界である。彼らはまた、川、湖、海、井戸などの水域と関連付けられることが多く、宝物の守護者である。[ 9 ]彼らの力と毒は、人間にとって潜在的に危険である。しかし、ヒンドゥー教の神話では、彼らはしばしば慈悲深い主人公の役割を担います。例えば、乳海攪拌では、シヴァの首に宿るナーガラージャであるヴァースキが、乳海攪拌のための攪拌ロープになりました。[ 10 ]彼らの永遠の宿敵は、伝説上の半神的な鳥のような神であるガルダです。[ 11 ]
ヴィシュヌは元々、シェーシャナーガに守られている姿、またはシェーシャの上に横たわっている姿で描かれていますが、その図像は他の神々にも拡張されています。蛇はガネーシャの図像によく見られる特徴であり、首に巻いたり、[ 12 ]聖なる糸（サンスクリット語：yajñopavīta）として使用したり、 [ 13 ]ベルトとして腹部に巻き付けたり、手に持ったり、足首に巻き付けたり、玉座としてなど、さまざまな形で現れます。[ 14 ]シヴァはしばしば蛇の花輪を身に着けた姿で描かれます。[ 15 ]メーレ（2006年：297ページ ）は、「パタンジャリは永遠の蛇の顕現であると考えられている」と述べています。
南インドでは、シロアリ塚は女性のナガンマの住処だと信じられているが、[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ピンダー渓谷のナイニー・デーヴィーのようなヒマラヤのナグやナギニーは、水資源や村や渓谷の幸福を守る冥界の存在として崇拝されている。[ 19 ] [ 20 ]
マハーバーラタ叙事詩は、ナーガを紹介する最初のテキストであり、ナーガを詳細に描写し、その物語を語っています。[ 21 ]宇宙の蛇シェーシャ、ナーガ王ヴァースキ、タクシャカ、アイラヴァタ、カルコタカ、そしてウルピー姫はすべてマハーバーラタに描かれています。
ブラフマ・プラーナでは、アディシェーシャの統治はパタラの蛇の王として描写されている。[ 22 ]
夜間、月の光はその涼しさのためではなく、照明のためだけに利用される。
なぜなら、それが過ぎ去っても、ナーガ族はそれを気に留めず、彼らは喜び勇んで食べ物や飲み物を楽しみ、ダヌジャ族などもそれを知らないからである。
おおバラモンたちよ、森、川、湖、蓮池、カッコウやその他の美しい鳥の鳴き声、心地よい空、軟膏、リュート、フルート、ムリダンガ太鼓などの楽器の絶え間ない音色や響き、おおバラモンたちよ、これらすべてやその他の美しいものは、パターラに住むダーナヴァ、ダイティヤ、ナーガによって幸運によって享受されている。シェーシャという名のヴィシュヌのタマシー形態は、下界の下にいる。
ダイティヤ族やダーナヴァ族は、彼の優れた資質を語り尽くすことはできない。彼はデーヴァ族や天界の賢者たちから敬われている。彼はアナンタと呼ばれている。彼は千の頭を持ち、不純物のないスヴァスティカの装飾品で身を飾っている。彼の頭には千の宝石が輝き、あらゆる方角を照らしている。
—ブラフマー プラーナ、第 19 章
カンバ・ラーマーヤナはサムドラ・マンタナにおけるヴァースキの役割を次のように説明している[ 23 ]
デーヴァとアスラは、乳海をかき混ぜてアムリタ（不死の甘露、天上の蜜）を得ようと決めた。デーヴァは、かき混ぜ棒として使うマンダラ山を持ってこようとした。彼らの試みは無駄だった。アスラも試みたが、結果は同じだった。シヴァのブータガナ（守護者）も無駄な試みをした。ヴィシュヌの指示により、ガルダは鷲がカエルを捕まえるように簡単に山を持ってきた。今度はヴァースキを連れてこなければならない。デーヴァとガンダルヴァは、その試みも失敗した。自分の力と速さに傲慢なガルダは、ナーガ（蛇）の都に行き、ヴァースキに乳海に来るように頼んだ。ヴァースキは、そんなに緊急なら、その場所に連れて行かれることに異論はないと答えた。彼はヴァースキの胴体の真ん中の部分をくちばしでくわえ、どんどん高く舞い上がり、地平線の彼方まで達した。それでもヴァースキの下半分は地面に横たわっていた。そこで彼はヴァースキを二つ折りにしてくわえた。それでも結果は同じだった。ガルダはヴァースキを運ぶことが不可能だと悟り、恥じ入って失望して戻ってきた。ヴィシュヌは彼の傲慢さを叱責した。その後、シヴァはパターラに手を伸ばした。ヴァースキはその手に小さな腕輪になった。こうしてヴァースキは乳海の岸辺に運ばれた。
デヴィ・バーガヴァタ・プラーナはマナサの伝説を記述している。[ 24 ]
マナサーはマハリシ・カシュヤパの心から生まれた娘です。そのため、彼女はマナサーと名付けられました。あるいは、心で遊ぶ者がマナサーである、あるいは、心で神を瞑想し、その瞑想の中で恍惚を得る者がマナサーである、とも言えるでしょう。彼女は、ヴィシュヌの偉大な信者であり、シッダ・ヨーギニーである自分自身に喜びを見出します。彼女は3つのユガの間、シュリー・クリシュナを崇拝し、その後シッダ・ヨーギニーとなりました。ゴーピーの主であるシュリー・クリシュナは、苦行のためにマナサーの体が痩せ細っているのを見て、あるいはムニ・ジャラト・カールのように疲れ果てているのを見て、彼女をジャラト・カールと名付けました。そのため、彼女の名前もジャラト・カールとなりました。慈悲の海であるクリシュナは、慈悲の心から、彼女が望む恩恵を与えました。彼女はクリシュナを崇拝し、シュリー・クリシュナも彼女を崇拝しました。デーヴィー・マナサーは、天界、ナーガ（蛇）の住処、地上、ブラフマーロカ、すべての世界で、非常に色白で美しく魅力的として知られています。彼女は、世界では非常に色白であることから、ジャガド・ガウリーと呼ばれています。彼女の別の名前はシャイヴィーで、シヴァの弟子です。彼女は、ヴィシュヌに深く献身していることから、ヴァイシュナヴィーと呼ばれています。彼女は、パリクシットが行った蛇の供犠でナーガを救い、ナーゲーシュヴァリー、ナーガ・バギニーと呼ばれ、毒の効果を破壊できます。彼女はヴィシャハリと呼ばれています。彼女はマハーデーヴァからシッダ・ヨーガを授かったので、シッダ・ヨーギニーと呼ばれています。
—デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、第 47 章
ヒンドゥー教と同様に、仏教のナーガは一般的に、頭上に蛇や龍が伸びた人間の姿で描かれることがある。[ 25 ]あるナーガは人間の姿で僧侶になろうとしたが、ブッダは、そのような出家は不可能だと告げ、人間として生まれ変わり、僧侶になれるようにする方法を教えた。[ 26 ]
ナーガは、他の下級神々と共にナーガロカに住んでいるとされ、また人間が住む地球の様々な場所にも生息していると考えられている。ナーガの中には、小川や海に住む水棲のナーガもいれば、洞窟に住む土棲のナーガもいる。
ナーガは、西の方角を守護する四天王の一人、ヴィルパクシャ（パーリ語：ヴィルパクカ）の従者である。彼らは須弥山の守護者として、忉利天の神々をアスラの攻撃から守っている。
仏教の伝統における著名なナーガの一人に、仏陀の守護者であるナーガラージャ、ムチャリンダがいる。律蔵（第一、第三）によれば、仏陀が悟りを開いた直後、森の中で瞑想していると大嵐が起こったが、ムチャリンダ王は慈悲深く、七つの蛇の頭で仏陀の頭を覆い、嵐から仏陀を守った。[ 27 ]その後、王は若いバラモンの姿に変身し、仏陀に敬意を表した。[ 27 ]
金剛乗とマハーシッダの伝統では、[ 28 ]半人半獣のナーガがナーガ宝珠、アムリタのクンバ、または熟達者によって元素的に符号化されたテルマを持っている姿で描かれています。チベット仏教では、ナーガはクルまたはクルモとして知られ、海、川、湖、泉に住んでおり、環境が乱されたり汚染されたりすることを望まないため、水と清潔さに関連付けられています。[ 29 ]
仏陀の二人の主要な弟子であるサーリプッタとモッガラーナは、どちらもマハーナーガ、つまり「偉大なナーガ」と呼ばれています。 [ 30 ]仏教史における最も重要な人物の中には、ディグナーガ、ナーガーセーナ、そして他の語源も存在するナーガールジュナなど、ナーガを象徴する名前を持つ人物がいます。
パーリ聖典のナーガ・サンユッタは、ナーガの性質を説明することに特化した経典から構成されている。
法華経の「デーヴァダッタ」章では、龍王の娘である8歳の龍女（nāgakanyā）が文殊菩薩の法華経の説法を聞いた後、男性の菩薩に変身し、すぐに完全な悟りを開いた。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]この物語は、たとえ悟りの境地が極めて進んでいて、意のままに体を魔法のように変身させ、肉体そのものの空性を示すことができる存在であっても、仏陀になるには男性の体が必要であるという大乗仏教の経典に広く見られる見解を強化しているように見えると言う人もいる。[ 34 ]しかし、多くの仏教宗派や古典的な中国の注釈書では、この物語は女性が現在の姿のままで仏陀になることができることを示しているとして、この見解を否定するように解釈している。[ 31 ]
伝承によれば、般若波羅蜜経は仏陀によって海でそれを守護していた大ナーガに授けられ、後にナーガールジュナに授けられた。[ 35 ] [ 36 ]
チベット仏教の文献では、ナーガは水没した宝物の守護者または所有者として描かれており、それは単なる富であったり、超自然的な「霊的な」宝物であったりする。[ 29 ]
タイとジャワ島では、ナーガは裕福な冥界の神とされている。マレーの船乗りにとって、ナーガは多くの頭を持つ龍の一種である。ラオスでは、ナーガは嘴のある水蛇とされている。チベットでは、ナーガは水路や地下に生息し、人間が自然環境を軽視することによって生じる苦しみを受けやすいとされている。
ナーガ族はスリランカの古代部族であり起源であると信じられていた。[ 37 ] [ 38 ] [注1 ] V. カナカサバイによれば、南インドとスリランカ北東部に広く分布していたオリヤール族、パラタヴァル族、マラヴァル族、エイナール族はすべてナーガ族である。[ 41 ]マハーヴァンサ、マニメーカライなどのいくつかの古代文献、および他のサンスクリット語とパーリ語の文献にも彼らへの言及がある。彼らは一般的に、地下世界に住む蛇の姿をとった超人として描かれている。マニメーカライなどの文献では、彼らは人間の姿をした人物として描かれている。[ 42 ] [注2 ]
ナーガス (クメール語: នាគ、néak ) の物語は、フナン時代( នគរភ្នំ )にまで遡り、何千年もの間クメール社会の一部となってきました。二人の中国使節、康泰と朱英の報告によると、扶南州は西暦 1 世紀にインドの王子、カウンディンヤ 1世( កៅណ្ឌិន្យទី១ ) がソーマ( សោមា )という名のナーガ王女と結婚したときに設立されました。 កូនព្រះចន្ទ saôma kon preah chan、「月の神の娘、ソーマ」; 中国語: 柳葉、柳葉Liuye。この夫婦は、プレア・トンとネアン・ニャクの物語に象徴されています。伝説によると、カウンディニャは夢の中で寺院から魔法の弓を取り、ナーガの王の娘でナーガの王女であるソーマを倒すように指示を受けた。続く戦いの最中に二人は恋に落ち、後に結婚し、扶南王朝の王家の血統を確立した。カウンディニャはその後、首都ヴィヤダプラを建設し、王国はカンブジャデシャまたはカンボジア（កម្ពុជា、カンボジア）として知られるようになった。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] カウンディニャとソーマのラブストーリーは、結婚式やその他の儀式を含む、現代のクメール文化における多くの標準的な慣習の基礎となっている。[ 46 ] [ 47 ] クメール人は自分たちをナーガの子孫だと考えており、多くの人が今でもナーガは存在し、いつか戻ってきて人々に繁栄をもたらす運命にあると信じています。
戦争、自然、時間の経過により、フナン時代の多くの寺院が破壊されましたが、チェンラ時代やアンコール時代の古代寺院では今でもナーガを見ることができます。たとえば、現在「コイル状のナーガス寺院」 ( ប្រាសាទនាគព័ន្ធ、プラサートニャク ポアン) と呼ばれている寺院は、以前は「皇帝の富寺院」 ( ប្រាសាទរាជ្យស្រីプラサット リーチ スレイ)。[ 48 ]
クメール文化では、ナーガは雨を象徴し、人間界（ឋានមនុស្ស ）とデーヴァ界（天界；ឋានទេវតា / ឋានសួគ៌）の間の架け橋を表します。彼らは半人半獣または完全な人間に変身する能力を持ち、目に見えない力、神々、または悪意から守護者として行動します。さらに、カンボジアのナーガは頭の数に基づいた数秘術的な象徴性を持っています。奇数頭のナーガは、すべての奇数が1（១）から派生していることから、男性性、無限、永遠、不死を体現します。偶数頭のナーガは、女性性、肉体性、死すべき運命、時間性、そして大地を表します。奇頭のナーガは不死を象徴すると信じられており、カンボジア全土で彫刻され使用されている。[ 49 ] [ 50 ]
インド起源の宗教には、4つの異なるナーガ族が存在する。
彼らは皆、強大な力を持っており、嵐や雨、暴風雨を引き起こしたり、海から陸地を作り出したりすることができる。
インドネシアのジャワ、スンダ、バリ文化では、ナーガは冠をかぶった巨大な魔法の蛇として描かれ、時には翼を持つ。同様に、ヒンドゥー教のシヴァの伝統に由来し、ジャワのアニミズムと融合している。インドネシアのナーガは主にインドの伝統に由来し、影響を受けており、聖なる蛇の土着のアニミズムの伝統と融合している。サンスクリット語では、ナーガという言葉は文字通り蛇を意味するが、ジャワでは通常、水と豊穣に関連付けられた蛇の神を指す。ボロブドゥールでは、ナーガは人間の姿で描かれているが、他の場所では動物の姿で描かれている。[ 51 ]
9世紀頃の中部ジャワの初期の描写は、コブラのイメージに基づいたインドのナーガによく似ていた。この時期には、ナーガ蛇はヨニ・リンガムの水柱を支える巨大なコブラとして描かれていた。ナーガ彫刻の例は、プランバナン、サンビサリ、イジョ、ジャウィなど、いくつかのジャワのチャンディで見られる。東ジャワのペナタラン寺院群には、太ったナーガを高く持ち上げるヒンドゥー・ジャワ様式のカリアティードを持つ珍しいナーガ寺院であるチャンディ・ナーガがある。[ 52 ]
しかし、15世紀以降の描写は、中国の龍のイメージにやや影響を受けている。ただし、中国の龍とは異なり、ジャワ島やバリ島のナーガには足がない。ナーガは、イスラム教が伝来する以前のインドネシアのヒンドゥー教時代には、大地と水の下位神として広く信仰されていた。
バリの伝統では、ナーガはしばしばガルーダと戦う姿で描かれる。精巧に彫刻されたナーガは、バリの寺院、ウブドのモンキーフォレスト、ジョグジャカルタのタマンサリなどで見られるように、橋や階段の手すりとして用いられている。
ワヤン劇の物語では、サンヒャン・アナンタボガまたはアンタボガという名の蛇のような神（ナーガ）が、地底の守護神として登場します。[ 53 ] [ 54 ]ナーガは、地底世界または冥界を象徴しています。
ナーガ（ラオ語: ພະຍານາກ）はメコン川のラオス領内またはその河口に生息していると信じられている。ラオスの神話では、ナーガはビエンチャン、ひいてはラオス国家の守護者であるとされている。ナーガとの関連性は、アヌヴォン王の治世中およびその直後に最も明確に表現された。この時代の重要な詩サン・ルッパスン（ラオ語: ສານລຶພສູນ）は、ラオスとタイの関係を遠回しに論じており、ナーガとガルダをそれぞれラオス人とタイ人の象徴として用いている。[ 55 ]ナーガはラオスの図像に広く取り入れられており、ビエンチャンだけでなく、国中のラオス文化において重要な位置を占めている。
タイの信仰では、ナーガは水の守護者と考えられています。ナーガは水域または洞窟に住んでいると信じられています。タイ北東部とラオスのメコン川は、2人のナーガ王がこの地域を這い回ったことでメコン川と近くのナン川ができたという伝説が広く知られています。メコン川は、川に住むナーガによって引き起こされると長い間信じられてきた、説明のつかない火の玉現象と同義です。 [ 56 ] [ 57 ]目撃情報に対する一般的な説明としては、赤い冠を持つ細長い魚であるリュウグウノツカイが挙げられますが、これらは完全に海洋性で、通常は深海に生息しています。[ 58 ]
2022年11月、タイ政府はタイの文化と伝統を促進し、国の文化資本を増やして創造経済を推進することを目的として、ナーガをタイの国家シンボルに宣言しました。ナーガはタイの人々と長い信仰とつながりを持つ神話上の生き物であり、国家シンボルに指定されたことはタイ文化の保存と促進に向けた重要な一歩です。国家文化委員会と美術局は、この生き物に関連するタイの信仰と伝統を正確に表現したナーガのプロトタイプ画像を開発しました。プロトタイプ画像には、それぞれ独自の色を持つ4つのナーガの家族と、仏教とタイ王室に関連する最大のナーガであるナック・ヴァースキ（タイ語：นาควาสุกรี）が描かれています。ナーガはまた、水と豊穣のシンボルであり、仏教の守護者であると信じられています。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
水と密接な関係にあることから、タイの信仰ではナーガは雨の制御にも関わっています。ナーク・ハイ・ナム（タイ語: นาคให้น้ำ、直訳すると「ナーガが水を与える」）という概念は、年間降雨量の予測に用いられます。これは現在でも行われており、特に王室の耕作式典で行われます。神託は1ナーク・ハイ・ナム（ナーガ1人が水を与える）から最大7ナーク・ハイ・ナム（ナーガ7人が水を与える）まであり、これはその年に十分な降雨があることを意味します。[ 62 ]
タイ北部では、シンハナヴァティ王国はナーガと強い繋がりを持っていた。王国はナーガの助けを借りて築かれたと信じられており、そのためナーガは王族から非常に崇拝されていた。王国は一時期、ヨノク・ナーガ・ラージ（文字通り「ナーガ王ヨノク」）と改名された[ 63 ]。
ナーガは非常に崇拝されています。仏教寺院や宮殿は、さまざまなナーガで飾られていることがよくあります。ナーガという用語は、ナーガのような構造を持つ屋根の外側の頂部を飾るナック サドゥン (นาคสะดุ้ง) や、ナーガの形をした持ち送りであるナック タン (นาคทันต์) など、さまざまなタイ建築用語にも含まれています。[ 64 ]さらに、ナーガは医学と関連付けられることもあります。ナーガのヴァースキは、乳海からダンヴァンタリ(アーユルヴェーダの神) とアムリタ(不老不死の霊薬) が攪拌されたサムドラ マンタナの伝説に登場します。ナーガは、アスクレピオスの杖や、いくつかの医療機関のシンボルのカドゥケウスの蛇の代わりに使われている場合もある。スリナカリンウィロート大学医学部の旧紋章やタイ医学生協会の紋章は、蛇の代わりにナーガが描かれたカドゥケウスを使った注目すべき例である。[ 65 ]
タイの民間伝承では、パヤーナーガは仏教やヒンドゥー教の宇宙論で説明されているように、超自然的な力を持つ半神半人の生き物とされています。[ 66 ]タイ全土で崇敬と畏怖の対象となっているウドンタニ県バンズン郡の「カムチャノッドの森」（ป่าคำชะโนด; RTGS : Pa Khamchanot）は、人間界と冥界の交差点であると信じられており、タイの民間伝承では多くの幽霊が出る場所として頻繁に描かれていますが、ナーガの住処であると考える方がより一般的です。[ 67 ]
南昭王国（現在の中国雲南省を中心とする、8世紀から9世紀の中国南部および東南アジア）のシャン族の民間伝承によると、ナーガはエルハイ湖に住み、メコン川の創造者である。[ 66 ]中国では、ナーガ（中国語：那伽）は一般的に龍であると考えられている。
特にイサーン地方（タイ北東部）の多くの人々は、近隣の川や湖で発生する異常な波の現象はナーガの仕業だと信じている。また、蛇のような姿をした半神が、車のボンネットや家の壁などの日常的な物に印をつける原因だと主張されることも多い。[ 57 ]
警察官もナーガと接触したと主張しているが、この接触の意味するところは十分に説明されていない。[ 68 ]
これらの現象を説明しようとする試みの中で、チュラロンコン大学理学部の科学者や研究者たちは、これらの超自然的な現象を水中の定常波に起因するものとし、パヤ・ナーガの存在はスコットランドのネス湖の怪物やカナダのオゴポゴへの信仰に似ていると主張し、さらにパヤ・ナーガの蛇のような足跡は人間によって作られた可能性が非常に高いと主張している。[ 69 ]
マレー人とオラン・アスリの伝承では、パハン州にあるチニ湖はスリ・グムムというナーガの住処とされている。伝説のバージョンによって異なるが、彼女の先代のスリ・パハンか彼女の息子が湖を離れ、後にスリ・ケンボジャというナーガと戦った。ケンボジャはカンボジアのマレー語名である。そこのナーガ伝説と同様に、チニ湖には古代帝国があったという話もあるが、これらの話はナーガ伝説とは関連付けられていない。[ 70 ] [ 71 ]
フィリピン神話に登場する蛇のような月を食べる生き物、バクナワは、ナーガと融合した。日食、地震、雨、風の原因であると信じられている。[ 72 ]バクナワの動きは、古代フィリピン人にとって風水暦システムとして機能し、ババヤランのシャーマニズム儀式の一部であった。特徴的なループ状の尾で描かれることが多く、海、空、または冥界に生息すると信じられていた。[ 73 ] しかし、バクナワは日食のナヴァグラハであるヒンドゥー教の神々、ラーフとケートゥとも融合した可能性がある。[ 74 ]
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