タイの建築

タイの建築（タイ語：สถาปัตยกรรมไทย）は、この国の文化遺産の大きな部分を占めており、タイの時には過酷な気候の中で暮らすことの難しさと、歴史的にタイ人の共同体意識や宗教的信念にとっての建築の重要性の両方を反映している。タイの多くの文化の建築的伝統の影響を受け、タイの土着の建物や宗教的な建物にも大きな地域的多様性が生まれている。シャムは近代化された国家としての自覚を促したが、西洋の文化や影響は望ましくなく、避けられないものであった。際立った存在になろうと、タイの支配層は、望ましくない西洋の影響を避けるために選択的な近代化へと傾倒していった。^[1]

ドヴァラヴァティの建築はタイの中央部に見られます。粘土レンガや時にはラテライトが使われていました。仏塔の建築は四角い土台と逆鐘形で、その上に尖塔が立っていました。この時代、ラヴォ王国は現在のタイに存在していました。

この時代、クメール帝国がラヴォ王国を占領しました。この時代の建築はクメール様式を採用しており、ガネーシャ神殿に見ることができます。この様式では、レンガ、砂岩、ラテライトが好んで使用されました。もともとレンガと砂岩は家や城の建設に使用され、ラテライトは土台に使用されていました。

スコータイの芸術は、インドラディティヤ王がスコータイ王国を建国した 1780 年 BE で始まりました。スコータイの建築の特徴は、象徴的な形で建物を建てることで仏教の信仰を表す装飾です。

オートーンの建築は、ワット・スリ・ラッタナ・マハイのプラ・プランの建築様式など、タワラワディー文明の芸術を統合しています。

この時代の建築の特徴は、力と富を誇示するために設計されており、規模が大きく見栄えがよいことです。アユタヤの寺院では、主塔から伸びる軒がほとんど建てられませんでした。このスタイルの主な特徴は、建物に差し込む日光です。アユタヤ時代後期には、建築は人々の要求に応え、タイの優美さを表現する最高の成果とみなされていました。しかし、1767年のビルマ戦争でアユタヤが敗れたため、建築の発展は止まらざるを得ませんでした。

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  ワット・プタイサワン、アユタヤ
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  ワット・プタイサワン
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  ワット・プタイサワン
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  ワット・プー・カオ・トーン、アユタヤ
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  ナライ王の宮殿、ロッブリー
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  ワット チャイワッタナラーム(アユタヤ)
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  ウィハーン プラ モンコン ボピット (アユタヤ)
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  ワット プラ シー サンペット、アユタヤ
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  ペッチャブリーのワット・ヤイ・スワンナラーム
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  ワット プラ マハタート、ナコーン シー タンマラート
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  ワット プラ シー ラッタナ マハタート(ピサヌローク)
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  ピサヌロークのワット・サオ・サオ・トン
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  バン・チャオ・ウィチャエン、ロッブリー
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  ワット プラ モク ウォラウィハーン、アン トーン
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  ワット・ナ・プラ・メン、アユタヤ

ラーマ3世の治世中、タイの芸術と建築は貿易と外交を通じて中国人の影響を受けた。^[2]ケン（タイ語：เก๋ง）またはケンチン（タイ語：เก๋งจีน）と呼ばれる中国風の建物は、潮州宮 （gêng、「宮殿、寺院、神社」）に由来しています。ケンはアユタヤ時代から存在していましたが、そのほとんどはビルマとの戦争により破壊されました。^{[3] [より良い情報源が必要]}ラーマ4世、ラーマ5世、ラーマ6世は、西洋風またはハイブリッドスタイルで建てることが多かった。^[2]

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  ワット・ポーの壁画
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  ワット・ポーのパイファン
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  ラーマ3世の治世中に再建されたタイ・中国寺院。バンコクのワット・ラチャオロッサラムにある。
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  バンパイン王宮にある、ラーマ5世時代に建てられたウェハート・チャムルン住宅ホール
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  ワット・スタットにある、2体の石の象の間にある中国寺院風の石造りの香炉。
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  ワット・スタットにあるケンチン
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  アナンタ・サマーコム宮殿は、ラマ5世時代に建てられた西洋様式の宮殿で、ドゥシット宮殿にあります。
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  チャクリー・マハ・プラサートは、ラーマ5世時代に建てられたハイブリッド様式の寺院で、王宮にあります。

タイの伝統的な建築の普遍的な特徴の1つは、建物を高床式に建てていることです。高床式は、最も一般的には頭の高さくらいまで建てられています。家の下のスペースは、倉庫や工芸品置き場、日中のくつろぎの場、時には鶏やアヒルなどの家畜の飼育に使われます。家が高床式になったのは、タイの村の多くが川や運河の周囲に位置しており、雨期には洪水に見舞われるためです。^[4]タイの建築や生活習慣は、迷信や宗教的信念に基づいていることが多いです。地元で入手できる材料、気候、農業など、他の多くの考慮事項もスタイルに大きく関係しています。

タイの家はさまざまな木材で作られており、プレハブの木製パネルを事前に作成して、マスタービルダーが現場で組み立てるため、1日で建てられることがよくあります。多くの家は、簡単に作れてプロのビルダーを必要としない材料である竹で作られています。ほとんどの家は、1つの家族の家として始まり、娘が結婚すると、新しい家族のために現場で追加の家が建てられます。家は簡単に再配置できるプレハブパネルで建てられていますが、家の再配置にはタブーがあります。

伝統的な家屋は、通常、中央の大きなテラスを囲むように、物理的に独立した部屋が集まって建てられます。テラスは、住宅の面積の最大 40%、ベランダを含めると最大 60% を占めるため、住宅の最大の単一部分です。テラスの中央のエリアは、構造を突き抜けて木が成長できるように空けておくことが多く、心地よい日陰を作ります。選ばれる木は、花が咲いたり香りがよいものが多いです。

タイ人にとって、テラスの周りに鉢植えの植物を置くことで、自然環境を取り込むことは重要です。昔は、家の周囲に直接植物を置くことに関して厳しいタブーがありました (現在では、美観のためにこれらのタブーは無視されることが多いです)。部屋からテラスへ移動すると床の高さが変わり、リビングエリアの周りで座ったりくつろいだりするさまざまな姿勢が提供されます。

家具は少なく、ベッド台、ダイニングテーブル、座るためのクッションが置いてあるだけです。寝室は、ベッドが部屋の短い方の端に沿うように配置されています (部屋の長手方向に平行に寝るのは、棺桶に横たわっているのと似ているため)。頭が向いている方向は、火葬前に遺体が横たわる位置である西にはなりません。

クティは、僧侶の住居として設計された、支柱の上に建てられた小さな建物です。その適切なサイズは、僧侶の戒律第 6 条で、12 x 7クウブ(または 4.013 x 2.343 メートル) と定義されています。この小さな敷地は、物質的な財産の蓄積を抑制して僧侶の精神的な旅を助けることを目的としています。通常、修道院は、共有テラスに集められたこれらの建物の集まりで構成され、内側を向いたクラスターまたは一列に並んでいます。これらの構造物には、経典を保管するために使用される ホル トライと呼ばれる別の建物が含まれることがよくあります。

タイには仏教寺院が数多くあり、この国に広く根付いた仏教の伝統を反映しています。ワットという用語は、僧侶が居住する仏教寺院のみを指すのに正しく使用されますが、実際には広く使われており、通常はタイ南部にあるイスラム教のモスク以外の礼拝所を指します。

ラック ムアンまたは都市の柱は、都市の精霊神であるチャオ ポー ラック ムアン ( เจ้าพ่อหลักเมือง )を祀っているとも信じられている神社(タイ語: ศาลหลักเมือง )です。この神社が建立されたのは、古代の伝統とブラフマンの慣習の継承により、都市建設の前にアカシアの木 (チャイヤプルーク) で作られた単一の都市柱の儀式 (ヘルド「ラック ムアン」) と何らかの関係があると信じられていたためです。この儀式は、都市を建設し、住民の魂の中心となるという大きな目的のために行われました。

サラタイは、会合の場として、また人々を日光や雨から守るために使われるオープンパビリオンです。ほとんどは四方すべてが開いています。

水上マーケットは船から商品を売る市場です。川を繋ぐように建設されました。水上マーケットの川岸は仏教寺院とタイの高床式住居に隣接しています。

家は人々の生活に欠かせない要素の 1 つです。ヌッティニー・カーンチャナポン氏によると、^[1]「家は常に危険や脅威に対する最初の防衛線でした」。彼女は、タイの家がどのように建てられ、どのように暮らしているかによって、「文化的恐怖」について多くのことが明らかになると主張しています。タイの恐怖の概念は、「幽霊、目に見えない力、悪霊」などの「精神世界」に集中しています。タイの人々は、家庭環境における保護のために「超自然的な力」に大きく依存しています。

タイの伝統的な家は、3 つの古代の原則に従って建てられます。「材料の準備、建設、住居」（プラヤー・アヌマンラージャトン、カルンチャナポンに引用）です。場所や方位、土の味や匂い、家を建てるために使用される木の名前など、材料は慎重に選択されます。2 番目に、建設は注意深く行われなければなりません。たとえば、最初の柱を地面に打ち込むときに儀式を行うことができるのは、霊的な力を認められた人だけです。その儀式に割り当てられる時間も正確に計算され、固定されている必要があります。同様に、守護霊の家の建設と新築祝いの儀式を適切に行うことも不可欠です。3 番目の原則は、完成した家での適切な行動です。たとえば、敷居には「家の守護霊」が宿っていると信じられているため、そこを踏むことは禁止されています。家の住人がこの戒律に従わなければ、霊的な保護は消えてしまいます。別の例として、誰かが梁の下で寝ると、幽霊が呼吸困難を引き起こすと信じられています。これらすべての儀式は、家を神聖な場所にし、「悪い」霊から守られるために「良い」霊を喜ばせるという目的を果たします。

最近では、西洋の影響で伝統的な儀式に従って家を建てるという習慣は廃れつつあります。しかし、タイ人は今でも、家庭を神聖な場所にするという考え方を認識しています。カーンチャナポン氏は、昔は家の神聖化の儀式は当然のように行われ、そのやり方は若い世代に受け継がれていたと説明します。当時の家の持ち主は、複雑な伝統的慣習のおかげで、自分たちは守られていると感じていました。対照的に、現代人は「不適切な儀式は霊的な守りを汚す」可能性があり、災難を招く可能性があると考えています。ライフスタイルに合わせて儀式を変えようとする人もいます。たとえば、守護霊の家は使わず、代わりに敷居を供物場所として使うことにした持ち主もいます。また、儀式を不適切に行うことで問題が発生することを恐れて、儀式をまったく行わない持ち主もいます。代わりに、守護霊に感謝の気持ちを表すために、ただ祈るだけです。

全体的に、カーンチャナポン氏は、家庭内の聖化は「諸刃の剣」であり、利益にも罠にもなり得ると主張している。一方では、未知の力に対する人々の恐怖を和らげる。他方では、家庭内での自分の行動によって引き起こされた悪い結果に対して人々が責任を負わないように誤った方法で促す。

• タイ建築の応用
• 王室および宗教建築の要素:
  • 凹んだ角（タイ建築）
  • モンドップ
  • プラング（建築）
  • プラサート（タイ建築）

• Ruethai Chaichongrak (2002)。 『タイの家：歴史と進化』ウェザーヒル。ISBN 0-8348-0520-0