ヒマヴァンタ

ヒマヴァンタ^[a]はヒマラヤ山脈にあるとされる伝説の森で、ヒンマンパン山とも呼ばれています。ヒマヴァンタはトライブミカタ^[b]と呼ばれるタイの文学作品に登場し、ヒマヴァンタはパヤー・ナーガ^[c]、パヤー・クル^[d]、キナリー^[e]などのさまざまな神話上の生き物、精霊、さらには神や女神が住む 森であると説明されています。

タイの民間伝承によく登場する神話上のナリポンの木^[f]もここに生えていると言われています。ヒマヴァンタの物語と3つの世界の存在の説明は、シー・サッチャナーライ^[g]の哲学者王、パヤー・リタイ^[h]によって書かれました。ヒマヴァンタの森は仏教の宇宙観と関係があるため、仏教やヒンズー教などの信仰、文化、芸術に大きな影響を与えています。

昔、地球がまだ平らだった頃、地球は太陽の方を向いた柱によって支えられていました。地球はさまざまな生き物で満ちており、容赦なく互いに殺し合っていました。弱い者は強い者の犠牲になりました。この世界の大部分は森林に覆われていました。この世界はロカ・ヒンマパン（タイ語：โลกาหิมพานต์、「ヒンマパンの世界」を意味する）と呼ばれていました。

世界を支える柱は、ヒマヴァンタの森の中心に位置していました。柱の下には、アノン（タイ語：อานนท์）という魚の巨大な死骸が巻き付いていました。かつて世界を支えていたのは柱ではなく、この魚でした。

それほど遠くないところに、ラーマード（タイ語：ระมาด）という名のサイがいました。このサイは地上最強の生き物です。誰も、強大な蛇や力強いパヤー・クルトでさえ、このサイに勝つことはできませんでした。ラーマードは、美しい半鳥半人のキナリーに会いたいと思っていました。彼はキナリーに近づこうとしましたが、キナリーは慌てて飛び去ってしまい、ラーマードは激怒しました。ラーマードは石を拾い上げて怒りに任せて周囲に投げつけました。その力のあまり、全世界が揺れ始めました。

このことを聞いた神パヤー・クルートは、ラー・マードを止めようとしました。彼らの戦いは地面をさらに揺るがしました。すべての魚が危険にさらされていたので、蛇のパヤー・ナーガもラー・マードを止めに行きました。しかし、パヤー・クルートは古い宿敵パヤー・ナーガを見てショックを受け、パヤー・ナーガが自分と戦うつもりであると思い、身を守ろうとしました。パヤー・ナーガは反撃し、最終的にパヤー・クルートは死亡しました。彼らの戦いの力により、地球を支える柱が傾いて太陽に当たり、太陽は2つに分裂しました。世界は熱くなり、森の水がすべて蒸発したため、夜はなくなり、オレンジ色の空だけが広がりました。

ヒマヴァンタのすべての生き物は、この災難から逃れようとしました。ヒマヴァンタのすべての生き物の会議をただ見ているだけの哀れな生き物もいました。ガビラパクサ (タイ語: กบิลปักษา ) です。彼は密かにキンナリーに恋をしていたため、石の前に座り、あらゆる岩にキンナリーを彫りました。彼は、ガビラパクサの長年の友人であり、ペットとして飼っていたマヌサ シン (タイ語: มนุษาสิงห์ )という生き物であるワネカンプ(タイ語: วเนกำพู ) にキンナリーのことを嘆きました。

会議はうまくいかなかった。あらゆる生き物が自分の才能を披露したいばかりで、同時に動揺し、パニックに陥っていたからだ。パヤー・ナーガは柱を攻撃して太陽の半分を叩き、吹き飛ばそうと考え、全力を尽くして柱を叩いたが、計画は失敗した。キンナリーは皆を安心させようと音楽を演奏し、踊った。ライオンの王コチャスリ (タイ語: คชสีห์ ) と他のライオンも柱を破壊しようとしたが、同様に失敗した。すべての生き物はすぐに暑さで死にそうになった。ガビラパクサのペットであるマヌサ・シンガでさえ死にそうだった。パヤー・ナーガはそのとき、「心から変化が起これば、すべてのことは変えられる」ということわざを思い出したが、誰もこれを試す勇気はなかった。

キナリーは、この危機を解決できる者は賞品として彼女の愛を勝ち取ると提案した。獣たちは再び互いに戦い始め、それぞれが彼女の比類ない美しさを主張しようとし、状況はエスカレートした。

キナリーに恋をしたガビラパクサは頭を下げ、両手を胸に当てた。両手を見て、彼は言った。「私の手は空っぽだが、彼女のためなら偉大さにも立ち向かう覚悟がある。彼女をただの賞品として手に入れることは誰にも許さない。たとえ太陽が燃えようとも、高貴な王たちと戦わなければならないとしても。」 ガビラパクサは空に舞い上がり、素手で胸から心臓をもぎ取り、叫んだ。「私は手ぶらだが、私の武器は私の心だ。この世のあらゆる生き物のためなら、喜んでそうする。これを犠牲と呼ぶ。」 彼がこれらの言葉を言うと、彼の手の中の心臓は剣に変化し、柱に向かって飛んでいった。同時に、ガビラパクサの体は地面に落ちた。犠牲の剣は柱に激突し、柱は落下して太陽に当たり、太陽をはじき飛ばした。

残った半分の太陽は空を世界へと引き戻し、世界を平らな形から楕円形へと変えた。すべては元通りになった。心と精神を失ったガビラパクサの体は、キンナリーによって回収された。その後、彼は犠牲とは何か、犠牲は世界を変えて平和を取り戻すことができるということを皆に教えた。ラーマードは自分を恥じ、名前をラッド（タイ語：แรด、「サイ」の意）に変え、その後は常に善行を行った。^[1]

Triphumikatha は、描写的な修辞法として散文で書かれています。これは、「3」を意味する「Tri」（タイ語：ไตร）と、「土地」または「世界」を意味する「Phumi」（タイ語：ภูมิ）という言葉に由来しています。プラ ルアン (タイ語:พระร่วง)という言葉は、スコータイ王朝の君主、特にプラ マハ タンマラチャー 1世に割り当てられた用語です。ไตรภูมิพระร่วง ) は、「トリプムカータ」 (タイ語: ไตรภูมิกถา ) または「テプムカタ」 (タイ語: เตภูมิกถา )、後の 2 つは元の名前です。^[2]

三蔵法師はバリ島での礼拝の呪文で始まる。作者名、執筆日、経典名とその目的を記したパネルがある。パヤー・リタイは、この散文を母親への法として、また人々に仏教を教え、徳を養い仏教を維持するため書いた。三蔵法師は、三つの界が滅びやすく、無常で、不安定であることを読者に教えることを目指した。確実なことは長くは続かず、常に変化する。この本は、この世から涅槃へ、つまり繰り返しの再生からの解放への脱出を示すことを意図している。^[3]

3 つの風景は 8 つのカーン (タイ語: กัณฑ์、「主題」、「カテゴリー」、または「章」を意味する) に分かれており、人間、動物、さらには山、川、地球、太陽、月などの無生物の絶え間ない変化の状態を表しています。この不確実性は「アニチャ ラクサナ」(タイ語: อนิจจลักษณะ ) と呼ばれています。

3機の名前は「カマプーミ」（タイ語：กามภูมิ）、「ルーファプーミ」（タイ語：รูปภูมิ）、「アー・ルーパプーミ」（タイ語：อรูปภูมิ )。カマプフミは依然として官能的な欲望に囚われている人々の世界であり、スクヒプミとアバイプミの 2 つの部門に分かれています。

スキップームには次の区分が含まれます。「マヌサプーム」（タイ語: มนุสสภูมิ、または「人間の世界」）、「サワンカプーム」（タイ語: สวรรคภูมิ、または「天国」）。アバイプーミには次の部門が含まれます。「ナロクプーム」（タイ語: นรกภูมิ、または「地獄」）、「ディラッチャーンプーム」（タイ語: ดิรัจฉานภูมิ、または「獣の世界」）、 「フレドプーム」（タイ語: เปรตภูมิ、または「ジンの世界」）、および「アスラグイプーム」（タイ語: อสูรกายภูมิ、または「モンスターの世界」）。

ルーパプーミはルーパ・ブラマが住む土地であり、16の階層から構成されています。同様に、ア・ルーパ・ブラマはア・ルーパ・フーミに住んでおり、合計4つの階層があります。^[3]

トリフミカータは、宇宙をメル山を宇宙の中心とする円であると説明しています。山の頂上にはインドラが統治者であるダワドゥン天国があり、その上には他の階層の創造物があります。ダオワドゥン天国 (タイ語: สวรรค์ชั้นดาวดึงส์ ) は、「チャカマパチャラ」 (タイ語: ฉกามาพจร)として知られる六天の 2 番目の天国です。）。天の下には7つのサットリバン山脈（タイ語：เขาสัตบริภัณฑ์）があり、それぞれが「青い海」を意味する「ターレ・シー・タンドン」（タイ語：ทะเลสีทันดร）で区切られており、そこには魚のアノンとその従者たちが住んでいます。宇宙の動きの原因です。須弥山の隣には宇宙の果てまで広がる広大な海が広がっています。

この海の真ん中には人間が住む 4 つの大陸があります。北の「ウッタラクル」 (タイ語: อุตรกุรุทวีป ) と、「ブルハーウィティ」 (タイ語:東にはบูรพวิเทหทวีป ）、南には「ジャンブドヴィパ」（タイ語: ชมพูทวีป）、そして「アモルンコーヤン」（タイ語：อมรโคยานทวีป ) 西にあります。さらに、各大陸の人間は異なるアイデンティティを持っています。例えば、ウッタルクルの人間は四角い顔と美しい体型をしています。ブラウィタの人間は満月のように丸い顔をしていますが、アモーンコヤンの人間は欠けていく月のような顔をしています。これら3つの大陸で生まれた人間は皆同じ寿命を持ち、幸せに暮らしています。なぜなら、彼らは常に5つの戒律に従って行動するからです。ジャムブドヴィパに住む人間は楕円形の顔をしており、功徳やカルマによって寿命が不確定です。しかし、この大陸は仏陀、王帝、阿羅漢の生誕地であるため特別です。これらの条件は、この大陸の人々に法を聞く機会を提供し、彼らが死んだときにより良い世界に生まれる機会を与えます。大陸の下には、次の世界として8つの大地獄があります。^{[ 2]}

プラ・マハ・タンマラチャー1世（タイ語：พระมหาธรรมราชาที่๑）またはパヤ・リタイは、スコータイの第6代君主であり、ラームカムヘーン大王（タイ語：พระหมารามคำแหง )。パヤー・リタイは、パヤー・グア・ナム・トム（タイ語: พญางัวนำถม ）の後に王位に就きました。1935 BE/1392 CE (発見されたのは 1956 BE/1411 CE) のワット マハタート (タイ語: วัดมหาธาตุ )の石碑文の証拠から、パヤー リタイの前身であるロー タイ (タイ語: พญาเลอไท ) は西暦 1884 年/西暦 1341 年に亡くなり、パヤー グア ナム トムは、西暦 1890 年/西暦 1347 年にパヤー リタイ軍が王位を奪うまで統治しました。彼はプラ・チャオ・スリ・スリヤポンサラーム・マハ・タンマラチャーティラート（タイ語：を参照してください。)。石碑によると、彼はもともとパヤ・リタイ、略してプラ・マハ・タンマラチャー一世と呼ばれていました。彼は西暦 1368 年、西暦 1911 年に亡くなりました。^[3]

6年間王位に就いた後、彼は仏教に帰依し、ランカの長老をスコータイの祖師に招きました。その後、王位を退き、スコータイ郊外の西にあるパ・マムアン寺院（タイ語：วัดป่ามะม่วง ）で得度しました。パヤ・リタイは大蔵経を学び、仏教の保存と国を繁栄に発展させることに強い関心を持っており、シーサッチャナライからスコータイを経てナコーンチュムまでのプラルアン道路（タイ語：ถนนพระร่วง）などのプロジェクトを推進しました。เมืองนครชุม (「カンペーンペット」を意味) は、ソンクウェー市 (タイ語: เมืองสองแคว、「ピサヌローク」を意味) をルク ルアン (タイ語: เมืองลูกหลวง）とプラ ブッダ チンナラート (タイ語: พระพุทธชินราช ) とブッダ チンナシ (タイ語: พระพุทธชินสีห์ )。^[3]

パヤ・リタイによるその他の著作には、ワット・パ・マムアンの石碑文トライ・プム・プラ・ルアン、ワット・シーチュム（タイ語：วัดศรีชุม ）の石碑が含まれており、ワット・プラ・スリ・ラッタナ・マハタート（タイ語）の建設における出来事と伝統について論じています。:ワット・パ・マムアン寺院にて。^[3]

仏教では、ヒマヴァンタはトリプミカータに大きく取り上げられています。ヒマヴァンタとその神話上の生き物の存在は人間にとって脅威ではありません。なぜなら、そこに入ることができるのは普通の人間ではなく、徳の高い霊的な人々だけだからです。伝説の森の物語には、人々が自分自身を向上させるためにすべての生き物が死と誕生を繰り返すこと、そしてさまざまな世界に生まれる原因となるカルマの結果というテーマが組み込まれています。ヒマヴァンタの森の伝説は、長い間タイの仏教社会に影響を与え続けています。宗教的な場所の芸術作品には、絵画、彫刻、装飾、文章、詩、さらには映画の形でよく見られます。^[4]

かつて、王たちはダルマの原理を国民の統治に適用しました。天国と地獄の概念を唱えることで、彼らは国民に罪を犯すことによる永続的な精神的結果を恐れさせることができました。この文化的傾向から、「法律は不公平かもしれないが、カルマの法則はそうではない」というフレーズが生まれました。^[5]

ヒンドゥー教にはヒマヴァンタに関する独自の神話があり、似ていますが同一ではありません。ヒンドゥー教の神話によれば、この土地はテピャプーム (タイ語: เทพยภูมิ、「神の国」を意味) として知られています。カオシュンガル山 (タイ語: ยอดเขาเการีศังการ์ ) は、偉大な神であるシヴァ神とヒマワット山の娘である偉大な妃の住居です。ขุนเขาหิมวัต )。

シヴァ神は農業を司る三大神の一人です。アジアの大部分に水を供給する 3 つの川、シントゥ川 (タイ語: แม่น้ำสินธุ、「インダス川」)、ブラマプトラ川 (タイ語: พรหมบุตร )、コンカ川 (タイ語: แม่น้ำคงคา、「ガンジス川」）はすべてヒマラヤの雪原に由来し、そこはシヴァ神の住居として知られるようになりました。

ヒンドゥー教と仏教の神話では、須弥山は宇宙に囲まれた地球の中心であるとされている。ヒンドゥー教徒は、チベットのヒマラヤ山脈にあるクライラス山（タイ語：ไกรลาส ）を須弥山とみなし、その山頂には巨人の王、富の神、財宝の神であるタオ・クーウェン（タイ語：ท้าวกุเวร）が住んでいると信じている。ヒンドゥー教の長老神であるインドラも、雷、雨、豊穣の神として知られていた時代に須弥山と関係があった。^[6]

ヒマヴァンタはジャムブドヴィパ大陸にあり、3つの主な土地に分かれている。最初の土地は人間が存在する場所である。その土地の広さは3,000ヨッド（タイ語：โยชน์、「1ヨッド＝10マイルまたは16キロ」を意味する）。2番目のサブランドはヒマヴァンタで、広さは3,000ヨッドである。3番目の区画は幅4,000ヨッドで、すべて水である。^[7]ヒマヴァンタはヒンマパン山の頂上にある広大で深い聖なる森である。合計84,000の複雑な峰と7つの巨大な池がある。美しい森は神々の住処であり、魔術師、司祭、隠者、聖職者、そして奇妙な神話上の生き物の住処である。^[8]

ヒンマパン山は高さ500ヨッド、幅3,000ヨッドあると言われている。遠くからでも、シタナティ川（タイ語：สีทานที）の岸辺にワの木が見える。ワの木は周囲14ヨッド、高さ50ヨッド、東西1,000ヨッド、南北800,000ワー（タイ語：วา、「1ワー＝2メートル」の意）に及ぶ。合計すると、木は2,400,000ワーの面積を覆っている。^[9]この木の花は甘い香りがし、その果実は非常に大きく、穴に届くのに人の腕全体が必要である。果実は蜂蜜のように甘く、白檀の香りがする。家ほどもある巨大な鳥が種子を食べる。ワの木の樹液が川に落ちると、純金に変わる。^[10]

木の周りにはタマリンドの森とミロバランの森が育っています。ミロバランの森からは 7 つの大きな川が湧き出ています。合計 7 つの名前付きの森があります: クラパの森 (タイ語: ป่ากุรภะ )、コルバの森 (タイ語: ป่าโกรภะ )、マハピデハの森 (タイ語: ป่ามหาพิเทหะ )、タパンタラの森 (タイ語: ป่าตะปันทละ )、サモロの森 (タイ語: ป่าโสโมโล）とチャイイェットの森（タイ語: ป่าไชยเยต）。これらの森は、正義の人たちの瞑想の場として描写されています。深い森には、貴重な毛皮を持つガゼルやヤクが生息しています。傭兵た​​ちはヤクの毛皮を家の建築に使用していました。これらの場所では、想像するだけで食べ物を召喚することができ、その食べ物はどれもおいしいのです。^[10]

すべての水域はアノダール池から生じており、そこから水は 4 つのルートで流れ出ています。これら 4 つの地域は、シハムク (タイ語: สีหมุข ) ライオンランドの河口です。ハティムク (タイ語: หัตถีมุข ) ゾウの国の河口。アッサムク (タイ語: อัสสมุข ) 馬の国の河口。そして牛地の河口ウスパムク（タイ語: อุสภมุข ）。ヒマヴァンタを取り囲む 4 つの川が海に流れ出ています。東、西、北の川はアノダードから流れ、交差することなく、アンデッドの地を通り過ぎて海へと流れます。南では水はまっすぐに流れ、崖の上の石板の下に現れ、高さ60ヤードの川になります。滝。激しい水が岩を侵食して砕け、盆地はティヤクラ（タイ語：ติยัคคฬา ）になりました。水はまたトンネルを掘り、ヴィチャ山（タイ語：วิชฌะ ）まで運びました。この滝は 5 つの合流点を形成しており、これらが人間にとっての主要な分水界です: コンカ川、ヤムナー (タイ語: แม่น้ำยมุนา )、アチラヴァティ (タイ語: แม่น้ำอจิรวดี )、ソラフ (タイ語: แม่น้ำสรภู ) とマヒ (タイ語: แม่น้ำมหิ ) の川。^[8]

名前が付けられた 7 つの池は、アノダード (タイ語: สระอโนดาต )、グンナムンタ (タイ語: สระกัณณมุณฑะ )、ロッタガラ (タイ語: สระรถการะ )、チュッタナ (タイ語: สระฉัททันตะ )、グナラ (タイ語: สระกุณาละ )、ムンタキニー(タイ語: สระมัณฑากิณี )、およびシュリフッパタ (タイ語: สระสีหัปปาตะ )。最も有名なアノダード池は、ヒマヴァンタ最大の峰と考えられる 5 つの山に囲まれています。

5つの山とは、スッタッサナ（タイ語：สุทัสสนะ）、チッタ（タイ語：จิตตะ）、ガラ（タイ語：กาฬะ）、カンタマット（タイ語： กาฬะ）です。 คันธมาทน์ )、および クライラス 。^[9]各峰は幅 50 ヤード、長さ 50 ヤード、高さ 200 ヤードである。池の底には、マノシラ (タイ語: มโนศิลา )という生きた石板と、ホラダーン (タイ語: หรดาล、「三硫化ヒ素」の意味) として知られる生きた土があります。水が清らかで透明なので、この場所は仏陀、阿羅漢、隠者などの強力な魔術師、ウィッタヤトーン（タイ語：วิทยาธร）、巨人、ナーガ、天使などが住むのにふさわしい場所であると考えられています。 ^[8]

スササナ山は金でできており、アノダール川の岸に沿って湾曲している。山頂はカーテンのようにアノダール池を包み込み、太陽や月の光が直接当たらないように保護している。^[8]

チッタ山はダイヤモンドでできています。ガラ山はアンチモンでできています。これら2つの山頂の形はスタッサナ山と同じです。^[8]

カンタマート山もスッタサナ山に似た形をしている。この山の頂上は平らで、芳香植物（香木、辺材、香りのよい果実や花、薬用木）が豊富に生育している。ウボソット（タイ語：วันอุโบสถ 、「仏教の聖日」）の日に、下弦の月には山頂が残り火のように輝き、上弦の月にはさらに明るくなると言われている。カンタマート山には、金、銀、ガラスでできた仏陀の住居であるナンタムーン（タイ語：นันทมูล ）と呼ばれる洞窟もある。 ^[8]

クライラス山は特徴的な白い表面を持ち、日光にさらされると銀の皿のように輝くことから「銀山」というニックネームが付けられています。カイラスはサンスクリット語の副詞で「銀」を意味します。^{[11]ここにはパヤー・クルトのウィマンチンプリー（}タイ語：วิมานฉิมพลี）と呼ばれる生き物が住んでいます。 ^[8]ヒンドゥー教の神話によると、クライラス山はシヴァ神の住処です。仏教では宇宙の中心であり、メルー山と同じ場所であると信じられています。^[9]

ガビラパクサは半猿半鳥の生き物で、肩に翼があり、鳥の尾と黒い毛皮を持っています。腰から上は猿に近く、下は鳥に近くなっています。この生き物はラーマーヤナにも新しいタイプの混合動物として登場しています。^[1]

キナリーとキノーンは上半身が人間型で下半身は鳥型で、翼を持っており、飛べるようになっている。伝説によると、彼らはクライラス山の麓にあるヒマヴァンタの森に住んでいる。また、多くのタイの芸術作品にも頻繁に描かれている。^[1]

奇妙な生き物は、ヒマパンの森に住む運命にあることが多く、現在の位置は現実世界のヒマラヤ山脈の麓の森に相当します。^[1]

パヤ・ナーガと呼ばれる蛇は変装や変身の力を使うことができ、人間の近くに住み、人型と人型の間で変化します。^[1]

ガルーダ（タイ語：ครุฑ）は鳥獣であり、ヴィシュヌ神の乗り物である。不死の半鷲の姿で、いかなる武器も、インドラの雷でさえもガルーダを傷つけることはできない。^[1] ガルーダには別名スバン（タイ語：สุบรรณ）があり、「魔法の毛皮」を意味する。ガルーダは大きく、非常に強く、素早く飛ぶことができる。ガルーダはまた、優れた知性、機知、謙虚さを持ち、礼儀正しい。^[1]

「ラマード」はクメール語でサイを意味する。ラーマードはヒマヴァンタの生き物で、実際の動物に触発されたものだが、サイは野生ではあまり見られないために現実からは歪められている。元の伝説の作者は、説明に従ってラーマードを描くことしかできなかった。タイの芸術作品では、ラーマードは鼻が鼻のようなバクに似ていることが多く、これはおそらくタイ西部に生息するバクの一種であるマレーバクをモデルにしていると思われる。^[1]

ワネカンプはサルと軟体動物の特徴を持つ動物です。上半身は類人猿で、下半身は軟体動物です。水中に生息し、果物を食べます。^[1]

ヒマヴァンタの森の多くの動物はライオンに似ていると言われています。^[1]これらのライオンは、ライオンと混合ライオン（他の動物の特徴も持つ）の2つの主要なタイプに分類できます。^[1]コドカスリは、ライオンの体と象の頭を持つ混合ライオンです。文献によると、象とライオンを合わせたほど強いそうです。^[1]

スクロンティー（タイ語：สุกรนที）は豚と魚が混ざった架空の生き物である。上半身は豚に似ており、下半身は魚に似ている。水中に生息する。^[1]

マチャマンゴルン（タイ語: มัจฉามังกร）は、上半身がドラゴン、下半身が魚です。スコーンティと同様に水中に生息しています。^[1]

タイ語でカシューナッツを意味するマムアンヒンマパン (มะม่วงหิมพานต์) は、文字通り「ヒンマパン/ヒマヴァンタの マンゴー(マムアン、มะม่วง)」を意味します。

• ヒンマパン：東洋の神話の生き物