コラバイ

コトラヴァイ（Koṟṟavai）は、タミル伝承における戦争と勝利の女神である。また、母なる女神であり、豊穣、農業、狩猟の女神でもある。後者の形態では、南インドとスリランカのタミル伝承では、アサ、マリ、スリ、ニーリなど、他の名前や称号で呼ばれることもある。^[1]^{[2]彼女は、原始的な}シャクティの女神パールヴァティの別の姿である。^[3]

彼女はタミル・サンガム文学で最も古くから記録に残る女神の一人であり、後のタミル文学にも登場する。彼女はパリパーティールの多くの詩の中で言及されているが、彼女に捧げられた詩は歴史の中で発見されているものの中にある。^[4]^[5]彼女はパットパットゥ詩集、紀元前300年から紀元後300年の間に書かれたタミル語の長編詩の中で言及されており、ネトゥナルヴァータイ、マトゥライカンチ、ポルナラールッパタイ、パティナッパライなどがある。^[6]タミル叙事詩シラッパディカラム（2世紀頃）では、彼女はパーライ地方の女神と言われている。

彼女の名前はタミル語の「korram」に由来しており、「勝利、成功、勇気」を意味します。^[7]コトラヴァイに関する最も古い言及は、古代タミル語の文法書「トルカピヤム」に見られ、これは古代サンガム文学の最も古い作品であると考えられています。

彼女はまた、豊穣と農業の成功の象徴である母なる女神ともみなされている。^[8]伝統的な農村コミュニティは彼女に最初の収穫を捧げる。^{[9]血に飢えた戦争の女神として、}シラッパディカラムやアガナヌルなどの文献には、戦士の信者が狂乱して女神に自分の首を捧げたと記されている。^[9]

タミル・ナードゥ州では、ブラックバック（カライマーン）はタミルの女神コラヴァイの乗り物であると考えられている^[10]^{[11]タミル・ナードゥ}州マハーバリプラムの建造物群の7世紀のマンダパムのように、彼女はライオンに乗っている姿で描かれることもある。マハーバリプラムのヴァラハ・マンダパムの岩のレリーフには、ライオンとブラックバックの両方が立っているコラヴァイと一緒に描かれている^{[12] 。}

彼女は、複数の腕を持ち、さまざまな武器を持つ神として描かれています。彼女は、タミル・ヒンドゥー教の神ムルガンと、パールヴァティの姿であるシヴァとの間に生まれた他の子供たちの実の母親であると言われています。動物や植物の供儀や舞踏の儀式は、この女神の崇拝の一部です。

注釈と参考文献

^ バーバラ・シューラー (2009)。死と誕生について: タミル語の女神、イカッキヤンマン。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 pp.28、注1.1付き。ISBN 978-3-447-05844-5。
^ Nicholapillai Maria Saveri (1993)。「カトリックとヒンズー教徒の出会い：スリランカのジャフナにおけるローマカトリック教徒とヒンズー教徒の関係、1900-1926年」舞台芸術センター、170ページ。
^ アジア民俗学研究. 南山大学人類学研究所. 1984年. 140頁.
^エリザベス・ラニ・セグラン（2012年）。『川は語る ：パリパタルのヴァイヤイ詩』ペンギンブックス、p.47。ISBN 978-81-8475-694-4。
^ Ca.ヴェ・クピラマニヤン; R. ヴィジャヤラクシュミ (1983)。タミル人の哲学的遺産。国際タミル研究所。 p. 138.
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^ ズヴェレビル、カミル（1992）。タミル文学史研究会。BRILL。pp. 21-22、脚注付き。ISBN 90-04-09365-6。
^ R. マハラクシュミ (2011)。『女神の誕生：タミルの伝統におけるコルラヴァイ・ドゥルガー』。ペンギンブックス。pp. 1–7、第 1 章と第 2 章。ISBN 978-0-14-341742-2。
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文献

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ハール、ジェームス C. (1963)。「勝利の女神ドゥルガー」。アルティバス・アジアエ。26 (3/4): 237–246。土井：10.2307/3248984。JSTOR 3248984。
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[Schuler2009-1] バーバラ・シューラー (2009)。死と誕生について: タミル語の女神、イカッキヤンマン。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 pp.28、注1.1付き。ISBN 978-3-447-05844-5。

[2] Nicholapillai Maria Saveri (1993)。「カトリックとヒンズー教徒の出会い：スリランカのジャフナにおけるローマカトリック教徒とヒンズー教徒の関係、1900-1926年」舞台芸術センター、170ページ。

[3] アジア民俗学研究. 南山大学人類学研究所. 1984年. 140頁.

[4] ^エリザベス・ラニ・セグラン（2012年）。『川は語る ：パリパタルのヴァイヤイ詩』ペンギンブックス、p.47。ISBN 978-81-8475-694-4。

[5] Ca.ヴェ・クピラマニヤン; R. ヴィジャヤラクシュミ (1983)。タミル人の哲学的遺産。国際タミル研究所。 p. 138.

[6] JV Chelliah (1946)、「パトゥパトゥ - タミル牧歌10選（タミル詩と英語訳）」、タミル大学（1985年印刷）、pp. xv–xxvi、1–12

[Zvelebil1992p21-7] ズヴェレビル、カミル（1992）。タミル文学史研究会。BRILL。pp. 21-22、脚注付き。ISBN 90-04-09365-6。

[Mahalakshmi2011p1-8] R. マハラクシュミ (2011)。『女神の誕生：タミルの伝統におけるコルラヴァイ・ドゥルガー』。ペンギンブックス。pp. 1–7、第 1 章と第 2 章。ISBN 978-0-14-341742-2。

[vr195-9] Vijaya Ramaswamy (2017). タミル語の歴史辞典. Rowman & Littlefield Publishers. pp. 195–196. ISBN 978-1-5381-0686-0。

[geer-10] van der Geer, A. (2008). Animals in Stone: Indian Mammals Sculptured through Time . ライデン、南ホラント（オランダ）：Brill. pp. 57–58. ISBN 9789004168190。

[krishna-11] クリシュナ、N. (2010)。インドの聖なる動物。インド、ニューデリー：ペンギンブックスインド。ISBN 9780143066194。

[12] ジェームズ・ハール (1963). 「勝利の女神ドゥルガー」。アルティバス・アジアエ。26 (3/4): 237–246。土井：10.2307/3248984。JSTOR 3248984。