デヴァセナ

デヴァセナ
カルティケーヤの膝の上にデーヴァセーナが座っているリトグラフ
その他の名前	デヴァヤナイ、アムリタヴァリ、シャシュティ
所属	デヴィ、カウマリ、シャシュティ
マウント	エレファント キャット（シャシュティ役）
両親	インドラとシャチ 、または ダクシャ（マハーバーラタによると） または ヴィシュヌ（南インドの伝統によると）

デーヴァセーナ(サンスクリット語: देवसेना、直訳: 「デーヴァの軍隊」、IAST : Devasenā、タミル語: தேவசேனா、ローマ字:  Tēvacēṉā ) は、ヒンドゥー教の願望の女神であり、軍神カルティケーヤ（ムルガン）の配偶者。^[1]彼女はタミル語のテキストではDevayanai、Deivayanai、およびDevayanaiとしても知られています。彼女の名前は、 TeyvanaiまたはTev​​ayanai ( Teyvāṉai )とも綴られます。

デーヴァセーナはマハーバーラタではプラジャーパティ ・ダクシャの娘として描かれているが、サンスクリットの聖典の中には彼女を神々の王インドラとその妻シャチの娘としているものもある。タミル語版のスカンダ・プラーナでは、彼女は後にインドラの養子となる神ヴィシュヌの娘として描かれている。 ^{[2] [3]}彼女はインドラが神々の総司令官になったときにカルティケーヤと婚約した。タミル語の記述では、デーヴァセーナは通常、姉妹妻のヴァリと対照的な存在として描かれ、二人で神は完成する。デーヴァセーナは通常ムルガンと一緒に描かれ、ヴァリも伴っていることが多い。

タミル・ナードゥ州では、デーヴァセーナは独立して崇拝されることはありませんが、ムルガンの寺院のほとんどでデーヴァセーナの配偶者として崇拝されています。デーヴァセーナは、結婚の地と信じられているティルッパランクンラムのムルガン寺院で、より大きな役割を果たしています。東インドでは、デーヴァセーナはシャシュティの形で崇拝されており、通常は独立して崇拝されています。

女神デーヴァセーナのサンスクリット名は「神々の軍隊」を意味し、そのため彼女の夫はデーヴァセーナパティ（「デーヴァセーナの主」）として知られています。^[4]デーヴァセーナパティという称号は語呂合わせであり、彼が神々の総司令官としての役割も伝えています。

彼女は、インドラ神の神聖な象であるアイラーヴァタに育てられたことから、デイヴァナイまたはデイヴァヤナイ（タミル語で文字通り「天の象」を意味する）と呼ばれています。 [ ^{5 ]}

北インドでは、カルティケーヤは一般的に独身で未婚であると考えられています。^[6] サンスクリット語の聖典では、一般的にデーヴァセーナのみがカルティケーヤの配偶者とされていますが、タミル・ナードゥ州では、彼にはデーヴァヤナイ（デーヴァセーナ）とヴァリという2人の配偶者がいます。^[6]デーヴァセーナは、神々の王インドラとその妻シャチの娘、または少なくともインドラの養女として描かれています。 ^[6]

マハーバーラタの3番目の巻は、カルティケーヤの誕生物語を語り、デーヴァセーナについて言及しています。デーヴァセーナとダイティヤセーナ（文字通り「悪魔の軍隊」）は、プラジャー パティ・ダクシャの娘です。^[7]あるとき、姉妹がマナサ湖のほとりでくつろいでいると、アスラ（悪魔）のケーシが結婚するために姉妹を誘拐します。デーヴァセーナは拒否しますが、ダイティヤセーナは同意します。その間、神々は悪魔との戦いで敗北します。理想的なデーヴァセーナパティ（神々の軍隊の指揮官）を探していたインドラは、デーヴァセーナが捕らわれている場所にたどり着きます。彼女の要請に応じて、インドラは悪魔を倒し、彼女を救出します。デーヴァセーナは、彼女を守り、神々、悪魔、夜叉を倒すことができる夫（パティ）を見つけるようにインドラに頼みます。インドラはブラフマー神とこの件について話し合い、アグニから生まれた息子はデーヴァセーナパティ、デーヴァセーナの夫、神々の総司令官にふさわしいということで合意した。そのため、アグニは息子を産まざるを得なくなり、その子はカルティケーヤとなる。神々に対する彼の優位性を証明する数々の功績の後、カルティケーヤは神々の軍の将軍となり、インドラによってデーヴァセーナと結婚する。テキストのこの時点で、アグニはシヴァと同一視され、シヴァはカルティケーヤの父であると宣言される。最終的に、デーヴァセーナとカルティケーヤの助けを借りて、神々は悪魔を倒す。^{[8] [9] [10]この物語では、デーヴァセーナは}シャシュティ、シュリ・ラクシュミ、クフ・シニヴァリなど、他の多くの女神と同一視されている。^[11]

サンスクリット語の聖典スカンダ・プラーナのタミル語写本には、デーヴァセーナとヴァッリはそれぞれヴィシュヌの娘であるアムリタヴァッリとスンダラヴァッリの化身であると記されている。 ^[12]そのため、ムルガンはヴィシュヌの夫である義理の息子とみなされている。聖典のタミル語版の挿入部分やカンダ・プラーナ（サンスクリット語のスカンダ・プラーナのタミル語版）には、2人の乙女とムルガンの結婚の物語が語られている。2人の乙女は神と結婚する運命にあった。姉のデーヴァセーナはアムリタヴァッリとして生まれる。彼女は夫を得るために伝統的なヒンズー教の儀式と実践の道を歩む。彼女の苦行に心を鎮めたインドラは彼女を娘として養子にし、ムルガンがアスラ（悪魔）に打ち勝った後、慣習に従って政略結婚でムルガンと結婚させる。カンダ・プラーナでは、デーヴァヤナイ（デーヴァセーナ）はインドラの娘とされているが、養子縁組については何も触れられていない。夫婦は、ムルガンの主要な寺院の一つ、ティルタニ・ムルガン寺院が建つティルッタニの丘陵地帯に居を構えたとされている。別のバージョンでは、夫婦は神々の住処であるスヴァルガに住んでいるとされている。一方、ヴァリはスンダラヴァリとして生まれる。彼女は部族の族長に養子として引き取られ、女狩人として成長する。ムルガンはヴァリの心を勝ち取り、彼女をティルッタニに連れて行く。神はティルタニ寺院で崇拝され、その左にはデーヴァセーナ、右にはヴァリが座している。最終的に、3人は神々の住処に落ち着き、その後仲良く暮らすことになる。^{[13] [14]}スリランカの伝承にある別の結末では、ムルガンは寺院が建つカタラガマで結婚した後、ヴァリと共に森に留まるとされている。デヴァヤナイはムルガンを神々の住処へ戻らせようと試みるが無駄で、最終的にカルティケヤとヴァリと共にカタラガマに住むことになる。^[15]

デーヴァセーナとヴァリの調和について語るスカンダ・プラーナとは異なり、タミル・サンガム文学の一部であるパリパタルは、デーヴァヤナイの王家の兵士とヴァリの狩猟一族との戦いに発展し、後者が勝利するという対立について語っています。フォーク・エカル（2人の人物の対話として表現される民俗詩）の伝統も、共同妻間の不信と争いについて語っています。あるバージョンでは、デーヴァヤナイはヴァリの姉であり、ヴァリはデーヴァヤナイの結婚前にムルガンを口説こうとします。伝統によれば、姉を先に結婚させなければなりません。激怒したデーヴァヤナイは、ヴァリが次の人生で森に生まれるように呪いをかけ、ヴァリが女狩人として生まれたとき、その呪いは成就しました。^[16]スカンダ・プラーナ物語に見られる詳細のほとんどに対応するジャヤンティプラ・マハートミヤでは、デーヴァセーナとヴァッリは太古の昔からカルティケーヤと結婚している。しかし、このバージョンでは、神はヴァッリが妹のデーヴァヤナイを嘲笑した罰として地上に生まれることを宣告している。^[17]サンガム文学のティルムルガトゥルパダイでは、ムルガンが貞淑な妻デーヴァヤナイに付き添われ、デーヴァとリシ（賢者）の行列に敬意を払われている様子が描かれている。 ^[18]

デーヴァヤナイは、一般的に夫とともに描かれ、特にセナパティと呼ばれる図像ではその姿が見られる。彼女は、6つの頭と12本の腕を持つカルティケーヤの左腿に座っている。カルティケーヤの片方の腕は彼女の腰を支えている。2人の結婚の地であるティルッパランクンラムには、この2人の描写が数多く存在する。しかし、南インドの多くの表現では、ムルガンが1人の配偶者とだけ描かれている場合、ヴァリがデーヴァセーナよりも好まれている。タミル語の描写のほとんどでは、ムルガンは2人の配偶者とともに描かれており、デーヴァセーナは彼の左側に立っている。^[5]彼女の肌は黄色で、王冠、イヤリング、ネックレス、装飾品で飾られていることが多い。伝統的なサリーを着て、2本の腕がある。左腕には蓮を持ち、右手は垂らしている。^[19]

二人の配偶者の存在は、天と地の神であるムルガンの二重性を表していると言われている。天の妻であるデーヴァセーナは伝統的な政略結婚で結婚し、一方、地上のヴァリはムルガンが勝ち取り、恋愛結婚となった。この配偶者は、それぞれシヴァとヴィシュヌに捧げられたシヴァ派とヴィシュヌ派の伝統の融合も表している。この結婚により、シヴァの息子であるカルティケーヤはヴィシュヌの義理の息子となる。二人の配偶者は両方とも魂（アートマン）と同一視され、一方、夫（パティ、主）は神を表している。デーヴァセーナの結婚は、魂（デーヴァセーナ）が神から切り離されたままであるというヴィシュヌ派の理想を伝えている。デーヴァセーナは相対的な自律性を持ち、自身の功績によって神の愛を得る。これとは対照的に、シヴァ派の哲学では、神は魂（ヴァリ）に執着しており、そのため神はデーヴァセーナを求愛するのだとされている。^[21]パリパタルにはムルガンを讃えるタミル語の賛歌がある。ムルガンはインドラの娘デーヴァセーナと狩猟姫ヴァリの2人の妻を持つことが許された神として讃えられている。ムルガンは地上と天国で同じ時間を過ごしていると描写されている。これは彼の妻たちからも伝わってくる。デーヴァセーナは天国の娘であり、ヴァリは地上の乙女である。^[18]

別の解釈では、この3つはシヴァ神の3つの目であると考えられている。デーヴァセーナとヴァリはそれぞれクリヤ・シャクティ（行動力）とイチャ・シャクティ（意志力）の象徴であり、そのカルティケーヤは第三の目であり、超越的なジニャーナ・シャクティ（知識の力）の象徴である。 ^{[21] [22]}タミル文学では、2種類の愛が言及されている。カルプ（「貞操」）、つまり伝統的な結婚で結ばれた愛はデーヴァセーナによって表され、カラヴ、つまり結婚前の愛はヴァリによって伝えられる。[ ^{23] [24]デーヴァセーナは「慣習的で、制御的で、儀式化された}神への崇拝方法」を表し、ヴァリは「恍惚と自己放棄」による崇拝である。 ^[24]デーヴァセーナは貞操と純粋さの典型である。カルティケーヤは最も優れたサットヴァ（純粋）であり、ヴァリは最も劣ったタマス（暗黒）です。^[25]別の解釈によれば、デーヴァセーナは悪に対する彼女の不屈で妥協のない戦いを考えると、徳の高い人々がどのように生きるべきかの体現者です。^[26]

マドゥライ近郊のティルッパランクンラムにあるティルッパランクンラム・ムルガン寺院は、ムルガンとデヴァヤナイに捧げられている。彼女はこの場所で神と結婚したと信じられている。祭りの象徴には、神が神聖な配偶者の近くに座っている様子が描かれている。^[27]ヤナイマライにある8世紀のラダン・コヴィル寺院は、神聖な夫婦に捧げられた最も古い寺院の1つである。^[28]

ムルガンの配偶者であるデーヴァセーナとヴァリには、それぞれを祀る独立した寺院はない。彼らの像はムルガンの神殿に安置されており、その両側に配偶者が立っている。彼らはムルガンとともに崇拝され、崇拝の一環として供物を受ける（プージャ（ヒンズー教）を参照）。配偶者の女神をなだめるために、火曜日には断食が行われる。寺院の祭礼行列で使用されるムルガンの祭礼アイコンには、通常、彼と配偶者が描かれている。^[19]

• フレッド・W・クローシー（1978年）。 『ムルカンの多面性：南インドの神の歴史と意味』ウォルター・デ・グリュイター。ISBN 978-90-279-7632-1。
• ドン・ハンデルマン (2013)。「ムルガンの神話」。1人の神、2 人の女神、南インドの宇宙論に関する 3 つの研究。BRILL。ISBN 978-90-04-25739-9。
• バヌ、シャラダ（1997年）。インドの神話と伝説 - 偉大な女性たち。チェンナイ：マクミラン・インディア・リミテッド。ISBN 0-333-93076-2。