ガネーシャ・プラーナ

ガネーシャ・プラーナ（サンスクリット語：गणेश पुराणम्、インド古典語：gaṇeśa purāṇam）は、ヒンドゥー教の神ガネーシャ（ガネーシャ）を扱ったサンスクリット語のテキストである。 ^[1]これは、ガネーシャに関する神話、宇宙論、系図、隠喩、ヨガ、神学、哲学を含むウパプラーナ^{（小プラーナ）である。 [2] [3]}

このテキストは2つの大部から構成されており、1つは神話と系譜（クリダ・カンダ、155章）で、もう1つは神学と信仰（ウパサナ・カンダ、92章）である。^{[4] [5]}多くのバージョンが存在する。^[6]このテキストの執筆と拡張の時期は、南アジアのイスラム統治時代の政治的混乱の時期である13世紀から18世紀の間、中世後期であると推定されている。^{[7] [8] [9]}このテキストは、すべての主要なプラーナに見られる特徴と物語を共有しており、すべてのプラーナと同様に、これは文化的オブジェクトでもあり、執筆された環境の文化的ニーズと慣習を反映しているとベイリーは述べている。^[10]

ガネーシャ・プラーナは、ムドガラ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、ブラフマンダ・プラーナとともに、ガネーシャを扱ったプラーナ類の百科事典的文献4つのうちの1つである。^[1] 4つの文献、2つのウパ・プラーナと2つのマハー・プラーナは、焦点が異なっている。ブラフマンダ・プラーナはガネーシャをサグナ（属性と物理的な形を持つ）として表現し、ブラフマー・プラーナはガネーシャをニルグナ（属性のない抽象的な原理）として表現し、ガネーシャ・プラーナはガネーシャをサグナとニルグナの概念の結合として表現し、その中でサグナ・ガネ​​ーシャはニルグナ・ガネ​​ーシャへの前奏曲であり、ムドガラ・プラーナはガネーシャをサムヨーガ（絶対的な現実と魂との抽象的な統合）として表現している。^[9]

ガネーシャ・プラーナは、ガネーシャを主神とするガナパティヤ（ガナパティヤ）にとって特に重要な文献である。 ^{[11] [12]}

ガネーシャ・プラーナは、ガナ​​パティ・ウパニシャッドとともに、ヒンドゥー教のガナパティ派の二大重要テキストであるという点で重要です。 ^[13]ガナパティ派はガネーシャを主神とみなしており、このプラーナに見られるガネーシャの神話は彼らの伝統の一部です。^[14]このテキストは、ヒンドゥー教で最も崇拝されている神であり、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派、スマーティズムなど、すべての主要なヒンドゥー教の伝統で始まりの神として崇められているガネーシャに関連しているという点でも重要です。^[15]このテキストは、古代神話とヴェーダーンタの前提をガネーシャのバクティ（信仰）の枠組みに統合しています。^[16]

このテキストは仏教とジャイナ教の歴史にとっても重要な意味を持っています。なぜならガネーシャは彼らの神話や神学にも登場するからです。^{[17] [18]}

ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナは、後期プラーナ（紀元1300年～1600年頃）の2つである。^{[19] [8]スティテンクロンは、より可能性の高い作曲時期は15世紀から18世紀、}マハラシュトラ州におけるヒンドゥー教のマラーター王国とイスラム教のスルタン国との紛争の時期である可能性を示唆している。^[20]

ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナの両作品の執筆時期と、両者の相対的な年代は、学術的な議論の対象となっている。両作品には年代の階層が含まれているが、これらの階層は批評的編集のプロセスを通じて明確に定義されていない。ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナの入手可能な編集版のいくつかの階層は、おそらく相互の影響を反映しており、相互に直接言及しているものもある。

タパンは年代に関するさまざまな見解を検討し、ガネーシャ・プラーナの核心は12世紀から13世紀頃に誕生し、その後の時代に補完された可能性が高いという独自の判断を述べています。^[21]タパンは、これらのプラーナは他のプラーナと同様に、長い時間をかけて多層的な作品として発展したと指摘しています。

ローレンス・W・プレストンは、ガネーシャ・プラーナの年代は西暦1100年から1400年が最も妥当であると考えている。なぜなら、その時期は、プラーナに記されているナグプールとバラナシ地域の聖地の年代と一致するからである。 ^{[22] [23]}ハズラもガネーシャ・プラーナの年代を西暦1100年から1400年としている。^[24]ファークワーは、ガネーシャ・プラーナの年代を西暦900年から1350年としている。^[25]対照的に、スティーブンソンは、このテキストは17世紀以降に書かれた可能性が高いと示唆している。^{[26] [5]}

ガネーシャ・プラーナは2つのセクションに分かれています。ウパサナカンダ（upāsanākhaṇḍa）または「信仰のセクション」は92章から成り、クリダカンダ（krīḍākhaṇḍa ）または「（ガネーシャの）神の遊びのセクション」は155章から成ります。^[4]クリダカンダは奥付ではウッタラカンダ（uttarakhaṇḍa ^{）とも呼ばれています。 [28]ウパサナカンダの第46章には、}ガネーシャ・サハスラナーマ（ガネーシャの1,000の名前と属性を列挙した賛美歌）の最もよく知られたバージョンの1つであるストトラ（賛美歌）が含まれています。^[要出典]

このテキストには、すべてのプラーナに見られる5つの文学的単位、すなわち、カンダ、マハートミヤ、ウパキヤーナ、ギータ、および物語単位がある。 [ ^{29 ]}これは、ヒンドゥー教の神話上のナイミサの森の賢者まで遡ることができる、賢者ヴィヤーサによる朗誦として構成されている。 [29]構成スタイルは教訓的かつ神話的で、イメージと物語の枠組みは他のプラーナに似ている。^{[29]ベイリーによれば、このテキストには4つの特異性があり、}パンチャラクシャナの内容が含まれないこと、ダルマシャーストラの教訓的な提示が最小限であること、神話が古代ヒンドゥー神話へのガネーシャの介入を含むように構成されていること、神話の筋書きが常にガネーシャを他のすべてのヒンドゥーの神々の生命であり内なる原理として提示していることである。^[30]

ウパサナカンダ、すなわちガネーシャ・プラーナの最初の部分は、2つの崇拝様式を提示している。^{[31] [32] 1つは、}ヒンズー哲学のヴェーダーンタ学派で提示される永遠のブラフマン、形而上学的絶対者でパラマートマ（ニルグナ、至高の精神）としてのガネーシャの瞑想と神秘的な観想であり、そこではガネーシャは自分自身の中のアートマン（魂、最も内なる自己）と同一である。 ^[33] 2番目のアプローチは、ガネーシャプラーナが示唆するように、神の像（サグナ、ムルティ）を用意し、それを花で飾り、供物を捧げ、プージャスタイルの敬意をもってお祭りのように彼を偲ぶことである。^{[31] [34]}ウパサナカンダは、これらの考えを一連のエピソード的な物語と宇宙論で提示し、古代神話をダイナミックな経験的現実として織り込み、ガネーシャをヴェーダーンタのブラフマン、つまり絶対的で不変の現実として提示している。^{[35] [36]}

クリダカンダの第138章から第48章はガネーシャ・ギーターを構成しており、これはバガヴァッド・ギーターをモデルにしていますが、ガネーシャを神の役割に置くように適応されています。^[37]この説法は、ガネーシャがガジャナナとして化身したときにヴァレーニャ王に与えられたものです。

ユブラジ・クリシュナによれば、ガネーシャ・ギーターは、その節の90パーセントが、わずかな変更を加えて、バガヴァッド・ギーターから取られていることを示している。^[39]それらのテーマは同じである：カルマ・ヨーガ、ジナナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ。しかし、ガネーシャが神の役割においてクリシュナに取って代わっていると、ユブラジ・クリシュナは述べている。 ^[39]

対照的に、グレッグ・ベイリーは、バガヴァッド・ギーターは有力な出典であるが、ガネーシャ・ギーターにはこのセクションの詩が412節しかなく、バガヴァッド・ギーターの多くの詩が省略されており、テキストがすべての点で同一であり、クリシュナをガネーシャに置き換えただけだと推測するのは間違いであると述べています。^[40]議論は異なる展開を見せ、ヴァレーニャの性格は、ヴァレーニャがガネーシャに質問するのに対し、バガヴァッド・ギーターにおけるアルジュナの好奇心旺盛な哲学的質問よりもはるかに弱いです。しかし、ベイリーは、バガヴァッド・ギーターとガネーシャ・ギーターに見られる神学は実質的に同じであることに同意しています。^[40]

ガネーシャ・プラーナのクリダカンダは、4つの異なるユガそれぞれにおけるガネーシャの4つの化身（アバター）の物語を語っています。^{[39] [41]}このセクションの155章は4つのユガに分かれています。第1章から第72章はサティヤ・ユガにおけるガネーシャ、第73章から第126章はトレタ・ユガにおけるガネーシャの物語、第127章から第137章はドヴァパラ・ユガにおけるガネーシャの物語を紹介しています。^{[42]第138章から第148章はガネーシャ・ギーターを紹介し、第149章では}カリ・ユガ（現在の時代）についての短いセクションが続きます。^[42]第149章から第155章までの残りの部分は、有効なプラーナ文学のジャンルの文学的要件に従った中間的なものです。^[42]

ガネーシャはサティヤ・ユガではヴィナヤカとして表され、10本の腕を持ち、巨大で、贈り物に非常に寛大で、ライオンに乗っています。^{[43] [44]}トレタ・ユガでは、ガネーシャは6本の腕を持ち、白い肌をしており、孔雀に乗っているマユレスワラ（Mayūreśvara ）の姿で現れます。 ^{[42]ドヴァパラ・ユガでは、}ガジャナナ（Gajānana ）の姿で現れ、4本の腕を持ち、赤い肌をしており、ネズミのディンカに乗っています。^[43]ドヴァパラ・ユガでは、シヴァとパールヴァテ​​ィの間に生まれます。カリ・ユガでは、ドゥムラケートゥ（Dhūmraketu）として、2本の腕を持ち、煙のような肌をしており、馬に乗っています。^{[42] [45]}ガネーシャ・プラーナによると、カリ・ユガでは、ガネーシャは蛮族の軍隊と戦い、悪魔を殺します。^[43]

ガネーシャ・プラーナの最初の部分（ upāsanākhaṇḍa ）の学術的なレビューと英語への翻訳を出版したグレッグ・M・ベイリーは、このプラーナの写本がインドの図書館に何百もあり、17世紀から19世紀にかけて非常に人気があったことは明らかだと指摘している。^{[46] [47]}

ガネーシャ・プラーナの版は、マハラシュトラ州モレガオン（アシュタヴィナーヤカ寺院の一つがある場所）で、シュリ・バルヴィナヤク・マハラジ・ラルサレ（シュリ・ヨギンドラ・マタの長）によって2部構成で出版された。ウパサナカンダ（ upāsanākhaṇḍa）は1979年に出版され、クリダカンダ（krīḍākhaṇḍa）は1985年に出版された。 ^{[48]これは、タパンが}ガナパティヤ（Gāṇapatya ）の発展に関する著書で引用している版である。^[49]

ガネーシャ・プラーナはシュリー・ヨギンドラ・マタの版以前に3回出版された。^[49]

• プネー、1876年
• ボンベイ、1876年
• ボンベイ、1892年、ゴパル・ナラヤナ社

ガネーシャ・プラーナは18世紀にタミル語に翻訳され、タミル語版はヴィナーヤカ・プラーナと呼ばれています。^[50]

• ガネーシャ・プラーナ⟶ウパサナ・カンダ（スロカなし）のテルグ語版は、Vedagyana.info で入手できます。2019-08-08 にWayback Machineでアーカイブされました。