聖霊（キリスト教宗派による違い）

キリスト教のさまざまな宗派では、聖霊に関する教えが異なります。

よく知られている例としては、フィリオクエ論争がある。この論争は、ニカイア信条がギリシャ語で最初に採用され（その後東方教会が追随した）、聖霊は「父から発する」と述べてそこで終わるべきか、それとも後にラテン語で採用され西方教会が追随したように「父と子から」と述べるべきか（「フィリオクエ」はラテン語で「そして子」を意味する）をめぐって行われた。^[1]

主流派プロテスタントの大部分は、聖霊の神学に関してローマカトリック教会と同様の見解を抱いているが、ペンテコステ派と他のプロテスタントの間には信仰に大きな違いがある。 ^{[2] [3] [4]}主流派キリスト教会内のカリスマ運動は「聖霊の賜物」に重点を置いているが、ペンテコステ派の運動とは異なる。^[5]

聖霊に関する非三位一体論のキリスト教の見解は、主流のキリスト教の教義とは大きく異なります。

「聖霊は聖なる三位一体の第三位格である。父と子とは人格的に別個の存在であるが、父と子と同質である。父と子と同じ神であり、父と子と同じ神の本質または性質を持っている。…聖霊の働きによって、言葉の受肉が達成される。」^[6]

教会は、神の力に優れた働きを父に、知恵に優れた働きを子に、愛に優れた働きを聖霊に帰するのが最もふさわしい慣習である...聖霊はすべてのものの究極の原因である。なぜなら、意志と他のすべてのものが最終的に終わりを迎えるように、神の善良さと父と子の相互の愛である聖霊は、その強力でありながら優しい力によって、人間の永遠の救済という秘密の働きを完成させ、完成させるからである。^[7]

聖霊は祈りの主です。ローマ人への手紙第8章26～27節でパウロはこう言っています。「同じように、聖霊も弱い私たちを助けてくださいます。私たちは、どのように祈ったらよいか分かりませんが、聖霊ご自身が、言葉では言い表せないうめきをもって、私たちのために執り成してくださいます。人の心を探る方は、聖霊の意図が何であるかを知っておられます。聖霊は、神の御心にしたがって、聖なる者たちのために執り成しをしてくださるからです。」^[8]

聖霊は、恵みの働きと魂の聖化、特に霊的な賜物と果実を授けます。聖霊の賜物には 2 種類あります。

• イザヤ書（11:2-3）に記されている最初の実は、それを受け取る人の聖化のために特別に意図されています。それは、知恵、理解、助言、勇気、知識、敬虔さ（信心深さ）、そして主への畏れです。^[6]聖霊の実は、伝統的に、愛、喜び、平和、忍耐、親切、善良、寛大さ、優しさ、誠実さ、慎み深さ、自制心、貞潔として挙げられています。^[9]
• 2番目は、より正確にはカリスマと呼ばれ、他人を助けるために与えられる特別な恩恵です。それらは、（コリントの信徒への手紙一第12章8～10節）に次のように列挙されています。「知恵の言葉、知識の言葉、信仰、治癒の恵み、奇跡を行う力、預言、霊を見分ける力、様々な言語、言葉の解釈」^[10]

6世紀頃、ニカイア信条にフィリオクエという言葉が加えられ、聖霊は「父と子から発する」という教義が定義されました。ラテン教父は、聖霊は父から、また子から発すると主張しますが、東方教父は一般的に、聖霊は父から子を通じて発すると言います。実際には、ギリシア人とラテン人の両者が表現した考えは同じであり、表現方法がわずかに異なるだけです。^[6]東方典礼カトリック教会はフィリオクエに含まれる教義を信じることが求められていますが、聖体礼儀で信条が朗読されるときに、その信条にフィリオクエを挿入して、古代の典礼テキストを使用する必要はありません。

東方正教会は、父が永遠の神性の源であり、子は父から永遠に生まれ、聖霊も父から永遠に発せられると宣言しています。ローマカトリック教会や一般的な西方キリスト教とは異なり、正教会は聖霊の発せられる過程を説明する際にフィリオクエ（「そして子」）の使用を支持していません。フィリオクエは、589 年の第 3 回トレド公会議で初めて言及され、 11 世紀にローマカトリック教会によって信条に追加されました。聖霊は、ヨハネ 15:26 でキリストが述べているように、父から永遠に発せられると信じられており、ローマカトリック教会やプロテスタント教会が主張するように父と子から発せられるとは信じられていません。ギリシャ正教会は、聖霊は子を通して発せられるが、父からのみ発せられると教えています。東方正教会の立場は、ペンテコステの日に息子が聖霊を送ったのは「人類の歴史の中で、私たちの救済の一環として」であり、永遠からではないというものである。^[11]東方正教会の三位一体に関する教義は、信仰の象徴（ニカイア・コンスタンティノープル信条）に要約されている。東方正教会の用法は、この問題に関する東方正教会の用法および教えと一致している。アッシリア東方教会も、フィリオクエのない信条の元の形式を保持している。

主流派プロテスタントの大部分は、聖霊の神学に関して、ローマカトリック教会と同様の見解を持っています。ペンテコステ派と他のプロテスタントの間には、信仰に大きな違いがあります。^{[2] [3]}

メソジスト神学は次のように教えている。^[12]

聖霊は父と子から発せられ（ヨハネ15:26）、御二方と一体であり、常にキリストの教会に存在し、教会とともに効果的に活動しています。神の執行者として、聖霊は世に罪を悟らせ（ヨハネ16:8）、悔い改める者を再生させ（ヨハネ3:5）、信者を聖化（使徒行伝15:8、9）、イエスにある真理と同じようにすべての人を真理へと導きます（ヨハネ16:13）。―信仰の原理、エマニュエル教会協会^[12]

聖霊は主流派の宗派すべてにおいて神として認められていますが、ペンテコステ派の教会では特に重視されています。これらの教会では、聖霊は現代のキリスト教徒に 異言や預言などの自然的および超自然的な賜物を与える存在であると考えられています。

ペンテコステ派と呼ばれるキリスト教運動は、イエスの弟子たちがエルサレムに集まったときに聖霊が降臨したペンテコステの出来事に由来しています。^[13]ペンテコステ派は、信者が「聖霊の洗礼」を受けると、聖霊の賜物（カリスマとも呼ばれる）が受益者の中で活性化され、キリストの体である教会を啓発すると信じています。これらの賜物のいくつかは、コリントの信徒への手紙一第12章に列挙されています。

ペンテコステ派は聖霊の働き、特に上記の賜物に特別な重点を置いており、それらは今日でも与えられていると信じています。ペンテコステ派の多くは、「聖霊の洗礼」を救済の再生体験と区別し、聖霊の力がキリスト教徒によって新たな方法で受けられる通常異なる体験であると考えています。キリスト教徒は、伝道のため、または教会（キリストの体）とコミュニティ内での奉仕のために、しるし、奇跡、不思議を行うために容易に用いられることができると信じています。聖霊の洗礼は救済に必要な要素であり、「第二の祝福」ではないと信じるペンテコステ派もいます。これらのペンテコステ派は、聖霊の洗礼において、聖霊の力が彼らの生活の中で解き放たれると信じています。

多くのペンテコステ派の信者は、聖霊のこの満たし（洗礼）の標準的な最初の証拠は、異言（グロソラリア）を話す能力であり、異言は個々の信者の生活における聖霊の存在のいくつかの霊的現れの一つであると信じています。

19世紀後半、復興運動では、聖霊は霊感を受けた聖書の影響を通じてのみ作用するという見解が支配的であった。^{[14]この合理主義的見解は、}アレクサンダー・キャンベル と関連しており、彼は「当時の感情的なキャンプミーティングやリバイバルの行き過ぎと見なしたものに大きく影響された」。^[14] 彼は聖霊が人々を救いへと導くと信じていたが、聖霊は「人が他の人を動かすのと同じように、言葉や考えで説得することによって」これを行うと理解していた。この見解は、聖霊がクリスチャンの生活においてより直接的な役割を果たしていると信じていたバートン・W・ストーンの見解よりも優勢になった。 ^[14] 20世紀半ばから後半にかけて、キリスト教会の多くは、聖霊の働きに関するこの「言葉のみ」の理論から離れてきた。^[15] この運動の研究者の一人は、「良くも悪くも、いわゆる言葉のみの理論を擁護する人々は、もはやキリスト教会の構成員の心をつかんでいません。カリスマ主義や第三波の見解を完全に受け入れて教会に留まっている人は比較的少数ですが、明らかに精神的な波がその理性的な岩を侵食し始めています。」と述べています。^[14]

聖霊に関する非三位一体論的見解は、主流のキリスト教の教義とは大きく異なり、一般的にいくつかの明確なカテゴリーに分類されます。

ポーランドのソッツィーニ派、18～19世紀のユニテリアン教会、キリスト教徒などのユニテリアン神学のグループは、聖霊を人格ではなく神の力の一側面とみなしています。^[16]キリスト教徒は、聖霊という言葉は文脈に応じて神の力、心、または性格を指すと信じています。^[17]

アリウスは聖霊は始まりを持つ人格または高位の天使であると信じていたが、ドーン聖書研究会やエホバの証人などの現代の半アリウス派のグループは、聖霊は実際の人格ではなく、神の「活動する力」、「息吹」または「神聖なエネルギー」であり、始まりがなく、父から子を通してのみ発せられ、父が自分の意志を成し遂げるために使用するものであると信じている。エホバの証人は通常、この用語を大文字で表記せず、聖霊を「神の活動力」と定義している。^[18]

アームストロング派、例えばリビング・チャーチ・オブ・ゴッドは、ロゴスと父なる神は同等で永遠であると信じているが、聖霊は父と子のように実在する人物であるとは信じていない。彼らは、聖霊は文脈に応じて、神の力、精神、または性格であると信じている。彼らは、「聖霊は神の本質、精神、生命、そして力そのものである。それは存在ではない。精神は父と子に内在し、彼らから全宇宙に発散している」と教えている。主流派のキリスト教徒は、この教えを二元論の異端と特徴づけている。二元論とは、神は3つではなく「二元性」、父と言葉、または「2つで1つ」であるとする教えである。

ワンネス・ペンテコステ派は、他の様相主義グループと同様に、聖霊は父とは別個の存在ではなく、神の様相であると教えています。彼らは、聖霊は父の別名に過ぎないと教えています。ワンネス神学によれば、聖霊は本質的に父です。ユナイテッド・ペンテコステ派教会は、父なる神、子なる神、聖霊の間に人格的な区別はない、と教えています。^[19]

「父」と「聖霊」という二つの称号（および他の称号）は、神格内の別々の「人格」を反映するものではなく、むしろ唯一の神がその被造物に自らを明らかにする二つの異なる方法を反映している。したがって、旧約聖書はイザヤ書 48:16 で「主なる神とその霊」について語っているが、これは一神教の神学によれば二つの「人格」を意味するものではない。むしろ「主」は神の栄光と超越性のすべてを示し、「その霊」という言葉は預言者に働きかけ、語りかけた神自身の霊を指す。一神教の見解では、これは二つの「人格」を意味するものではなく、聖書に何度も出てくる人間とその霊または魂（ルカ伝 12:19 など）が一つの身体の中に二つの「人格」が存在することを示唆しているのと同じである。^[20]

末日聖徒運動では、聖霊（通常は聖霊と同義）^[21]は神格（父、子、聖霊）の3番目の別個の構成員であると考えられており、 ^[22]「霊」の体を持っていると考えられています。 ^{[23] [24] [25]}これは、父と子が「人間と同じくらい実体のある」体を持っていると言われるのとは異なります。^[24] LDSの教義によると、聖霊は人格であると信じられていますが、^{[24] [26]}霊の体を持っているため、すべての世界に浸透することができます。 [ ^27]モルモン教徒は、聖霊が「神の評議会」または「神格」の一部であると信じていますが、父は子と聖霊の両方よりも偉大です。^[27]

しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会の多くの宗派、特にコミュニティ・オブ・クライスト（末日聖徒イエス・キリスト教会で2番目に大きい宗派）とチャーチ・オブ・クライスト（テンプル・ロット）^{[28] 、そして}コミュニティ・オブ・クライストとチャーチ・オブ・クライストから分離した宗派は、伝統的なプロテスタントの三位一体神学に従っています。

ユニティ教会は、父、子、聖霊という宗教用語を、心、考え、表現という心の働きの3つの側面として形而上学的に解釈しています。彼らは、これがすべての顕現が起こるプロセスであると信じています。^[29]

キリスト教から発展した運動として、ラスタファリは三位一体と聖霊の両方について独自の解釈を持っています。いくつかのわずかな違いはありますが、一般的には、父なる神と子なる神の両方を体現しているのはハイレ・セラシエであり、聖霊（または「ホラ」）はラスタ信者（「私と私」を参照）とすべての人間の中に見出されるとされています。ラスタはまた、真の教会は人間の体であり、この教会（または「構造」）に聖霊が含まれているとも言います。