De libero arbitrio voluntatis

対話の最初の部分では、エヴォディウスがアウグスティヌスに「神は悪の原因ではないのか」と尋ねるところから始まる。^{[ 8 ]}答えとして、アウグスティヌスはまず、行われる悪と受ける悪を区別する。後者は罪に対する罰として神によって引き起こされるが、神は罪そのものの原因ではない。罪人が自らの自由意志で罪を犯さなければ、神が罪人を罰するのは正当ではない（第1章）。アウグスティヌスは続けて、すべての罪は悪しき欲望、つまり「失う危険なしには所有できないもの」への欲望から生じることを示す（第2章～第4章）。^{[ 9 ]}対話は悪とは何かを考察し、罪の起源を探求しながら進む。姦通、殺人、冒涜が調査される。

これは、現世の法律があらゆる形態の悪しき欲望を非難しない場合、それが正当であるかどうかという問題に関する議論につながります。それらを正当であると特徴づける可能性のある第一、第二、第三の理由は却下され、最終的に、アウグスティヌスは、これらの法律が永遠の法から原理を導き出すならば正当であると主張します（第 5 章から 6 章）。永遠の法は、「すべてが最高の程度に秩序づけられる」ことを要求します。^{[ 10 ]}これは、神の摂理により、人の内面生活だけでなく、その他すべてにも適用されます。したがって、罪の唯一の実際の理由は情欲、つまり、永遠への欲望よりも一時的な欲望が優先され、それゆえ物事の秩序が本来あるべきように逆転することでしょう。

これは物事の自然な秩序であるため、理性が欲望に屈服することは、自発的に屈服しない限り不可能であり、その場合、罪人は罰を受けるに値する（第7章～第14章）。

第二部では、人間が他の存在（つまり動物）に対してどのような地位にあるか、そして理性に従うこと、すなわち賢者について論じている。

第3部では、4つの美徳と、徳のある生活と罪深い生活の結果について述べられており、最後の段落で第2巻が紹介されている。

エヴォディウスは次に、自由意志がなければ罪も苦しみもないのなら、人類に自由意志を与えるべきではなかったと反論する。自由意志が良い贈り物であることを証明するために、アウグスティヌスはそれが神によって与えられたものであることを証明しようと試み、この議論の第一段階では、神が存在することを証明する必要がある（第1章～第2章）。

デカルトの「我思う、ゆえに我あり」^{[ 3 ]}を先取りして、アウグスティヌスはまず、自己の存在を論理的に疑うことのできない事実として確立することから始める。次に、彼はさまざまな知覚様式を評価し、身体感覚を通して受け取ったデータを調整する内なる感覚の存在を仮定する。この内なる感覚は、身体感覚を判断するので、身体感覚よりも優れており、同じ理由で理性は両方よりも優れている。理性よりも優れ、他の何物にも劣らない何かが存在することが証明されるとしたら、それは神でなければならない（第3章～第6章）。

アウグスティヌスは次に、数学の法則や知恵の法則といった、ある種の不変の真理の客観的な存在を論じる。身体感覚で知覚される対象とは異なり、不変の真理は、同時に同じ方法で何人もの人が知覚することができる。人間の理性は真理について判断を下すことができないため、真理は理性よりも優れている（第7章～第14章）。これは、真理そのものが神であるか、あるいは真理よりも高次の何かが存在するならば、それが神である、つまりどちらにしても神は存在するということである。彼はこれが「やや不安定な推論形式」であることを認めつつも、^この問題には十分であると述べている（第15章^）。

アウグスティヌスは次に、存在するものはすべて形を持ち、何ものも自ら形を成すことはできないので、すべての善は神から来るに違いないと述べている（第16章～第17章）。神によって創造されたものすべてが善とみなされるならば、自由意志もまた善でなければならない。自由意志が誤って用いられる可能性があるという事実は、これを否定するものではない。手、足、目も誤って用いられることがあるが、それらは依然として善であると認められているからである（第18章）。しかし、これらは低次の善であり、自由意志は中間的な善であり、それよりも高次の善に向かって用いられるときにのみ正しく用いられる。意志が高次の善から低次の善へと向かう動きの中に悪が存在する（第19章～第20章）。

エヴォディウスは、この意志の動きが意志に自然なものかどうかを問い、もしそうであれば、人はより高次の善からより低次の善へと転じたことで道徳的な責任を問われることはないだろうと主張する。アウグスティヌスは、誰もがこの意志の動きを非難に値するものと考えているので、それは意志に由来するものでなければならないと答える（第1章）。エヴォディウスの新たな反論に答えて、彼はさらに、自由意志は神の未来の出来事の予知によって無効になるものではないと論じる。「神は、ご自身が原因となるすべてのことを予知しておられるが、それでもなお、予知しておられるすべてのことの原因ではない」（第2章～第4章）。^{[ 12 ]}

続いて、たとえ創造物の中には他のものと比べて欠陥があるように見えるものがあったとしても、神の創造物に対して神に捧げるべき賛美についての補足説明がなされる。自然の秩序において万物にはそれぞれの役割があるため、何かが違った形で創造された可能性があったと示唆するのは誤りである（第5章）。誰もが存在することを望んでいるので、存在を与えられたことに対して感謝しない者はいない（第6～8章）。創造の秩序は、最も高いものから最も低いものへと段階的に進む。罪を犯す能力のある魂が存在しなければ世界は不完全であり、罪が罰によって相殺されなければ世界は完全ではない（第9～12章）。すべての本性は本質的に善であり、堕落した本性の不完全さを嘆くことは、本性そのものを称賛することであり、したがってその創造主を称賛することである（第13～14章）。すべての魂は創造主に負債を負っており、その賜物を正しく用いなければ、当然ながら自らの幸福を失うことになる（第15～16章）。

対話篇の最後の登場で、エヴォディウスは、なぜある性質は罪を犯し、他の性質は罪を犯さないのかと問います。アウグスティヌスは、自由意志こそが罪の唯一の原因であると繰り返します。罪の中には無知や弱さによって犯されるものもありますが、これらの欠点自体が原罪に対する罰として与えられているのです。アダムとイブの子孫がその罰を受け継ぐのは当然ですが、それを受け入れる意思のある者には助けが与えられます（第17章～第19章）。アウグスティヌスはここで、魂の起源に関するいくつかの理論について論じています（第20章～第21章）。

アウグスティヌスは、人間の魂は神の助けによって完全性を達成できると述べた上で、功績や非難を積み重ねる機会を与えられていない子供たちの早すぎる死に関する反論を予期している。彼は、死ぬ前に洗礼を受けた子供たちは親族の信仰によって救われる可能性があり、彼らの苦しみは両親が神に立ち返るよう促すために必要なのかもしれないと示唆している。動物の苦しみという関連する問題について、アウグスティヌスは、動物が痛みを嫌うことを観察することによって、人類はすべての被造物が統一を目指して努力しているという事実をより深く理解できると述べている（第22章～第23章）。

最後に、アウグスティヌスは、アダムは罪を犯して愚かなことをしたが、生まれつき愚かな性質を持っていたわけではなく、堕落前は愚かさと知恵の中間の状態に存在していたと説明する（第24章）。サタンの堕落は傲慢さによるものであり、これもまた神のせいではない（第25章）。本書は、神との永遠の交わりの喜びに比べれば、現世の快楽は無価値であると断言して締めくくられている。