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ルパート・シェルドレイク | |
|---|---|
 2008年のシェルドレイク | |
| 生まれる | 1942年6月28日 ニューアーク・オン・トレント、ノッティンガムシャー、イングランド[1] |
| 国籍 | イギリス |
| 教育 | クレアカレッジ、ケンブリッジ( MA ) ハーバード大学 、ケンブリッジ大学( PhD ) |
| 職業 | 研究者、作家、評論家 |
| 雇用主 | ペロット・ウォリック基金（2005年～2010年） |
| 配偶者 | ジル・パース |
| 子供たち | コスモ・シェルドレイク マーリン・シェルドレイク |
| Webサイト | シェルドレイク |
アルフレッド・ルパート・シェルドレイク（1942年6月28日生まれ）は、イギリスの作家、超心理学研究者。彼は形態共鳴の概念を提唱したが[2] [3]、この仮説は主流には受け入れられず、疑似科学として広く批判されてきた。[4] [5] [6] [7] [8]彼はケンブリッジ大学の生化学者、ハーバード大学の学者、王立協会の研究者、インドのICRISATの植物生理学者として働いた。 [2] [9]
シェルドレイクの他の著作には、予知、テレパシーの実証的研究、超常現象の観察効果など、超常現象に関するものも含まれている。[10] [11]彼はニューエイジ作家と呼ばれている。[12] [13] [14]
シェルドレイクの形態共鳴は、「記憶は自然に内在している」[2] [15]と「自然システムは、その種の以前のすべてのものから集合的な記憶を継承している」[15 ] と仮定しています。シェルドレイクは、それが「生物間のテレパシー型の相互接続」にも関与していると提案しています。[16] [10]この考えの彼の支持は、発達、遺伝、記憶 などの生物学の標準的な主題に対する特異な説明を提供しています。
批評家は、形態共鳴の証拠が不足していること、その教義と遺伝学、発生学、神経科学、生化学のデータとの間に矛盾があることを指摘している。また、シェルドレイクの著書や公の場での発言が一般の人々の注目を集めることで、科学に対する一般の理解が損なわれるのではないかと懸念している。[a]
幼少期と教育
シェルドレイクは1942年6月28日[33] 、ノッティンガムシャー州ニューアーク・オン・トレント[1]で、レジナルド・アルフレッド・シェルドレイクとドリス（旧姓テバット）の子として生まれた。[34]彼の父親はノッティンガム大学で学んだ薬剤師で、両親の壁紙店と同じ道で薬局を経営していた。[35]シェルドレイクは、アマチュア博物学者で顕微鏡学者でもある父親[33]が、彼の動物学と植物学への興味を支えてくれたと感謝している。[16] [36]
両親はメソジストであったが[37]、シェルドレイクはワークソップ・カレッジという英国国教会の 寄宿学校に通った[1]。シェルドレイクは次のように語っている。
私は14歳くらいの頃、典型的な科学的無神論の段階を経験しました...科学は無神論に等しいという考えを私は信じていました。私は、私が通っていた英国国教会の寄宿学校で、堅信礼を拒否した唯一の男子生徒でした。[2]
大学入学前の9か月間、シェルドレイクはロンドンのパーク・デイビス薬理学研究所で働いた。実験動物の殺処分が義務付けられており、非常に不安を感じたため、シェルドレイクはこれを形成的な経験と表現した。[37]ケンブリッジのクレア・カレッジで、シェルドレイクは生物学と生化学を学んだ。1964年、[37]ハーバード大学で科学の哲学と歴史を学ぶためのフェローシップを授与された。[38]ハーバードで1年間過ごした後、彼はケンブリッジに戻り、植物の発育と植物ホルモンに関する研究で1968年に生化学の博士号を取得した。[39] [2] [16]
キャリア
博士号を取得した後、シェルドレイクはクレア大学の研究員となり、 [40]王立協会ローゼンハイム研究フェローシップの資金援助を受けて生化学と細胞生物学の研究を行った。 [41]彼は植物の維管束細胞の分化に役割を果たす植物ホルモンの一種であるオーキシンを研究した。[42]シェルドレイクとフィリップ・ルベリーは極性オーキシン輸送の化学浸透圧モデルを開発した。[43]
シェルドレイクは、次のような結論に達した時点でこの研究を終了したと述べています。
このシステムは循環的です。そもそも[分化が]どのように確立されるのかを説明していません。9年間の集中的な研究を経て、生化学では、なぜ物事がそのような基本的な形状を持っているのかという問題を解決できないことが私には明らかになりました。[42]
1968年から1969年まで[37] 、シェルドレイクはマラヤ大学で働いていた。[2] [37]
インド哲学、ヒンズー教、超越瞑想に興味を持っていたシェルドレイクは、クレア大学を辞職し、インドのハイデラバードで熱帯作物の生理学の研究に携わりました。[16] 1974年から1978年まで、国際半乾燥熱帯作物研究所（ICRISAT）の主任植物生理学者として勤務しました。 [9] [16]そこで彼は作物生理学に関する論文を発表し、 [44]キマメの解剖学に関する本の共著者となりました。[45]
シェルドレイクはICRISATを離れ、『生命の新科学』の執筆に専念し、その間、ヒンズー教との宗教間対話に積極的に取り組んでいるベネディクト会の僧侶、ビード・グリフィス[16] [46]のサッチダナンダ・アシュラムで1年半を過ごした。[1] 1981年に出版されたこの本では、彼の形態共鳴の概念[16]が概説されており、彼は次のように述べている。
このアイデアは、ひらめきの瞬間に思いついたもので、非常に刺激的でした。クレア大学の同僚の何人かは興味を示しました。哲学者、言語学者、古典学者は、かなり偏見を持っていました。しかし、生物間のテレパシーのような不思議な相互関係や、種内の集合的記憶という考えは、科学研究室の同僚にはあまり受け入れられませんでした。彼らは攻撃的に敵対していたわけではなく、ただそれをからかっていたのです。[16]
『生命の新科学』を執筆した後、彼は1985年までICRISATで非常勤の生理学者コンサルタントとして働き続けた。[9]
シェルドレイクは1988年に2冊目の本『過去の存在』を出版した。[47] 1990年代と2000年代にも本の出版を続け、数学者のラルフ・エイブラハムや民族植物学者で神秘主義者のテレンス・マッケナとの共同討論もいくつか含まれている。[48] [49] [50]シェルドレイクはまた、1996年に司祭で神学者のマシュー・フォックスと2冊の本を共同出版した。 [51] [52]
シェルドレイクは、オリバー・サックス、ダニエル・デネット、スティーヴン・ジェイ・グールド、フリーマン・ダイソン、スティーヴン・トゥールミンとともに、 1993年にオランダの映画監督ヴィム・カイザーによって「A Glorious Accident」[53]で取り上げられた6人の被験者の一人でした。これは意識に関する一連の疑問を提起し、参加者による円卓討論で締めくくられたドキュメンタリーシリーズです。[54]この映画は1993年にオランダの公共放送システム VPROで放映され、続いて1994年に米国のPBS加盟局WNETで放映されました。 [54]番組の書き起こしから「A Glorious Accident: Understanding Our Place in the Cosmic Puzzle」という本が作成され、オランダ語[55]と英語[56]で出版されました。
2004年以来、[57]シェルドレイクはコネチカット州ベサニーの大学院の客員教授を務めており、[46] 2012年まで同大学院のホリスティック学習・思考プログラムの学術ディレクターも務めていた。[46] 2005年9月から2010年まで、シェルドレイクはケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの資金提供を受けた、人間と動物の未解明の能力を研究する心霊研究のペロット・ウォリック・プロジェクトのディレクターを務めた。 [40] [58] 2014年現在、カリフォルニア州のノエティック・サイエンス研究所のフェローとイギリス・デボン州のシューマッハー・カレッジのフェローを務めている。[59] 2014年以来、ロンドンのテメノス・アカデミーのフェローを務めている。[60]
2017年、シェルドレイクは科学ライターであり懐疑論者のマイケル・シャーマーとの対談「科学を論じる：科学と精神の未来に関する対話」を出版した。[ 33 ] 2023年、英国ヘイ・オン・ワイで開催された哲学フェスティバル「How The Light Gets In」で、シェルドレイクはシャーマーと討論した。[61] 2023年、シェルドレイクはノルウェーのベルゲンにあるアウラ大学で人類学者タニヤ・ラーマンと神経科学者アニル・セスとともに脳外の意識の存在について討論した。[62]
シェルドレイクは、自身のスピリチュアルな実践について、2冊の本『科学とスピリチュアルな実践』（2017年）[63]と『超越する方法とそれが機能する理由』（2019年）[64]で概説しています。
選ばれた本
シェルドレイクの著書に対する批評は、その科学的内容について極めて否定的なものもあるが、肯定的なものもある。2009年、遺伝学者でネイチャー誌の副編集長であるアダム・ラザフォードは、シェルドレイクの著書には科学に期待される査読プロセスを経ていない研究が含まれていると批判し、彼の著書は「無視」するのが最善であると示唆した。[25]
生命の新しい科学（1981年）
シェルドレイクの『生命の新科学：形態共鳴の仮説』（1981 年）では、形態共鳴を通じて、さまざまな知覚現象、特に生物学的現象は、発生頻度が高ければ高いほど起こりやすくなり、生物学的成長と行動は、以前の同様の出来事によって定められたパターンに導かれるようになる、と提唱している。その結果、彼は、新たに獲得した行動が将来の世代に受け継がれる可能性があると示唆している。これは、ラマルクの遺伝理論に似た生物学的命題である。彼はこのアプローチを一般化して、進化から自然法則まで、科学の多くの側面を説明できると主張している。シェルドレイクの定式化によれば、自然法則はビッグバン以来進化し変化してきた単なる可変的な習慣である。[要出典]
ジョン・デイビーはオブザーバー紙に、 「生命の新科学」の影響は「魅力的で広範囲に及び、多くの正統派科学をひっくり返すだろう」と書き、「その予測のいくつかが実験によって裏付けられれば注目に値する」と述べた。[65]
シェルドレイクはその後の著書でも形態共鳴を推進し続けた。
形態共鳴仮説は多くの批判者から多くの理由で否定されており、疑似科学や魔術的思考とみなされている。これらの理由には、証拠の欠如や確立された科学理論との矛盾などがある。形態共鳴の考えは、あまりにも曖昧で反証不可能であるため、科学的信頼性に欠けるとも考えられている。シェルドレイクの実験方法は、設計が不十分で実験者の偏見にさらされていると批判されている。彼の結果の分析も批判されている。[b]
アレックス・ゴメス＝マリンはシェルドレイクの基本的な考えが反証不可能であることを否定しているが、主流の科学者がそのような実験に関与したくないため、決定的な実験は行われていない。[71]
過去の存在（1988年）
シェルドレイクは『過去の存在：形態共鳴と自然の習性』 （1988年）で形態共鳴仮説を拡張し、それを支持するとする実験的証拠をまとめている。[15]この本は、歴史家セオドア・ロザックによってニューサイエンティスト誌で好意的にレビューされ、「魅力的で挑発的」、「傑作」と評された。[72] 2011年に表紙にこれらの引用文が掲載されて再版されたとき、ニューサイエンティスト誌は「当時、ロザックはシェルドレイクを疑わしいと思わなかった。今日、態度は硬化し、シェルドレイクは科学の荒々しい岸辺にしっかりと立っていると見られている」と評し、ニューサイエンティスト誌が再版をレビューするなら、本の出版社は「宣伝目的でそれを掘り起こすことはないだろう」と付け加えた。[73]
1988年にタイムズ紙に寄稿されたこの本の書評で、デイヴィッド・E・H・ジョーンズは、この仮説を魔術的思考と疑似科学だと批判し、形態共鳴は「非常に広大で定型がなく、簡単に何でも説明でき、反対論をかわすこともできる...悲しいことにシェルドレイクは、椅子の奥深くから、科学を一変させるまったく新しい壮大な空間と時間の理論を夢想し、考えつくあらゆる現象に曖昧な一般化を掛け、それから自分たちに有利と思われる証拠のかけらを探し始める空想家たちと同調してしまった」と述べた。ジョーンズは、確証的な実験的証拠がなければ、「[シェルドレイクの]理論の扱いにくく冗長な構造全体がオッカムの剃刀にかかってしまう」と主張した。[22]
自然の再生（1991）
1991年に出版されたシェルドレイクの『自然の再生：科学と神の緑化』は、ニューエイジ意識とそれに関連する話題を扱っている。[74] [75]ガーディアン紙のコラムでは、この本は「自然は『生きている』という啓蒙主義以前の概念を復活させようとしている」と述べ、シェルドレイクの「不確定性、自発性、創造性が自然界全体に再出現した」ことと「神秘主義、アニミズム、宗教的な考え方はもはや抑えられない」ことを引用している。[76]この本はネイチャー誌でジェームズ・ラブロックによってレビューされ、「形成的因果関係の理論は検証可能な予測を立てている」と主張し、「科学の主流を逸らすような報告はまだ何もされていない。…たとえそれがナンセンスだとしても…有益な誤りの必要性を認識しているが、私はこの本を危険だとは思わない」と指摘した。[77]
世界を変えるかもしれない7つの実験（1994年）
1994年、シェルドレイクは「革命的な科学へのDIYガイド」という副題をつけた「世界を変える可能性のある7つの実験」のリストを提案した。彼は一般の人々に研究を行うことを奨励し、彼自身の実験と同様の実験は限られた費用で実行できると主張した。 [78]
サンデー・タイムズの音楽評論家マーク・エドワーズはこの本を好意的に批評し、シェルドレイクは「科学者の自己満足的な確信に異議を唱えている」とし、彼の考えは「現在の科学的正統性に縛られている限り、ばかげているように聞こえる」と述べた。[79]
デイビッド・シャープはランセット誌に寄稿し、超常現象を検証する実験には「出版バイアスのリスク」があり、科学界は「これらの提案のいくつかが説得力のある形で確認された場合、再考しなければならない」と述べた。シャープは読者（医療専門家）に「少なくともシェルドレイクを読み、彼の実験の1つを試してみてほしい。ただし、方法のセクションに細心の注意を払ってください」と勧めた。シャープは「熱心なアマチュアの集団が懐疑論者を説得できるかどうか」疑問視し、「正統派科学には多くの説得が必要になるだろう」と指摘した。[80]
科学ジャーナリストのナイジェル・ホークスはタイムズ紙に寄稿し、シェルドレイクは「現象論と科学の溝を埋めようとしている」と述べ、犬は実際にはもっと一般的な感覚に頼っているのに超能力を持っているように見えるかもしれないと示唆した。彼は結論として「科学者が[シェルドレイク]を真剣に受け止めるかどうかは...[ほとんどの読者が心配する必要のない質問]です。この本が世界を変えるとは思いませんが、無害な楽しみをたくさんもたらすでしょう。」と述べている。[81]
飼い主が家に帰ってくるのを知っている犬（1999年）
1999年に出版された著書『飼い主が家に帰ってくるとわかる犬たち』では、人間と動物、特に犬との間にテレパシーが存在するという彼の研究が取り上げられている。シェルドレイクは、そのような種間テレパシーは現実の現象であり、その原因はモーフィック・フィールドにあると示唆している。[82]
この本は、テレパシー、動物の移動やハトの帰巣を含む方向感覚、地震や津波の前兆を含む動物の予知の3つのセクションに分かれています。シェルドレイクは、飼い主の帰りを予期して、時には30分以上も前からドアや窓の前で待っているように見える犬や猫の1,000件以上の症例を調査しました。彼はジェイティーという犬を使って、飼い主が留守の間ずっと犬を撮影するという長期にわたる一連の実験を行いました。撮影された100回のテストでは、平均して、飼い主が帰宅途中のときの方が、そうでないときよりも犬が窓のところで過ごす時間がはるかに長かったことがわかりました。彼女が不在だった主な期間、つまり彼女が帰宅の途につく前、犬は10分ごとに平均24秒（4%の時間）窓のところにいたが、彼女が5マイル以上離れた場所から家に帰る途中の最初の10分間は、犬は平均5分30秒（55%の時間）窓のところにいた。シェルドレイクは、この結果を統計的に非常に有意であると解釈した。彼はさらに12のテストを行い、犬の飼い主が電話で連絡された無作為に選ばれた時間にタクシーまたは他の見慣れない乗り物で家に帰るようにした。これは、犬がなじみのある車の音や習慣に反応している可能性を排除するためである。[83]彼はまた、別の犬であるケインで同様の実験を行い、結果は同様に肯定的で有意であったと述べている。[82]
『飼い主が家に帰ってくる時を知っている犬たち』の出版前に、シェルドレイクはリチャード・ワイズマン、マシュー・スミス、ジュリー・ミルトンを招き、ジェイティーを使った独立した実験研究を行った。彼らは、自分たちの証拠は犬の行動をテレパシーで説明することはできないと結論付け、[84]シェルドレイクの結論に対して、人為的要因、実験設計から生じる偏り、未発表データの事後分析など、代替の説明の可能性を提案した。 [70] [85]研究グループは、犬がしばらくほとんど何もせず、飼い主が留守にする時間が長くなるほど窓を訪れる頻度が増すとすれば、シェルドレイクが観察したパターンは簡単に起こり得ること、そしてそのような行動は飼い主の帰りを待つ犬にとっては理にかなっていることを観察した。この行動では、飼い主が戻るまで続く最後の測定期間が、窓で過ごす時間が最も長くなる[70]シェルドレイクは、彼自身の実験とワイズマンの実験の実際のデータはこれを裏付けず、犬は飼い主が短時間留守にしていたときには早く窓のところで待っていたが、長時間留守にしていたときには遅く窓のところで待っていたが、ジェイティーは短時間留守にしていたときには早く窓のところに行く傾向はなかったと主張した。[86]
この本をレビューしたスーザン・ブラックモアは、 12回のランダムな期間のテスト（いずれも1時間未満）を、犬が飼い主の行動パターンに反応していた可能性がある最初のテストと比較したシェルドレイクを批判した。ブラックモアは、ランダム化されたテストの結果は、犬が「落ち着いて窓に行かなくなった」期間から始まり、飼い主が離れている時間が長くなるほど、犬が窓を見に行く回数が増えることを示していると解釈した。[83] [偏った意見？ ]
見つめられている感覚（2003）
シェルドレイクの『見つめられている感覚』はテレパシー、予知、そして「精神的な見つめ効果」について研究している。この本は、シェルドレイクが行った、目隠しをした被験者が、人が自分を見ているのか、それとも別の対象を見ているのかを推測する実験について報告している。彼は、被験者は見つめられているという感覚は弱いが、見つめられていないという感覚は示さないと報告し、[87] [88]、その結果は形態共鳴によるものだとした。[89]彼は、2人の被験者が「ほぼ常に正解し、偶然のレベルをはるかに上回る得点を挙げた」と述べ、的中率は53.1%だったと報告している。[90]
何人かの独立した実験者は、統計的なランダム性以外に、人々が見つめられているとわかる証拠を見つけることができず、シェルドレイクの実験には、真にランダム化されたパターンではなく「比較的少ない長い実行と多くの交替」のテストシーケンスを使用するなど、設計上の欠陥があったと言う人もいた。[11] [26] [91] 。[92] [93] 2005年、マイケル・シャーマーは、テストにおける確証バイアスと実験者バイアスに対する懸念を表明し、シェルドレイクの主張は反証不可能であると結論付けた。[94]
シェルドレイクの実験のいくつかを指揮したデイビッド・ジェイ・ブラウンは、最も高い命中率を示したと報告された被験者の一人が、実験中にMDMA（エクスタシー）という薬物の影響下にあったと述べています。[95]
科学の妄想（科学を解放する）（2012）
アメリカでは『科学の解放：新発見への10の道』として出版された『科学の妄想』は、シェルドレイクのこれまでの研究の多くを要約し、哲学的唯物論に対するより広範な批判にまとめたもので、そのタイトルは彼の批評家の一人であるリチャード・ドーキンスの『神は妄想である』のタイトルを模倣しているようだ。[96]
シェルドレイクは、この本で、各章のテーマとしていくつかの質問を提示し、科学は現実の本質が完全に理解されており、細かい詳細を埋めるだけでよいという信念に基づいているという彼の中心的前提を詳しく説明しようとしています。この「妄想」こそが、科学を現象を調査するためのオープンマインドなアプローチではなく、哲学的唯物論に基づく一連の教義に変えてしまったとシェルドレイクは主張しています。彼は、多くの強力なタブーが科学者が正当に注意を向けることができる対象を制限していると主張しています。[97] : 6–12 現代科学の主流の見解は、方法論的自然主義によって進められ、哲学的唯物論を必要としないというものです。[98]
シェルドレイクはエネルギー保存則に疑問を呈し、それを「標準的な科学的教義」と呼び、[97] : 337 永久機関やイネディアは可能性のある現象として調査されるべきだと述べ、[97] : 72–73 「生体におけるエネルギー保存の証拠は弱い」と述べている。[97] : 83 彼は代替医療や心霊現象を支持し、それらの正当な認識は「権威主義的な考え方」を持つ「科学的聖職者」によって妨げられていると述べている。[97] : 327 以前の「心霊的凝視効果」実験やその他の理由を挙げて、心は脳に限定されず、「頭の中の閉じ込めから心を解放することは、刑務所から釈放されるようなものだ」と述べている。[97] : 229 彼は、 DNAだけでは遺伝を説明するのに不十分であり、形態と行動の遺伝は形態共鳴を介して行われると示唆している。 [97] : 157–186 彼はまた、記憶などの他の現象の説明として、より広い意味で形態共鳴を推進している。[97] : 187–211
批評は賛否両論だった。反還元主義の哲学者メアリー・ミッドリーはガーディアン紙に寄稿し、これを「現在の機械論的唯物論が、混乱した時代遅れの物質観に基づいているという不幸な事実」に対処する「新しい心身パラダイム」として歓迎した。[99]科学における秘教主義の有名な批評家である哲学者マーティン・コーエンはタイムズ高等教育補足版で「最後の一粒の情報まで、普遍的知識のそびえ立つ建物に当てはめようとしている正統派科学の主張を暴くことには多くの意味がある」と書き、一方でシェルドレイクは「形態共鳴理論の推進など、あちこちで少し行き過ぎている」とも指摘した。[100]
ブライアン・アップルヤードはサンデー・タイムズ紙に寄稿し、シェルドレイクは「現代科学」と「科学主義」を広く批判した際に「最も鋭い洞察力を発揮した」と評したが、シェルドレイクの「独自の科学理論」については「形態共鳴は広く嘲笑され、支持は狭い。実験的証拠のほとんどは異論があるが、シェルドレイクは「統計的に有意な」結果があると主張している」と指摘した。アップルヤードはそれを「非常に推測的」であり、「意味があるかどうか」確信が持てないとした。[101]
他のレビューはそれほど好意的ではなかった。ニューサイエンティストの副編集長グラハム・ロートンは『サイエンス・セット・フリー』を「曖昧な信じやすさ」と評し、シェルドレイクを「あらゆる種類の異端の考えを無批判に受け入れている」と非難した。 [102]フィロソフィー・ナウのレビューでは、この本を「不穏なほど風変わり」と呼び、「科学的事実と意見の無秩序なコラージュと、押しつけがましくも分離した形而上学的プログラム」を組み合わせたものだと評した。[103]
科学と精神修養（2017年）
この本のレビューは、ほとんどが好意的だった。カーカス・レビュー誌は、この本を「科学と宗教の両方の利点を理解するための、根拠のある刺激的なアプローチ」と評した。[104]アダム・フォードは、チャーチ・タイムズ紙でこの本を評し、この本を「瞑想の実践への有用で非常に明確な入門書」であり、「癒しと幸福を生み出す感謝の力」に関するハウツーガイドと組み合わせたものだと述べた。[105]
パブリッシャーズ・ウィークリー誌は、この本を「わかりやすい提案」と「明確な議論」があると評し、「多くの過度に推測的な説明に頼っているなど、いくつかの曖昧な部分」が、この本が「他の点では説得力があり」、「過去の精神的習慣を再び取り入れるための良い事例」であることを妨げるものではないと指摘した。 [106]
限界を超える方法とその効果（2019）
この本に対する批評は賛否両論だった。デイリー・テレグラフ紙で、ジャーナリストのスティーブン・プールはシェルドレイクの文章を「非常に魅力的」と呼び、祈りの擁護は「時にはうまくいったが、いつもうまくいったわけではなく」、また「十分ではなかった」と述べた。[107]獣医で法廷弁護士のチャールズ・A・フォスターは、リテラリー・レビュー紙に寄稿し、この本を「非常に雑多」だが「面白く、賢明で、気まぐれな奇妙さに満ちている」と評した。[108]
タイムズ文芸付録に寄稿した人類学者ジョナサン・ベンソールは、この本を「人生は退屈である必要がないことを示す親しみやすく博学なマニュアル」と呼び、シェルドレイクの議論を「端が柔らかく、時には彼の仮説を事実として提示している」と評した。[109]
パブリックレセプション
シェルドレイクの考えは学術誌や書籍で論じられてきた。また、彼の研究は新聞、ラジオ、テレビ、講演会などを通じて広く取り上げられた。彼が受ける注目は、科学に対する一般の理解に悪影響を及ぼすのではないかという懸念を引き起こした。[3] [7] [20] [25]シェルドレイクは自己宣伝をしていると非難する者もおり、[25]スティーブン・ローズは「このような仮説の発明者には、より従来的な科学の退屈な追求では達成しにくい、ある程度の即座の名声という報酬が含まれる」とコメントしている。[20]
学術的議論
シェルドレイクの考えに対するさまざまな反応が著名な科学出版物に掲載されています。
シェルドレイクと理論物理学者のデイヴィッド・ボームは1982年に対話を発表し、その中でシェルドレイクの考えをボームの含意秩序と比較した。[110] 1997年、物理学者ハンス・ペーター・デュールは現代物理学との関係でシェルドレイクの研究について推測した。[111]
『生命の新科学』の出版後、ニューサイエンティスト誌は形態共鳴の実証的テストを考案するコンテストを主催した。[72]優勝したアイデアはトルコの童謡を学ぶというもので、心理学者でアナウンサーのスー・ブラックモアの赤ちゃんの行動に関するエントリーが2位となった。[24]ブラックモアは結果が形態共鳴を裏付けないことを発見した。[24]
2005年、Journal of Consciousness Studiesは、シェルドレイクの「見つめられる感覚」に関する研究を特集号にまとめた。[26]この号では、編集者は雑誌の標準的な査読プロセスに従うことができなかった。「盲検査の合格を出版の条件にすると、この場合はプロジェクトが最初から失敗してしまう」ためだ。[112]そのため、この号ではシェルドレイクによるいくつかの記事が掲載され、その後、公開査読が行われ、シェルドレイクはそれに反応した。[26]マイケル・シャーマーはScientific Americanに寄稿し、査読を評価し、より支持的な査読は、あまり主流ではない機関に所属する人々からのものだったと指摘した。[26]
シェルドレイクは、DNAに形態発達の秘訣が含まれていることを否定している。彼と発生生物学者のルイス・ウォルパートは、発達中の生物におけるDNAの重要性について科学的な賭けを行った。ウォルパートはシェルドレイクに「2029年5月1日までに、動物または植物の受精卵のゲノムがわかれば、少なくとも1つのケースで、そこから発達する生物のあらゆる詳細を、あらゆる異常を含めて予測できるようになる」と「上等な賭け」をした。結果が明らかでない場合は、王立協会が勝者を決定するよう求められる。[113]
「燃やすための本？」
1981年9月、ネイチャー誌は「生命の新科学」について「燃やすための本？」と題する社説を掲載した。 [2] [7]同誌の編集長ジョン・マドックスが執筆した社説では、次のようにコメントしている。
シェルドレイクの本は、科学とは何かという一般大衆の誤解をよく表している。実際には、シェルドレイクの議論は科学的な議論ではなく、疑似科学の実践である...多くの読者は、シェルドレイクが科学的議論の中に魔法の場所を見つけることに成功したという印象を受けるだろう。そして、これは確かに、このような本を書く目的の一部であったのかもしれない。[7]
マドックスは、シェルドレイクの仮説は検証不可能であり、哲学者カール・ポッパーに言及して「ポッパーの意味で反証可能」ではないと主張した。彼は、シェルドレイクの仮説検証案は「時間がかかり、別の形態形成場を常に説明できるという意味で決定的ではなく、非現実的」であると述べた。[7]社説で、マドックスは最終的に本を焼却すべきだという提案を却下した。[7]それにもかかわらず、記事のタイトルは広く宣伝された。[114] [25] [27]その後の号で、ネイチャーは社説に反対するいくつかの手紙を掲載した。[115] [116] [117] [118]その中には物理学者ブライアン・ジョセフソンからの手紙があり、マドックスは「現在の科学的記述の範囲外にある真の物理的事実が存在する可能性さえ認めていない」と批判した。[115]
1983年、ガーディアン紙の社説は、シェルドレイクに対する「科学界の怒りの不機嫌さ」をガリレオ事件やルイセンコ主義と比較した。[119]同じ紙上でブライアン・チャールズワースはこれに応えて、科学界を擁護し、「科学理論の究極のテストは、それが観察や実験と合致しているかどうかである」と断言し、「ガーディアン紙が非常に高く評価している生気論やラマルクの考えは、このテストに何度も失敗している」と述べた。[120]
1988年にガーディアン紙に宛てた手紙の中で、グラスゴー大学の科学者は「燃やすべき本か？」というタイトルを「注目を集めるために質問を投げかけている」と述べ、「マドックスがシェルドレイクの本の焼却を主張したという神話を永続させている」と批判した。[121] 1999年、マドックスは1981年の社説を「無分別」と評し、シェルドレイクの本は「燃やすべき本か？」という結論を下したにもかかわらず、マドックスは「燃やすべき本か？」という結論を下した 。
この作品は燃やされるべきではなく、知的逸脱の文学の中にしっかりと位置づけられるべきである。…シェルドレイクの出版社の広報担当者は、それにもかかわらずこの作品に大喜びし、権威（ネイチャー）が再び不快な真実を抑圧するという古いトリックを使っていることを示唆するのにこの作品を利用した。[114]
ネイチャー誌の編集者は2009年に、マドックス氏の焚書への言及が裏目に出たと述べた。[25]
2012年、シェルドレイクはマドックスのレビュー後の自分の時間を「まさに教皇の破門のようだった。その瞬間から、私は科学者にとって知り合うのが非常に危険な人物になった」と表現した。[2]
シェルドレイクとスティーブン・ローズ
1987年から1988年にかけて、シェルドレイクはガーディアン紙の「肉体と魂」欄にいくつかの記事を寄稿した。そのうちの1つで、彼は「記憶は脳に保存されている」という考えは「単なる理論」であり、「何十年にもわたる研究にもかかわらず、記憶という現象は謎に包まれたままである」と書いた。[122]これに対して、オープン大学の神経科学者スティーブン・ローズは、シェルドレイクを「別の分野（植物学）で訓練された研究者」であり「神経科学者が収集したデータを尊重せずに代替の説明を提供し始めた」と批判し、シェルドレイクが「膨大な証拠」を「無視または否定」し、「過去20年間の神経科学は、記憶が脳細胞の特定の変化に保存されることを示している」と主張していると非難した。ローズは、ひよこの実験を例に挙げて、「シェルドレイクが自身の主張を補強するために犯した重大な誤りは、解決するには漠然としているが包括的な新しい理論を必要とする」と主張した。[27]
シェルドレイクはローズの記事に反応し、「記憶は、想定される記憶痕跡の破壊を生き延びることができる」ことを示す実験的証拠があると述べた。[123]ローズはそれに応えて、シェルドレイクに「事実をきちんと把握する」よう求め、研究を説明し、「この単純で印象的な証拠の集合が、記憶が脳に存在しないことを意味すると解釈することは不可能であり、ましてや脳が不確定で定義されていない共鳴する体外の場に同調していることを意味すると解釈することは不可能である」と結論付けた。[124]
次のコラムで、シェルドレイクは再びローズが「唯物論」に従っていると非難し、量子物理学が唯物論を「覆した」と主張し、「記憶は記憶の痕跡ではなく形態共鳴に依存する可能性がある」と示唆した。[125]イースト・アングリア大学の哲学者アラン・マラコウスキーは、シェルドレイクの「最新の混乱した非難」と呼んだものに反応して唯物論を擁護し、シェルドレイクがローズの説明を「不合理な修辞的比較」で退けたと主張し、量子物理学は唯物論と両立すると主張し、「多くのことについておおよそ正しいことが、［唯物論者］に、彼が認めるよりもはるかにオープンマインドであるという自信を与えている」と主張した。[126]
1990年、シェルドレイクとローズは、ひよこを使った形態共鳴仮説の検証に同意し、その準備をした。[127] [128]彼らは、結果を報告する共同研究論文について合意することができず、[128]代わりに、別々で矛盾する解釈を発表した。シェルドレイクは、結果は、生後1日のひよこが以前の生後1日のひよこの経験に影響を受けるという彼の予測と一致していると述べた論文を発表し、「形成的因果関係の仮説の観点から、この実験の結果は有望である」と述べ、さらなる研究を求めた。[129]ローズは、形態共鳴は「反証された仮説」であると書いた。[20]彼はまた、形態共鳴についてさらに批判し、「この共同研究の経験から、シェルドレイクは実際に自分の仮説に固執しているため、その反証を受け入れる状況を想像するのは非常に難しいと確信した」と述べた。[20]ローズはパトリック・ベイトソンにデータの分析を依頼し、ベイトソンはシェルドレイクのデータ解釈は「誤解を招く」ものであり、実験者効果に起因するとの意見を述べた。[20]
シェルドレイクはローズの論文に対して、それを「論争的」で「攻撃的な口調と大げさなレトリック」と評し、「この実験の結果は、ローズが主張するように、形成的因果関係の仮説を否定するものではない。それはそれと一貫している」と結論付けた。[130]
テレビで
シェルドレイクは、 1994年にBBC2で放送された6部構成のドキュメンタリーシリーズ「科学の異端者」のエピソードの主題でした。[131]このエピソードで、ジョン・マドックスは、シェルドレイクの著書「生命の新しい科学：形態共鳴の仮説」に対する1981年のネイチャー誌の社説「燃やすための本？」について論じました。マドックスは、形態共鳴は「科学理論ではありません。シェルドレイクは科学の代わりに魔法を提唱しており、それは教皇がガリレオを非難したのとまったく同じ言葉で非難することができ、同じ理由で異端です」と述べました。[132]放送では、本の焼却の映像が繰り返し表示され、時には群衆が「異端者」と連呼する音声が添えられました。[132]生物学者のスティーブン・ローズは、放送がマドックスのレトリックに「すべてが重要である」かのように焦点を当てていると批判しました。 「科学的あるいは科学的でない問題が問題になっているという認識はあまりなかった」とローズ氏は語った。[133]
1984年にBBCの人気科学番組「Tomorrow's World」で、隠された画像を認識するのにかかる時間を測定する実験が行われた。この実験では、形態共鳴が認識を助けると仮定されている。実験の結果、1つのデータセットは肯定的な結果をもたらし、もう1つのデータセットは否定的な結果をもたらしました。[132]
公開討論会と講演
シェルドレイクは2004年にロンドンの王立芸術協会で生物学者ルイス・ウォルパートとテレパシーの存在について討論した。 [134]シェルドレイクはテレパシーを主張したが、ウォルパートはテレパシーはアーヴィング・ラングミュアの病理学の定義に当てはまり、テレパシーの証拠は説得力がないと主張した。[135]このイベントについて報道したニューサイエンティストは「聴衆がウォルパートを単なるつまらない人間としか見ていなかったのは明らかだ。(...) シェルドレイクのデータを疑う十分な理由がある。1つは、超心理学の実験者の中には、彼らが探している効果を見つける不思議な才能を持っている人がいるということだ。詐欺の兆候はないが、何かが起こっており、科学は結果について結論を出す前にそれを理解しなければならないと要求している。」と報じた。[134]
2006年、シェルドレイクは英国科学振興協会の会合で「1980年代のガールズバンド」が再現したテレパシーの実験結果について講演し、ピーター・アトキンス、ウィンストン卿、リチャード・ワイズマンから批判を浴びた。王立協会もこの出来事に反応し、「現代科学は実験と観察を伴う厳密な証拠に基づくプロセスに基づいています。結果と解釈は常に強力な査読を受けるべきです」と述べた。[136]
2008年4月、シェルドレイクはニューメキシコ州サンタフェでの講演中に男に刺された。男は記者に対し、シェルドレイクが5年以上もテレパシーによるマインドコントロール実験の「モルモット」として利用していたと考えていると語った。[137]シェルドレイクは足に傷を負ったが回復した。[137] [138]一方、加害者は「有罪だが精神異常」と診断された。[139]
2013年1月、シェルドレイクはイーストロンドンのTEDxホワイトチャペルでTEDx講演を行い、著書『科学の妄想』の考えを大まかにまとめた。講演の中で、彼は現代科学は検証すると「崩れ去る」10の教義に基づいていると述べ、形態共鳴の仮説を推進した。TEDスタッフの声明によると、TEDの科学顧問は「彼のリストが科学的仮定の公正な説明であるかどうか疑問視し」、シェルドレイクの「形態共鳴の理論など、より過激な主張のいくつかには証拠がほとんどない」と考えていた。顧問は講演を「慎重にフレーミングせずに配信しない」よう勧告した。講演のビデオは、顧問が要求したフレーミング言語を添えて、TEDx YouTubeチャンネルからTEDブログに移された。この動きとフレーミングは検閲の非難を引き起こしたが、TEDは「その非難は事実ではない」と答え、シェルドレイクの講演は「当社のウェブサイトに掲載されている」と述べた。[140] [141]
2013年11月、シェルドレイクはオックスフォード・ユニオンで講演を行い、著書『科学の妄想』の中で、現代科学は特に物理学において教義に縛られているという主張を概説した。 [142]
大衆文化では
1989年から1999年にかけて、シェルドレイク、民族植物学者 テレンス・マッケナ、数学者ラルフ・エイブラハムは、「世界魂」と進化に関するさまざまなトピックを探求する一連の議論を記録した。[143]これらの議論に基づいて、いくつかの本が出版された。『西洋の端でのトライローグ：混沌、創造性、そして世界の再神聖化』（1992年）、『進化の心：考えられない端でのトライローグ』（1998年）、『進化の心：科学、想像力、精神に関する対話』 （2005年）。 『黙示録の端での対話』のインタビューで、シェルドレイクは幻覚剤の使用は「意識と相互接続の世界を明らかにすることができる」と信じており、それを体験したと述べている。[144]代替医療の提唱者ディーパック・チョプラはシェルドレイクの研究を支持している。[145] [146]
シェルドレイクの研究は、アラン・ソーカルが執筆し、ソーシャル・テキスト誌に投稿した偽の研究論文に引用されていた。[147] 1996年、同誌は、あたかも本物の科学研究であるかのようにこの論文を掲載した。[148]この出来事はソーカル事件として知られるようになった。ソーカルは後に、偽の論文で「形態形成場」が量子重力の最先端の理論を構成していると示唆したと述べ、「この関係は純粋な創作であり、シェルドレイクでさえそのような主張はしていない」と付け加えた。[147]
シェルドレイクはニューエイジ作家として評されているが[12] [13] [14]、彼の思想の特定のニューエイジ的解釈を支持しているわけではない。[149]
2009年のゼロエスケープのビデオゲーム「Nine Hours, Nine Persons, Nine Doors」はシェルドレイクの形態形成場理論に触発された。[150] [151]
形態共鳴の起源と哲学
シェルドレイクは、初期の影響としてトーマス・クーンの『科学革命の構造』（1962年）を挙げている。彼は、この本によって、現代の科学的生命理解を単なるパラダイムとみなすようになり、それを「生命の機械論的理論」と呼んだ。クーンの著作を読むことで、科学的パラダイムがどのように変化するかに意識が集中したとシェルドレイクは述べている。[16]
シェルドレイクは、形態共鳴とヒンズー教のアカシックレコードには類似点があるものの、[152]最初にこの考えを思いついたのはケンブリッジ大学在学中であり、その後インドに渡り、そこでこの考えを発展させたと述べている。彼はこの考えの起源は、生物学における全体論的伝統の研究と、フランスの哲学者アンリ・ベルクソンの 1896 年の著書『物質と記憶』という 2 つの影響にあると考えている。彼は、記憶は脳に物質的に埋め込まれているわけではないというベルクソンの概念を、形態共鳴に一般化したと述べている。形態共鳴では、記憶は非物質的であるだけでなく、類似の生物の集合的記憶の影響下にある。ケンブリッジの同僚はこの考えを受け入れなかったが、シェルドレイクはインドではその逆であることがわかった。彼は、インドの同僚が「これには何も新しいことはない、すべて数千年前に古代のリシたちに知られていたことだ」と言っていたことを回想している。シェルドレイクは形態共鳴を西洋思想と東洋思想の収束として特徴づけているが、それは彼自身が西洋哲学において初めて発見したものである。[15] [153]
シェルドレイクはまた、集合的記憶が個人間で共有され、特定の行動が反復を通じて融合するという点で、形態共鳴とカール・ユングの集合的無意識との類似点を指摘している。ユングはこれを原型と呼んだ。 [15]しかし、ユングは原型形態は身体的遺伝によって伝達されると仮定したのに対し、シェルドレイクは集合的記憶を形態共鳴に帰し、彼が「機械論的生物学」と呼ぶものを含むそれらの説明を拒否している。
シェルドレイクの批評家の一人であるルイス・ウォルパートは、形態共鳴をドリーシ派の 生気論の最新版であると述べている。[28] [154]
私生活
シェルドレイクはセラピスト、声楽教師、作家のジル・パースと結婚している。[155] 2人の間には2人の息子がいる。[46]生物学者のマーリン・シェルドレイクとミュージシャンのコスモ・シェルドレイクである。[156] [157]マーリン・シェルドレイクは菌類学者であり、 『Entangled Life: How fungi make our worlds, change our minds and shape our futures.』の著者である。 [158]
シェルドレイクは英国国教徒である。[159]彼はインド滞在中にスーフィズムの教師に師事し、スーフィズムを実践したと述べている。 [33]シェルドレイクはインド滞在中に「キリスト教の道に引き戻された」と報告している。[1]
文献
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- 『自然の再生：科学と神の緑化』ニューヨーク：バンタムブックス、1991年。ISBN 0-553-07105-X。
- 世界を変える可能性のある7つの実験：革命的な科学へのDIYガイド、ニューヨーク：リバーヘッドブックス、1995年。ISBN 1-57322-014-0。
- 飼い主が家に帰ってくるとわかる犬たち：動物たちの知られざるパワー、ニューヨーク：クラウン、1999年（第2版2011年）。ISBN 978-0-307-88596-8。
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- 『科学の妄想：探究心を解放する』ロンドン：コロネット、2012年。ISBN 978-1-4447-2795-1（米国タイトル：科学を解放する：新たな発見への10の道）。
- 科学とスピリチュアル実践、ロンドン：コロネット、2017年。ISBN 978-1-444-72792-0
- 『限界を超える方法とその効果：科学時代の7つのスピリチュアル実践』ロンドン：コロネット、2019年。ISBN 978-1-473-63007-9。
- 西の果てのトライローグ：混沌、創造性、そして世界の再神聖化、サンタフェ、ニューメキシコ州：ベア＆カンパニー出版、1992年。ISBN 0-939680-97-1。
- 『進化する心：考えられない境地の三部作』サンタクルーズ、カリフォルニア州：ダコタブックス、1997年。ISBN 0-9632861-1-0。
- カオス、創造性、そして宇宙意識、ロチェスター、バーモント州：パークストリートプレス、2001年。ISBN 0-89281-977-4。
- 『進化する心：科学、想像力、精神についての対話』、ラインベック、ニューヨーク：Monkfish Book Pub. Co.、2005年。ISBN 0-9749359-7-2。
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- 『天使の物理学：科学と精神が出会う領域を探る』サンフランシスコ、カリフォルニア州：HarperSanFrancisco、1996年。ISBN 0-06-062864-2。
- Boy's Best Friend、ニューヨーク：Farrar、Straus and Giroux、2015年。ISBN 9780374380083。
- 『科学を論じる：科学と精神の未来に関する対話』、ラインベック、ニューヨーク：Farrar、Monkfish Books、2016年。ISBN 978-1-939681-57-7。
参照
説明ノート
- ^ 出典:
- 疑似科学[17] [18] [19] [7] [20] [21] [22] [23]
- 証拠不足[10] [24] [25] [26] [27]
- 遺伝学と発生学のデータとの矛盾[28]
- 神経科学と生化学におけるコンセンサスとの不一致[29] [30] [31] [32]
- 科学に対する国民の理解を損なう[3] [7] [20] [25]
- ^ 出典:
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- 魔法思考[7] [22] [66]
- 証拠不足[10] [24] [25] [26] [27]
- 確立された科学理論との矛盾[28] [22] [67]
- 過度に曖昧[7] [20] [22] [68]
- 反証不可能[7] [20] [26]
- 実験方法が不十分に設計されており、実験者のバイアスがかかっている[11] [67] [69]
- 結果の分析も批判を招いている[20] [70]
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外部リンク
Wikiquote にルパート・シェルドレイクに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、ルパート・シェルドレイクに関連するメディアがあります。
- 公式サイト
- 「ルパート・シェルドレイク：革命か、それとも間違った道か？」 映画「A Glorious Accident」（VPRO、1993年）の1:31:05。
- IMDbのルパート・シェルドレイク