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メディシンマン（オジブウェ語の mashkikiiwininiから）またはメディシンウーマン（オジブウェ語のmashkikiiwininiikweから）は、アメリカ大陸の先住民コミュニティに奉仕する伝統的な治療師であり精神的指導者です。各文化には、精神的治療師や儀式指導者を表す独自の言語があります。
文化的背景
北米先住民コミュニティの儀式の文脈では、「医療」は通常、精神的な癒しを指します。医療従事者は、ネイティブアメリカンの民族植物学の専門知識を含む多くの慣行を使用します。[2]ハーブ療法は、アメリカ大陸の多くの先住民家庭で一般的な慣行です。[3] [4] [5]しかし、医療従事者は、治療やその他の目的で植物を使用することについて、より深い知識を持っていることがよくあります。[2]
医療従事者や儀式従事者という用語は、アメリカ先住民や先住民コミュニティで時々使用される。例えば、国立アメリカインディアン博物館のアーウェン・ナットール（チェロキー族）は、「医療従事者が持つ知識は特権であり、特定の家族に残ることが多い」と書いている。[6]
ネイティブアメリカンは、医学や医学者について、非インディアンと議論することに非常に消極的である傾向がある。一部の文化では、人々は他の部族のアメリカインディアンとこれらの問題について議論することさえしない。ほとんどの部族では、医学の長老は、医学の長老として宣伝したり、自己紹介したりすることを禁じられている。ナットールは、「ネイティブの人に宗教的信仰や儀式について尋ねると、しばしば疑いの目で見られる」と書いている。[6]その一例は、アパッチ族の医学の紐、またはイゼクロスである。アパッチ族の医学の長老によるその目的と使用法は、19世紀の民族学者にとって謎であった。なぜなら、「アパッチ族はこれらの紐を非常に神聖なものとみなしているため、よそ者が見ることは許されず、ましてや触ったり話したりすることも許されない」からである。[7]
「メディシンマン/メディシンウーマン」という用語は、「シャーマン」という用語と同様に、ネイティブアメリカンや、宗教や人類学の分野の他の専門家によって批判されてきました。
非先住民族の人類学者は、アメリカ大陸を含む世界中の先住民族の治療師を指すために「シャーマン」という用語をよく使用しますが、シャーマンはシベリアのツングース系民族の精神的な仲介者を指す特定の名称であり、[8]一部のイヌイットコミュニティでは採用されていますが、ネイティブアメリカンや先住民族のコミュニティでは好まれていません。
詐欺と詐欺行為
偽りのヒーラーや詐欺師は多く、ネイティブアメリカンの「シャーマン」を装うプラスチックシャーマンとして知られており、チェロキー族はこれらの人々に対して声を上げなければならず、問題に対処するための特別チームを結成したほどである。医療従事者の助けを求めるには、その地域の誰かに保証人として紹介してくれる人を知っている必要がある。通常、ヒーラーを知っている親戚を通じて連絡を取る。[9]
参照
- ボモ – マレーのシャーマンと伝統医学の実践者
- Dukun – インドネシア語でシャーマンを意味する用語
- 文化の盗用 – 不適切とみなされる文化や文化的アイデンティティの採用
- キュランデロ – ラテンアメリカとアメリカ合衆国の伝統的なヒーラー
- 民間療法士 – 無資格の伝統的医療従事者
- 本草学 – 植物の薬効に関する研究と利用
- 全体論 – 部分だけではなく、全体としてのシステム
- キーウェイディノキー・ペシェル – 米国ミシガン州出身の薬草学者、作家（1919–1999）
- カラワヤ – アンデスの先住民族グループ
- ケネクック – キカプー族の宗教指導者
- メディシンバッグ – 超自然的な力を持つさまざまなアイテムを入れる北米インディアンの伝統的な容器
- ネイティブアメリカンの民族植物学 - 北米の先住民が使用する植物のリスト
- ネイティブアメリカンの宗教 - ネイティブアメリカンの信仰と崇拝のシステム
- プラスチックシャーマン – 詐欺的な霊的実践者
- 先史医学 – 文字が発明される前の時代の医学
- ケサリド – カナダのシャーマン
- シャーマニズム – 宗教的実践
- トランス – 異常な覚醒状態または意識の変化した状態
注記
- ^ Fienup-Riordan, Ann. (1994). Boundaries & Passages: Rule and Ritual in Yup'ik Eskimo Oral Tradition . Norman, OK: University of Oklahoma Press, p. 206.アラスカ南西部のベーリング海のヌシャガク湾に位置するヌシャガクは、中央アラスカのユピック語を話すユピック族の領土の一部です。
- ^ ab トーマス、ウィリアム・アイザック (1906)。「医療従事者と専門職の起源との関係」。10年刊行物。4 (6)。シカゴ大学：6。
- ^ アルコゼ、トーマス・M博士「ネイティブアメリカンの視点からの民族植物学：地球との関係の回復」 Wayback Machineで2018年1月4日にアーカイブ」Botanic Gardens Conservation International第1巻第19号 - 1999年12月
- ^ Moerman, Daniel E. (1979). 「シンボルと選択性: ネイティブアメリカンの医療民族植物学の統計分析」(PDF) . Journal of Ethnopharmacology . 1 (2): 111–119. doi :10.1016/0378-8741(79)90002-3. hdl : 2027.42/23587 . PMID 94415.
- ^ 北東部州立林業および民間林業、「伝統的な生態学的知識：私たちの生活と自然界の維持」、米国農務省森林局、ニュータウンスクエア、ペンシルバニア州、2011年12月
- ^ ab 国立アメリカインディアン博物館。「インディアンは皆ティピに住んでいるのか？」ワシントン DC: スミソニアン協会、2007 年。ISBN 978-0-06-115301-3。
- ^ スミソニアン協会、アメリカ民族学局 (1892 年)、アメリカ民族学局からスミソニアン協会事務局長への年次報告書、第 9 号、政府印刷局、米国政府、1892 年、
アパッチ族インディアンの宗教的または「医療」用装備品の中で、呪術師であれ単なる信徒であれ、「イゼクロス」または薬紐ほど神秘的で興味深いものはおそらくないでしょう...アパッチ族はこれらの紐を非常に神聖なものとみなしており、よそ者が見ることはおろか、触ったり話したりすることも許されません...
- ^ Smith, CR「シャーマニズム」。2012年2月12日アーカイブ、Wayback Machine Cabrillo College。(2011年6月28日閲覧)
- ^ “Cherokee Medicine Men and Women”. cherokee.org . 2017年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月20日閲覧。
外部リンク
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