ケイジャン(/ˈkeɪ.dʒənz/ 、フランス語: les Cadjins [ le kadʒɛ̃ ]またはles Cadiens [ le kadjɛ̃ ]、スペイン語: Cajunes )は、ルイジアナ・アカディア人(フランス語: les Acadiens)としても知られ、[ 4 ]主にアメリカ合衆国のルイジアナ州とその周辺のメキシコ湾岸諸州に居住するアメリカの民族集団である。
歴史的に、ケイジャンは、大混乱後の数十年間にルイジアナ(特にアカディアナ)に移住したアカディア人の子孫である。[ 5 ] [ 6 ]ケイジャンはルイジアナ州南部の人口のかなりの部分を占めており、州の文化に多大な影響を与えてきた。[ 7 ]
ルイジアナ南部は17世紀後半からフランス人入植者によって開拓されてきたが、多くのケイジャンは、フレンチ・インディアン戦争(1756年から1763年)以前のフランスとイギリスの敵対関係の中で、故郷から大追放されたアカディア人入植者の流入にルーツを辿っている。ほとんどのアカディア人は、 1671年にポートロイヤル(アカディア、現在のノバスコシア州アナポリスロイヤル)に住んでいた約50家族に祖先を辿ることができる。現代のケイジャンの多くが起源を辿るアカディア地域は、現在のノバスコシア州、ニューブランズウィック州、プリンスエドワード島、およびケベック州東部とメイン州北部の一部から成っていた。
ルイジアナに定住して以来、ケイジャンはルイジアナ・フランス語と呼ばれるフランス語の方言で有名になり、民俗習慣、音楽、料理を含む豊かな文化を発展させてきました。アカディアナは彼らと深く結びついています。[ 8 ]
ケイジャンがクレオールのサブグループであるという主張[ 9 ]は、その多様な歴史と文化を考えると当然のことながら、コミュニティのメンバーによって異議を唱えられている。ケイジャンとクレオールという用語は別々のアイデンティティとして見なされるべきであり、文化的にケイジャンであるすべての人がアカディア難民の子孫である必要はない。強いフランスの遺産を共有する(ただし、異なる場所で獲得されたもの)この2つのグループは、ルイジアナでの共通の歴史を通じて密接に交流してきた。したがって、彼らはまとめてルイジアナ人と呼ばれ、「ルイジアナのフランスの遺産を持つ人々」またはフランス系ルイジアナ人を意味する。
英語の「Cajun」という用語は、ルイジアナ・フランス語の「Cadien」 ( Cadjinとも表記され、発音は/kadjɛ̃/または/kadʒɛ̃/)に由来し、これはフランス語の「Acadien」 (アカディア人)の短縮形または語尾省略形である。これは、カナダの地域「Acadia」、つまりフランス語で「Acadie」または「La Cadie」という名前に由来する。この地域に最初に付けられた名前は、1524年に探検家ジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノによって付けられた「Arcadie」で、ギリシャの同名の地域「Arcadia」を指していた。
「ケイジャン」という言葉が初めて使われたのは、南北戦争中に北軍がフランス領ルイジアナに侵攻した時だった。[ 10 ]
1863年にバーミリオンビル(現在のラファイエット市、ケイジャン地方の中心地)を征服した後、第21インディアナ歩兵連隊のジョージ・C・ハーディング中尉は、その地域の住民を指すのに「ケイジャン」という言葉を使った。
ケイジャンとはどういう人か説明してみましょう。ケイジャンはフランス人とインディアンの混血で、半分野蛮な生き物で、沼地に住み、小さなトウモロコシ畑やサツマイモ畑を耕して生計を立てています。ケイジャンの欲求は少なく、生活習慣は質素です ... ケイジャンに虐待されたとは言えません。[ 10 ]
ニューヨーク・ヘラルドの特派員は次のように報じた。「我々の部隊は捕虜を数名捕らえた。多くの脱走兵や難民が我々の陣地内に侵入してきた。反乱軍の脱走兵は主にフランス系クレオール人、またはアルカディア人である …」[ 10 ]
1863年、従軍記者のセオフィラス・ノエルは自身の新聞にこう報じた。「ケイギンという言葉を使ってはならない。それは、話している相手に黒人の血が混じっていることを示唆するからだ。」[ 10 ]
南北戦争後、都市部のクレオール人は農民階級(petits habitants )を「ケイジャン」と呼ぶようになった。ケイジャンはミシシッピ州とルイジアナ州の「ケイジャン地方」に住んでいた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
同時に、「クレオール」は中流階級(ブルジョワジー)または貴族階級(グラン・アビタン)のクレオールを指すようになり、アラバマ州モービルとルイジアナ州ニューオーリンズの「クレオール都市」の住民を指すようになった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
カール・ブラッソーは著書『アカディア人からケイジャン人へ:民族の変容』の中で、次のように述べている。
ケイジャンという言葉は、アングロサクソン系の人々によって、民族的所属に関係なく、フランス系の子孫で経済的に恵まれないすべての人々を指すために使われていました。そのため、バイユーやプレーリー地域の貧しいクレオール人は、恒久的にケイジャンと呼ばれるようになりました。こうして、ケイジャンという用語は、文化的にも言語的にも異なる複数の集団が混ざり合った多文化集団の社会経済的分類となりました。[ 7 ]

1950年代から1970年代にかけてアカディアナがアメリカ化された後、「ケイジャン」という用語は「白人フランス系ルイジアナ人」と同義語になったが、これはCODOFILが「ケイジャン・ルネッサンス」においてルイジアナとアカディアのつながりを促進することを決定したことが一因である。[ 18 ]
ケイジャン料理とクレオール料理という二項対立には、様々な人口統計学的差異が関連付けられることが多い。典型的な例は料理である。「ケイジャン」ガンボにはトマトが入っていないのに対し、「クレオール」ガンボには入っていると主張する人も多いが、この違いは民族的なものではなく、地理的な違いとして捉える方が適切だろう。歴史的に孤立した農村地帯であるアカディアナの住民は、出自や自称するアイデンティティに関わらず、一般的にトマト入りのガンボは作らないが、ニューオーリンズの都市住民は作る。厳密に言えば、「ケイジャン」料理は「クレオール」料理の範疇に正しく収まるべきであり、伝統的に「ケイジャン」自身も「クレオール」の範疇に収まるべきである。
19世紀から20世紀初頭とは対照的に、今日のケイジャンとクレオールはしばしば別々の集団として捉えられ、ケイジャンの中にはクレオールとしてのアイデンティティを否定する者もいれば、積極的に受け入れる者もいる。姓や地理的な位置は、必ずしもどちらのアイデンティティを示す指標となるわけではない。
ケイジャン人は、ルイジアナ・フランス語、あるいはより一般的にはケイジャン・フランス語と呼ばれる独自のフランス語方言を保持しており、民族集団として彼らを特徴づける数多くの文化的特徴も有している。ケイジャン人は、1980年に連邦地方裁判所に提起された差別訴訟に基づき、米国政府によって正式に国家民族集団として認められた。この訴訟はエドウィン・ハンター判事が担当した。ローチ対ドレッサー・インダストリーズ・バルブ・アンド・インストゥルメント部門(494 F.Supp. 215, DC La., 1980)として知られるこの訴訟は、ケイジャン人の民族性という問題に焦点が当てられていた。
我々は、原告が公民権法第7編の国籍差別禁止規定によって保護されていると結論づける。ルイジアナ州のアカディア人は健在であり、社会の主流派に属している。彼は特別な扱いを求めているわけではない。公民権法第7編の「国籍」条項によって保護されるからといって、彼に特別な特権が与えられるわけではない。彼は、イギリス、スペイン、フランス、イラン、チェコスロバキア、ポルトガル、ポーランド、メキシコ、イタリア、アイルランドなどの祖先を持つ人々と同じ保護を受けるに過ぎない。
—エドウィン・ハンター判事、1980年[ 19 ]

アカディアのイギリスによる征服は1710年に起こった。その後45年間、アカディア人は王室への無条件の忠誠の誓いに署名することを拒否した。この間、アカディア人はイギリスに対する様々な軍事作戦に参加し、フランスの要塞ルイブールとフォール・ボーセジュールへの重要な補給線を維持した。[ 20 ]フレンチ・インディアン戦争(七年戦争の一部であり、カナダとヨーロッパではその名で知られている)の間、イギリスはアカディアからアカディア人を追放することで、アカディア人の軍事的脅威を無力化し、ルイブールへの重要な補給線を遮断しようとした。[ 21 ]アカディアの領土はその後分割され、現在カナダの州となっている様々なイギリス植民地、ノバスコシア、ニューブランズウィック、プリンスエドワード島、ケベック州のガスペ半島に割り当てられた。 1755年に始まったこれらの地域からのアカディア人の追放は、「大動乱」または「ル・グラン・デランジュマン」として知られるようになった。

アカディア人のカナダからの移住は、戦争を終結させた1763年のパリ条約によって促進された。条約の条項では、18か月間は制限なく移住できるとされていた。多くのアカディア人は、現在のルイジアナ州のアタカパス地域に移住し、多くの場合、フランス植民地のサン=ドマング(現在のハイチ)を経由して移動した。[ 22 ]
ルイジアナに到着した最初のアカディア人のグループは、コルミエ=ランドリー=ポワリエ=リシャール一行で、21人がサバンナ・パケット号でサバンナからモービルを経由してニューオーリンズに航海し、1764年2月に到着した。[ 23 ] [ 24 ] 1年後、ジョセフ・ブルサールが最初の大きなグループ、200人のアカディア人を率いて、1765年2月27日にサント・ドミンゴ号でニューオーリンズに到着した。[ 25 ] 1765年4月8日、彼はセント・マーティンビルで民兵隊長兼「アタカパスのアカディア人」地域の司令官に任命された。[ 26 ]入植者の中には、大西洋の各地に散らばる家族に手紙を書いて、ニューオーリンズに来るよう促した者もいた。例えば、ジャン=バティスト・セメールはフランスにいる父親に手紙を書いた。
愛する父よ…母や他のアカディア人家族と共に、安心してこちらへ来てください。フランスにいるよりもずっと良い生活が送れるでしょう。関税も税金もかかりませんし、働けば働くほど、誰にも迷惑をかけることなく収入が増えます。
—ジャン=バティスト・セメール、1766年[ 27 ]
アカディア人は東海岸一帯に散らばっていた。家族は離れ離れになり、それぞれ異なる目的地の船に乗った。[ 28 ]多くはミシシッピ川の西、当時フランスが植民地化していたルイジアナにたどり着き、北はダコタ準州まで及んだ。フランスは1762年、イギリスに敗れる前に、そして最初のアカディア人がルイジアナに定住し始める2年前に、この植民地をスペインに割譲していた。フランスの暫定当局は、新しい入植者に土地と物資を提供した。スペイン総督のベルナルド・デ・ガルベスは後に親切であることが判明し、アカディア人が引き続き自分たちの言語を話し、自分たちの宗教(スペインの国教でもあったローマ・カトリック)を実践し、その他最小限の干渉で生計を立てることを許可した。一部の家族や個人はルイジアナ準州を北上し、北はウィスコンシンまで家を建てた。アカディア人はアメリカ独立戦争で戦った。彼らはスペインのガルベス将軍のために戦ったが、戦争の勝利への彼らの貢献は認められている。[ 29 ]
ガルベスはスペイン正規軍と600人のアカディア人志願兵からなるルイジアナ民兵隊を率いてニューオーリンズを出発し、セントガブリエルのアカディア人入植地の対岸にあるバイユー・マンチャックのフォート・ビュートというイギリス軍の拠点を占領した。1779年9月7日、ガルベスはフォート・ビュートを攻撃し、続いて1779年9月21日にはバトンルージュを攻撃して占領した。[ 30 ]
参加した兵士の調査によると、バトンルージュと西フロリダの戦いで戦った兵士の中には、アカディア人の名前が多数見られる。アメリカ独立革命の娘たちのガルベス支部は、これらの兵士を記念して設立された。[ 31 ]
スペイン植民地政府は、アカディア人亡命者の最初のグループをニューオーリンズの西、現在のルイジアナ州中南部、当時アタカパスとして知られ、後にアカディアナ地方の中心となった地域に定住させた。ブラッソーが書いたように、「開拓者コミュニティの中で最も古いフォースポイントは、1765年6月下旬までに現在のロロービルの近くに設立された」[ 32 ]。アカディア人は、アタカパ族とチティマチャ族のネイティブアメリカン部族と沼地、入り江、草原を共有した。
アメリカ独立戦争の終結後、さらに約1,500人のアカディア人がニューオーリンズに到着した。大動乱の間、約3,000人のアカディア人がフランスに追放されていた。1785年、約1,500人がルイジアナへの移住を許可された。多くの場合、家族と再会するため、あるいはフランスに定住できなかったためである。[ 33 ] 20世紀初頭まで比較的孤立した地域に住んでいたケイジャン人は、今日では主流の社会と文化にほぼ同化している。ケイジャン人の中には、ルイジアナ以外のコミュニティに住んでいる人もいる。また、アカディア人の祖先を持たないにもかかわらず、文化的に自分をケイジャン人だと認識している人もいる。

現代では、ケイジャンとクレオールは別々の集団として語られることが多いが、歴史的には必ずしもそうではなかった。アカディア系の姓を持つ人々(そして様々な人種の人々)が、自らクレオールであると認識したり、他者からクレオールと表現されたりする歴史的記録は数多く存在する。
ルイジアナでは、フランス語のクレオール語(スペイン語とポルトガル語からの借用語)は「新世界で生まれた人」を意味していた(スペイン語のクリオージョと比較)。この呼称は、先住民を新しく到着したヨーロッパからの移民やアフリカから輸入された奴隷と区別するために用いられた。同様に、ルイジアナ売却後、「クレオール」という用語は、カトリック教徒でラテン系の出自を持つ人々を、新しく到着したアメリカ人やその他のプロテスタントの英語話者と区別するために用いられた。
一般的に、ルイジアナにおけるクレオール性は、その人がルイジアナで生まれたか、ラテン語系の言語(多くはフランス語、スペイン語、クレオール語)を話せるか、カトリックを信仰しているかによって大きく定義されていた。ルイジアナの地に生まれ、カトリックのフランス語圏のアイデンティティを維持していたアカディア人の子孫は、まさにクレオール人として認識され、しばしばそう見なされた。
18世紀後半の民兵名簿などの文書では、「アカディア人」(大虐殺以前または大虐殺中に生まれた人々 )と「クレオール人」(大虐殺後に生まれた人々 )が区別されており、後者は前者のグループの子供たちで、同じ姓を持ち、同じ家族に属していることが多かった。[ 34 ]今日、これらの家族のメンバー(Broussard、Hébert、Thibodeauxなどの姓を持つ多くの人々を含む)は、これらの姓をクレオールではなくケイジャンとみなすのが一般的である。
19 世紀の資料には、特に「アカディア・クレオール」という用語が具体的に言及されていることがあるが、この用語は現代のルイジアナには全く存在しない。The Youth's Companionの第 56 巻の記事には、「ルイジアナのアカディア・クレオールは人道的で慈悲深い人種であり、単純で奇妙な迷信に満ちているが、彼らの世話になった孤児は決して苦しむことはない」と記されている。[ 35 ]当時影響力のあるアカディア人の一族であるムートン家は、この点に関して優れた事例研究を提供しており、分離主義者のアレクサンドル・ムートンは「クレオールのホットスパー」という有名なニックネームを保持していた。[ 36 ]彼の息子で南軍の将軍であるアルフレッド・ムートンも、同時代の資料では「勇敢で恐れ知らずのクレオール」として言及されている。[ 37 ]対照的に、今日ではムートン家の人々は「クレオール」と呼ばれるよりも「アカディア人」または「ケイジャン人」と呼ばれることが多い。
1885年、ニュー・イベリア・エンタープライズ紙(アメリカ人編集者へのアドバイス欄からの抜粋)は次のように書いている。「ここで生まれた人は、肌の色や言語に関係なく、すべてアメリカ人であるが、この国の古くからのフランス人、スペイン人、アカディア人の入植者の子孫で、原則としてフランス語を話す人々をクレオールと呼び、英語を話す人々をアメリカ人と呼ぶのが慣例となっている。」
フランス語を話すクレオール人であるジョン・L・ペイタビンは、ルイジアナの新聞『ラテネ・ルイジアナ』に掲載された著書『ジョージ・W・ケーブル氏のクレオールに関する誤りへの反論』の中で、作家のジョージ・ワシントン・ケーブルがアメリカ国民に対してクレオールを根本的に誤って伝えていると非難した。(クレオールではなくフランス語も話せなかったケーブルは、アカディア系のケイジャンはクレオールではないと書いていた。)ペイタビンは、「アカディア系クレオールは、他の外国系の人々と同様に、クレオールと呼ばれる権利がある」と主張した。

ケイジャンは、18世紀に南ルイジアナに移住したアカディア人の亡命者だけを祖先とする人々ではありません。ケイジャンには、アイルランド系やスペイン系の祖先を持つ人々、そして程度は低いもののドイツ系やイタリア系の祖先を持つ人々も含まれています。また、ネイティブアメリカン、アフリカ系、アフロラテンクレオールの混血を持つ人も多くいます。歴史家のカール・A・ブラッソーは、この混血の過程がそもそもケイジャンを生み出したと主張しました。[ 7 ]
農村部に住む非アカディア系のフランス系クレオール人は、ケイジャン社会に吸収されていった。エヴァンジェリンやアヴォイエルズといったケイジャン教区の中には、アカディア系の住民が比較的少ない地域もある。これらの地域の住民の多くは、ケベック、モービル、あるいはフランス本土(フランスからの移民)からこの地域に移住してきた入植者の子孫である。いずれにせよ、ルイジアナ州南部の大半の地域では、アカディアの影響が色濃く残っていることは広く認められている。
ケイジャン人の多くは、フランス人ではない祖先を持っています。ルイジアナの最初の入植者の中には、スペインのバスク人やスペインのカナリア諸島出身者もいました。その後の移住には、ルイジアナ買収の前後にルイジアナ、特にニューオーリンズ北部のミシシッピ川沿いのジャーマン・コーストに定住し始めたアイルランド人やドイツ人移民も含まれていました。ラテンアメリカ出身の人々、特にルイジアナ州サン・マロに定住した初期のフィリピン人入植者の多くは、隣国メキシコのアカプルコとの太平洋横断ガレオン船貿易、またはマニラ・ガレオン船貿易にちなんで「マニラメン」と呼ばれていました。アフリカ人奴隷の子孫やキューバ系アメリカ人もメキシコ湾岸に定住し、場合によってはケイジャン家族と婚姻関係を結びました。
この文化の融合の明白な結果の1つは、ケイジャン住民の間で一般的な姓の多様性である。記録に残っているアカディア人入植者の姓は、ケイジャンコミュニティの一部となったフランス語および非フランス語の姓によって増強されてきた。多くの姓の綴りは時間の経過とともに変化してきた。(例えば、Eauxを参照)。[ 38 ]


ケイジャンという民族集団は、歴史的にインディアンと黒人を含んでいた。[ 39 ]ルイジアナの黒人フランス人は、歴史的に自らをケイジャンと認識しており、アカディアナの民族性と彼らが話す言語に関してこの用語を使用している。たとえば、アメデ・アルドワンはケイジャン・フランス語しか話せず、全盛期には最初の黒人ケイジャン・レコーディング・アーティストとして知られていた。[ 40 ]ザディコの王クリフトン・シェニエは、日常的に自らを黒人ケイジャンと認識していた。
「ボンジュール、コメントはありますか?」クリフトン・シェニエは、1975 年のモントルー・ジャズ・フェスティバルで歓声を上げる群衆に挨拶しました。 「彼らは私のことをブラック・ケイジャン・フランス人と呼んでいます。」[ 41 ]
アカディアナの人々は、歴史的にケイジャンという民族性が自分たちにとって何を意味するのかを説明してきました。ルイジアナ州バジルのケイジャンであるブランドン・モローは、ケイジャンを「人種ではなく、地域、出自、または伝統を示す包括的な用語」と説明しました。[ 42 ]モローはまた、親しい友人に「クーナス」という言葉を使った出来事についても説明しました。「私たちは廊下で話していて、私がクーナスだと言ったら、彼女はケイジャンだが、決してクーナスにはならないと言いました。彼女は黒人で、その言葉に気分を害したのです。」[ 42 ]
ケイジャン文化はラテン系とクレオール系の混ざり合った性質から、南部の他の地域よりもアカディアナ地方の黒人と白人の間に自由放任主義的な態度を育んできた。[ 43 ]ローマ・カトリック教会は積極的に寛容を説き、あらゆる種類の差別を非難した。ローマ教会は、あえてその法律を破る信者は破門すると脅した。 [ 43 ]
アングロアメリカ人は、ケイジャン人がカトリック教徒であり、ラテン文化を持ち、ケイジャンフランス語を話すという理由で、公然と差別した。[ 43 ]白人のケイジャン人と白人のクレオール人は、人種平等の進展を受け入れ、黒人のケイジャン人、黒人のクレオール人、アフリカ系アメリカ人に同情した。[ 43 ] 1950年代には、ルイジアナ州のフランス系カトリック教区の黒人の有権者登録数は、アングロ系プロテスタント教区の黒人の2倍だった。[ 43 ]

1950年代から1970年代にかけてアメリカ合衆国がアカディアナの教区を同化・アメリカ化し始めたとき、彼らは隔離を課し、ケイジャン地方の住民を人種的に「白人」ケイジャンか「黒人」クレオールかに分類するように再編成した。[ 18 ]若い世代がフランス語を話すことやフランスの習慣を放棄させられると、白人またはインディアンのケイジャンはアングロアメリカのホスト文化に同化し、黒人のケイジャンはアフリカ系アメリカ人の文化に同化した。[ 44 ]
ケイジャン人は、ルイジアナのフランス文化復興を促進するための指針として、公民権運動やその他の黒人解放運動やエンパワーメント運動に目を向けた。1968年にケイジャン人の学生抗議者は「私たちはシステムの奴隷だ。鎖を捨てて…兄弟と共に自由になれ」と宣言した。[ 43 ]
20世紀初頭、学校でのケイジャン・フランス語の使用を禁止するなどの措置によって、ケイジャン文化を抑圧しようとする試みが行われた。義務教育法によりケイジャンの子供たちが正式な学校に通うことを強いられた後、英語を話す教師たちは、ケイジャンの生徒たちに英語を使わせようとして、脅迫したり、罰を与えたり、時には殴ったりした(彼らの多くはそれまで英語に触れたことがなかった)。第二次世界大戦中、ケイジャンはフランス駐留米軍のフランス語通訳として働くことが多く、これが偏見の克服に役立った。[ 45 ]
1968年、ルイジアナ州フランス語振興協議 会が設立され、ルイジアナ州におけるフランス語の保存が目的となった。これはケイジャンだけでなく、ルイジアナ州のフランス語を話すすべての人々を対象とした。ケイジャンは法的権利を主張するだけでなく、民族的な誇りと祖先への感謝の念も取り戻した。1950年代半ば以降、米国メキシコ湾岸のケイジャンと、マリタイムズ地方およびニューイングランド地方のアカディア人との関係が再構築され、ルイジアナ州、ニューイングランド地方、ニューブランズウィック州、ノバスコシア州に共通するアカディア人としてのアイデンティティが形成されつつある。
州上院議員のダドリー・ルブラン(「クーザン・ダッド」はケイジャンのスラングで「いとこのダドリー」を意味する)は、1955年に追放200周年を記念する式典のために、ケイジャンの一団をノバスコシア州に連れて行った。 1994年以来5年ごとに開催されている、アカディア人とケイジャン人の大規模な集まりである世界アカディア会議も、継続的な団結のもう一つの例である。
社会学者のジャック・ヘンリーとカール・L・バンクストン3世は、ケイジャン民族のアイデンティティの維持はケイジャンの社会階級の結果であると主張している。18世紀から19世紀にかけて、「ケイジャン」はルイジアナ州南西部のフランス語を話す農村の人々として認識されるようになった。20世紀を通じて、これらの農村の人々の子孫は、その地域の労働者階級となった。ルイジアナ州南西部の家族の社会経済的状況のこの変化は、理想化された過去のバージョンへの郷愁を生み出した。ヘンリーとバンクストンは、かつて侮辱的な言葉と考えられていた「ケイジャン」が、21世紀初頭までにルイジアナ州民の間で誇りの言葉になったと指摘している。[ 46 ] 歴史的にケイジャンの地域に住む人々が、ケイジャンの祖先がほとんどいないかまったくない場合でも、自分自身をケイジャンと認識することはよくある。

ルイジアナのケイジャンとフランスの歴史を取り戻すための最大の推進者であり触媒は、ルイジアナ州知事を4期務めたエドウィン・エドワーズだろう。2014年にモントリオールで開催された学術啓蒙会議の18世紀ルイジアナパネルの名誉議長に選ばれたエドワーズ元知事は、ビデオ演説で次のように述べている。[47 ] 「私が最も誇りに思う遺産の1つは、ルイジアナ州の1974年憲法と、その条項にある『人々がそれぞれの歴史的言語的および文化的起源を保存、育成、促進する権利が認められる』という規定です。」[ 50 ]
故LSUロースクール教授のリー・ハーグレイブは、文化遺産の保護に関して次のように書いています。「この条項の支持者は主にフランス語話者であり、フランス系アカディア文化の保護に関心を持っていました。ルイジアナ州フランス語振興評議会の代表者は、文化権の何らかの承認を強く求めるために委員会に何度か出席し、ラファイエットとレイクチャールズの代表者はこの提案のために尽力しました。」[ 51 ]
モントリオールのパネリストでニューオーリンズのクレオール文化史家であるジャリ・ホノラ氏は、エドワーズ氏が「知事として4期務めた間、ルイジアナ州のフランス語圏文化コミュニティを擁護してきたことを考えると、このパネルのコメンテーターとして最適だ。ルイジアナ州で数十年にわたる『アメリカ化』とフランス語およびフランス文化の抑圧の後、エドワーズ知事がアカディア人の子孫であることを意識的に自認したことは、この州におけるケイジャン/クレオール文化の復興の頂点となった」と説明した。[ 52 ]

ケイジャンの生活様式は地理的条件と密接に関係していた。ケイジャンのほとんどはアカディアナ地方に居住しており、現在もその地域に彼らの子孫が多数を占めている。今日のケイジャン人口はニューオーリンズ南西部の地域にも見られ、ルイジアナ州アレクサンドリアなど北部のフランス系ルイジアナ地域に隣接する地域にも点在している。ミシシッピ州南部の一部地域にも、ケイジャンの強いルーツ、影響、文化が見られる。これらの地域には、ミシシッピ州のベイ・セント・ルイス、パス・クリスチャン、ガルフポート、ゴーティエ、ナチェズ、ディベルビル、ビロクシなどが含まれる。長年にわたり、多くのケイジャンとクレオールがテキサス州南東部のヒューストン、ボーモント、ポート・アーサー地域にも移住した。特に1970年代と1980年代には、石油会社がルイジアナ州からテキサス州に雇用を移転したため、石油関連の仕事を求めて多くの人々が移住した。
多くの有色人種のケイジャンやクレオールも南カリフォルニアに移住した。しかし、ラファイエット市はその立地から「アカディアナの中心地」と呼ばれ、ケイジャン文化の中心地となっている。移住や他州への影響はあったものの、テキサス州の都市を含め、ルイジアナ州以外の都市はアカディアナの一部とはみなされず、「ケイジャン・カントリー」の一部ともみなされない。
ケイジャン音楽は、カナダのフランス語を話すカトリック教徒の音楽にルーツを持ち、そこから発展した。初期の頃はフィドルが主要な楽器であったが、徐々にアコーディオンも注目を浴びるようになった。ケイジャン音楽は、2007年にグラミー賞の最優秀ザディコ・ケイジャン音楽アルバム部門が創設されたことで、全国的な注目を集めた。[ 53 ]

ル・グラン・デランジュマンにより、多くのアカディア人がスペイン総督ガルベスによってルイジアナへの移住を招かれた。[ 54 ]地形に不慣れだった彼らは、クレオールやネイティブアメリカンの影響をアカディアの伝統に取り入れた。ケイジャン料理は、地元の食材や野生動物(アヒル、ウサギなど)、野菜(オクラ、ミルリトンなど)、穀物を中心にしている。沿岸部のコミュニティは魚介類に大きく依存していた。シーフード、特に貝類は今でもこの地域で非常に人気があり、シーフードガンボやクールブイヨンなどの多くの伝統的なケイジャン料理の主要な要素となっている。
ケイジャン人の多くは農民で、特に裕福ではなかったため、屠殺した動物のどの部分も無駄にしないことで知られていました。多くの農村地域では、毎週ブーシェリーと呼ばれる共同屠殺が行われ、多くの場合豚が屠殺されました。各家族は肉を分け合いました。グラトンやブーダン などの有名な料理は、広く人気のあるケイジャン料理の例です。[ 55 ]
ルイジアナ・フランス語は、主にルイジアナ州で話されているフランス語の方言または変種である。かつては、ケイジャン文化の中心地には7つもの方言が存在していた。
ケイジャン人は「ケイジャン・フランス語」を話すとよく言われるが、この方言はアカディア人に由来するものではなく、アカディア人の子孫だけが話すわけではないため、この用語は誤称とみなされつつある。近年の言語学研究でも、今日のルイジアナ方言にアカディアの影響がどの程度あるかについて疑問が呈されており、存在する影響も広範囲に及ぶというよりは地域的なものとなっている場合がある。[ 56 ]これらの理由から、「ルイジアナ・フランス語」という用語がますます好まれるようになっている。
近年、ケイジャン英語に関する記録が作成されている。これは、ケイジャン人が話す英語の方言で、フランス語の影響を受けた非ローティックな発音が多く、コミュニティの年配者にとっては第二言語として、若い世代にとっては第一言語として使われている。
「聖母被昇天」はアカディア人(ケイジャン)の守護聖人です。1638年、アカディアを含むフランスの植民地とフランスは、教皇と国王によって前述の称号のもとで聖母マリアに奉献されました。奉献の日付は8月15日で、これは聖母被昇天の祝日であり、ローマ・カトリック教徒にとって義務の祝日です(出典4)。
マルディグラ、四旬節、聖週間などの伝統的なカトリックの宗教行事は、多くのケイジャンコミュニティにとって不可欠なものです。同様に、これらの伝統的なカトリックの宗教行事は、マーシャ・ゴーデット著『ケイジャン・クレオール・ルイジアナの文化的カトリック主義』[ 57 ]からさらに理解することができます。同書では、これらの伝統的な宗教行事は「厳密には神学的および典礼的な形式」ではないかもしれないが、多くの人々にとって不可欠かつ必要であり、「非公式の宗教的慣習や伝統は、実践されているローマ・カトリックの一部であることは確かである」[ 58 ]として、宗教的に有効であると述べられています。

マルディグラ(フランス語で「太った火曜日」、または懺悔の火曜日とも呼ばれる)は、灰の水曜日の前日であり、灰の水曜日は、イースターサンデーに備えて40日間の断食と反省の期間である四旬節の始まりを告げる日です。歴史的に、マルディグラは、脂肪、卵、肉など、四旬節中に使用しない食品を使い切る時期でした。
アカディアナ地方の田舎で行われるマルディグラの祝祭は、ニューオーリンズや他の大都市圏で広く知られている祝祭とは異なります。ケイジャンの祝祭の特徴は、クーリル・ド・マルディグラ(訳:太った火曜日の走り)です。[ 59 ]通常は馬に乗り、カプチョン(円錐形の儀式用の帽子)と伝統的な衣装を着た男性のグループが農家に近づき、共同のガンボ鍋に入れるものを頼みます。多くの場合、農家またはその妻は、乗馬者たちが鶏を捕まえることができれば鶏を譲ります。その後、グループは広い広場に置かれた鶏を捕まえようとコミカルに試みるショーを繰り広げます。歌が歌われ、ジョークが語られ、寸劇が演じられます。鶏が捕まると、その日の終わりに鍋に入れられます。[ 59 ]マムーとチャーチポイントの小さな町で行われるクーリルはよく知られています。この伝統は、ノバスコシア州のアカディア人が祝うラ・シャンドルール、つまり聖燭祭(2月2日)と多くの共通点がある。
イースター(フランス語でPâques )には、 pâquer、またはpâque-pâqueと呼ばれるゲームが行われました。参加者はゆで卵を選び、ペアになって卵同士を軽く叩き合わせ、卵が割れなかった方が勝者とされました。これはアカディア地方に残る古いヨーロッパの伝統です。ケイジャンは今でも伝統的なpaqueゲームでイースターを祝いますが、現在ではアメリカ全土のキリスト教徒と同じように、キャンディーの入ったバスケット、イースターバニーの物語、染めた卵、イースターエッグハントなどでも祝われています。
民間の慣習の一つに、治療師( traiteur )への信仰がある。治療師の主な治療法は、手を置いて祈ることである。この民間信仰の重要な部分である治療師は、 カトリックの祈りと薬を組み合わせて、耳痛、歯痛、いぼ、腫瘍、狭心症、出血など、さまざまな病気を治療する。もう一つは、四旬節の規則に従わないカトリック教徒を狩り殺す、狼男(loup garou )の一種であるルーガルー(rougarou)への信仰である。一部のコミュニティでは、伝説のルーガルーがほとんど保護的な役割を担っている。子供たちは、ルーガルーは魂を読み取ることができ、悪人や行儀の悪い馬だけを狩って殺すと警告される。民間伝承の生き物レティッシュは、洗礼を受けていない乳児[ 60 ]またはワニに育てられた子供[ 61 ]の魂で、沼地をさまようと言われている。
ケイジャン人は、他のケイジャン地方の住民と同様に、「生きる喜び」(フランス語でjoie de vivre)で知られており、勤勉さも「楽しい時間を過ごそう/laissez les bon temps rouler」と同じくらい高く評価されている。
その文化において、「クー・ド・マン」(フランス語で「手を貸す」という意味)とは、地域の人々が集まって、時間のかかる作業や困難な作業を手伝う機会を指します。例えば、納屋の建設、収穫、高齢者や病人の介護などが挙げられます。

ケイジャン地方の祭りの大半には、フェ・ドド(フランス語で「寝なさい」という意味で、両親が夜遅くまで踊っている間、子供たちをダンスホールの梁の上で眠らせることから生まれた)またはストリートダンスがあり、通常は地元の生バンドの演奏に合わせて踊られる。これらの祭りの観客数は数百人から10万人以上に及ぶこともある。

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