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創造論の歴史は、 自然界には始まりがあり、超自然的に存在 し始めたという前提に基づく思想の歴史と関連している。[ 1 ] [ 2 ]創造論という用語は、広い意味では幅広い見解と解釈を包含しており、19 世紀後半以前には一般的に使用されていませんでした。記録された歴史を通じて、多くの人々が宇宙を創造された存在と見てきました。世界中の複数の古代の歴史的記述は、地球と宇宙の創造に言及または示唆しています。創造論の特定の歴史的理解は、さまざまな程度の経験的、精神的、および/または哲学的調査を使用してきましたが、それらはすべて、宇宙が創造されたという見解に基づいています。創世記の創造物語は、神ヤハウェの神聖な介入によって宇宙がどのように存在し始めたかについてのユダヤ教とキリスト教の認識論的理解の基本的な枠組みを提供してきました。歴史的に、この物語の文字通りの解釈は、寓意的解釈よりも支配的でした。[ 3 ]
18世紀以降、西洋文化では、アブラハムの宗教と創世記を地質学、生物学、その他の科学と調和させようとするさまざまな見解が発展した。[ 4 ] [ 5 ]この頃、「創造論」という言葉は魂の創造の教義を指していた。 1857年のフィリップ・ゴスのように、種は別の行為によって創造されたと主張する人々は、一般的に「創造の擁護者」と呼ばれたが、1856年に遡るチャールズ・ダーウィンと友人たちの間の私信では「創造論者」とも呼ばれていた。[ 6 ]
20世紀には、「創造論」という言葉は1920年代の反進化論運動や若い地球創造論と結びつくようになったが、この用法は、地球の年齢や科学界で理解されている生物進化の受容など、創造に関する異なる概念を持つ古い地球創造論者や進化論的創造論者などの他のグループによって異議を唱えられた。[ 7 ]
『創世記の洪水』（1961年）は、1945年以降、最も成功した若い地球創造論の出版物となった。 1960年代半ばから、米国の創造論者は公立学校の理科の授業で「洪水地質学」を用いて「科学的創造論」を教えることを推進した。 [ 8 ]ダニエル対ウォーターズ事件（1975年）の判決で、公立学校での創造論の教育は米国憲法修正第1条の政教分離条項に違反すると判断された後、その内容から聖書の明示的な言及が削除され、創造科学と改名された。エドワーズ対アギラード事件（1987年）の裁判で、創造科学も同様に憲法に違反すると判断されたとき、学校教科書の草稿中の「創造」への言及はすべて、創造論者が新しい科学理論として提示したインテリジェント・デザインへの言及に変更された。キッツミラー対ドーバー事件（2005年）の判決では、インテリジェント・デザインは科学ではなく、公立学校の理科の授業で宗教を教えることに対する憲法上の制限に違反すると結論付けられました。 [ 9 ] 2012年9月、ビル・ナイ（「サイエンス・ガイ」）は、創造論の見解が米国の科学教育とイノベーションを脅かしていると懸念を表明しました。 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
15 世紀と 16 世紀には、新天地の発見により生命の多様性についての知識がもたらされました。1605 年、フランシス・ベーコンは、自然における神の働きが聖書の解釈方法を教えてくれると強調し、ベーコンの方法論は、近代科学の中心となる経験的アプローチを導入しました。[ 13 ]自然神学は、神の積極的な役割を裏付ける自然界の証拠を求め、新しい知識を聖書の洪水神話やノアの箱舟の物語と調和させようと試みました。[ 14 ] 18 世紀と 19 世紀の近代地質学の発展により、古代の地球を示す地層や化石の配列が発見されました。洪水宇宙論は、自らの成功の犠牲となりました。洪水宇宙論が刺激した科学的探究の精神が、次第に洪水地質学や激変説の聖書的前提を覆す発見につながったからです。[ 14 ]
19世紀初頭頃から、ジャン＝バティスト・ラマルクの種の変異の概念のような考えが、主に解剖学者の間でパリやエディンバラで支持者を得ていた。[ 15 ] 1844年に匿名で出版された『創造の自然史の痕跡』は、クエーカー教徒やユニテリアン派の支持を得て広く世間の関心を集めたが、確固たる科学的根拠を求める宗教界や科学界からは強く批判された。1859年、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』は、権威ある尊敬される情報源からの証拠を提供し、10年ほどで科学者たちは進化が起こることを確信するようになった。この見解はイングランド国教会の保守的な福音派の見解と衝突したが、1860年に彼らの関心は、自由主義的な英国国教会の神学者による「高等批評」、すなわち聖書を再検討し文字通りの解釈に疑問を呈する解釈学的方法を導入した「エッセイとレビュー」をめぐるはるかに大きな騒動へと移った。 [ 16 ] 1875年までに、ほとんどのアメリカの自然主義者は、しばしば人間の特別な創造を伴う有神論的進化の考えを支持した。[ 8 ]
当時、種は別々に創造されたと主張する人々は一般的に「創造論の提唱者」と呼ばれていましたが、チャールズ・ダーウィンと友人たちの間の私的な書簡では時折「創造論者」と呼ばれていました。[ 17 ]この用語は、ダーウィンが1856年から1863年の間に書いた手紙に登場し、[ 6 ]チャールズ・ライエルの返信でも使用されました。[ 18 ]
この頃には、地質学者たちは地球が数百万年前のものであることを認識していた。ダーウィンが提唱した正確な年代は他の地質学者によって異議を唱えられ、著名な物理学者ウィリアム・トムソン（後にケルビン卿として貴族に叙せられる）は、地球と太陽の熱エネルギーと熱履歴の分析を行い、漸進的な進化には短すぎる年齢推定値を導き出した。[ 19 ]トムソンの同僚であるフリーミング・ジェンキンは、 1867年にダーウィンの『種の起源』のレビューを執筆し、利用可能な時間が短縮されていることを根拠に進化論に反対した。[ 19 ]ケルビンの年齢のパラドックスは、地球が放射性崩壊によって加熱され、その内部温度勾配がマントル対流によって影響を受け、太陽が核融合によって加熱されていることが20世紀に発見されるまで解決されなかった。 [ 20 ]
1980年代以降、ビッグバン理論は宇宙の主流の宇宙論モデルとなっている。これは1930年代にローマカトリックの司祭、ジョルジュ・ルメートル司教によって構想された。 [ 21 ]ルメートルは、宇宙の明らかな膨張を過去に投影すると、過去のある有限の時点で宇宙のすべての質量が単一の点、つまり時間と空間の構造が生まれた「原始原子」に集中していたことを意味すると示唆した。[ 22 ]しかし、1920年代と1930年代には、ほとんどすべての主要な宇宙論者が、宇宙は永遠の定常状態にあるという見解を支持していた。ルメートルが理論を提唱した後、一部の科学者は、時間には始まりがあるというその仮定は、物理学に宗教的概念を再導入することに等しいと不満を述べた。[ 23 ] 1949 年にフレッド・ホイルが「ビッグバン」という表現を造語したとき、彼はそれをやや軽蔑的な意味で使ったが、その用語は定着し、広く使われるようになった。ルメートル自身も、最初の「創造のような」出来事が起こったに違いないと結論づけた。ビッグバンは、厳密な意味での若い地球創造論とは相容れない。しかし、他のキリスト教の教義では受け入れられており、ローマ・カトリックの創造の概念とも一致している。[ 24 ]宇宙の特性が生命の存在のために微調整されているように見えるという人間原理の下で、一部のキリスト教徒は、神の創造主が意図的に宇宙を設計した証拠を見出している。[ 25 ]
デイヴィッド・セドリーは著書『古代における創造論とその批判』の中で、創造論の思想を紀元前5世紀のソクラテス以前の思想家アナクサゴラスとエンペドクレスにまで遡っている。 [ 26 ]セドリーは、プラトンがアナクサゴラスを「創造的な宇宙的知性の最初の公然たる擁護者」として認めたと述べている。アナクサゴラスの理論は、世界の本来の状態はすべての対立物がほぼ均等に混ざり合ったものであり、ヌース（知性または精神）の作用によって、熱と冷、陸と水、希薄と濃密といった対立物が部分的に分離したというものだった。[ 27 ]アナクサゴラスはまた、精神と物質の二元論という哲学的革新を発展させ、先駆者であるパルメニデスの厳格な一元論から逸脱した。[ 28 ]エンペドクレスは、愛（調和と融合）と争い（分離）という2つの対立する神の力が、宇宙と土、水、空気、火の4つの元素を交互に支配するという体系を提唱した。[ 29 ]
紀元前45年頃、キケロは『神々の本性について』第2巻34節で、時計職人の類推を先取りする目的論的議論を展開した。
170 –ストア派のローマ人医師ガレノスは、『身体の各部分の有用性について』11.14で創造論に反対する記述を残した。
5世紀、聖アウグスティヌスは『創世記の文字通りの意味』を著し、創世記は神が既存の物質から地球と生命を創造したと解釈されるべきであり、創世記第1章の寓意的解釈を認めるべきだと主張した。例えば、創世記に記されている6日間の創造の構造は、物理的な時間の経過ではなく、論理的な枠組みを表していると彼は主張した。一方、アウグスティヌスは、アダムとイブの創造や洪水など、創世記に記録されている残りの歴史については、歴史的な見方を求めた。アウグスティヌスは、自身の具体的な見解とは別に、創造物語の解釈は難しいと認識しており、新しい情報が出てくればキリスト教徒はそれについて考えを変える用意があるべきだと述べている。また、彼は信者に対し、寓意的である可能性のある事柄を軽率に文字通りに解釈してはならないと警告した。それは信仰の信用を損なうことになるからである。[ 30 ]
610～632年 –ムハンマドは神の啓示によりクルアーンを受け取ったと報告している。クルアーンには、6日間の天地創造、アダムとイブ、エノク、ノアの箱舟など、創造論の中心的な概念が数多く含まれているが、創世記にはない詳細もいくつか含まれており、箱舟に入らなかったノアの4番目の息子への言及などがある。イスラム教を通じて、アラブ人の間では創造信仰と一神教が異教に取って代わった。
14世紀に始まったルネサンス期には、後に近代科学へと発展する原始的な科学が確立された。この時代は、社会が大きく変革した時期であった。
プロテスタントの宗教改革は、一般信徒が聖書を翻訳して読むことや、より文字通りの理解をもたらし、[ 15 ]すべての生物種は神によって個別に創造されたという新しい信念につながりました。
ベーコンの方法論は経験的科学的方法を導入した。[ 31 ]自然神学はキリスト教を支持する証拠を自然界で探した。
ニコラウス・コペルニクスの地動説は16世紀に提唱され、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラー、ニュートンによって確立された。これは、紀元後数世紀にキリスト教とギリシャ哲学が融合して教会の教義として採用されていた、ギリシャのプトレマイオス朝の天動説を覆すものであった。
イギリスの博物学者ジョン・レイ（1627年 - 1705年）は、イギリス自然史の父と呼ばれることもある。植物の収集と分類に加え、彼は『創造の業に現れた神の知恵』（1691年）と『世界の崩壊と変化に関する雑録』（1692年）という2冊の本を著した。後者には、 「原始的混沌と世界の創造」、「大洪水、その原因と影響」、「世界の崩壊と将来の大火災」に関するエッセイが含まれている。『神の知恵』では、目の構造、骨の空洞、ラクダの胃、ハリネズミの鎧など、自然界における目的的適応と設計のよく知られた例（目的論的議論）を数多く挙げている。
1630 年 4 月、デカルトはメルセンヌ神父に 3 通の手紙を書き、そこで初めて創造論を公表した。デカルトは、神が永遠の真理と物質的で広大な世界を、途切れることのない自由意志による創造によって創造したと主張した。[ 32 ]この概念はその後、彼の瞑想に対する反論への第 5 通および第 6 通の返答で展開された。[ 32 ]デカルトは、フランシスコ・スアレスの原始主義と神の実在論の見解に影響を受けており、現実世界の性質間のつながり (例えば、「人間であること」と「動物であること」) は、永遠に創造主である神の本質と知性に不変に属し、したがって神によって創造されたものではないとされた。 [ 33 ]
18世紀、カール・リンネは類似性に基づいて種を分類する体系を確立した。当時、この分類体系は神が創造において用いた組織化の計画であると考えられていた。後に、進化論はこの体系を共通祖先という概念の基礎として応用した。
1650年、アイルランド国教会のアーマー大司教ジェームズ・アッシャーは、天地創造から西暦70年までの世界史を記した記念碑的な著作を出版した。彼は聖書に記された系図と年代を用いて、一般にアッシャー年代記として知られる年代記を導き出した。この年代記によれば、天地創造の年代は紀元前4004年とされた。この年代は英語圏で広く受け入れられた。
1696年、ウィリアム・ウィストンは『地球の新理論』を出版し、その中で世界の創造に関する説明を提唱した。彼はその議論を以下の3つの仮説に基づいて展開した。
ウィストンは、世界的な洪水は彗星の尾に含まれる水によって引き起こされたと最初に提唱した人物である。
イギリスの神学者ウィリアム・ダーハム（1657年～1735年）は、1696年に『人工時計職人』 、1713年に『物理神学』を出版した。これらの著作は、神の存在と属性に関する目的論的な議論であり、約1世紀後にペイリーによって利用された。
時計職人のたとえは、ベルナール・ニューウェンティ（1730年）によって提唱され、ペイリーによって何度か引用された。 1848年のアテネウム誌では、ペイリーはこの本からの全面的な盗作の疑いをかけられたが、有名な時計の挿絵はニューウェンティ特有のものではなく、ペイリー以前にも多くの人々によって用いられていた。
スコットランドの博物学者、経験論者、懐疑論者であるデイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、自然主義を擁護し、神への信仰に反対した。彼は、秩序は設計と自然過程の両方から生じるため、秩序を見たときに設計者を推論する必要はないと主張した。また、設計論がたとえ有効であったとしても、強固な、あるいは道徳的な神を支持するものではなく、この論は神の起源という問題を循環論法で解決しており、設計は単に自然の力に対する人間の投影に過ぎないと主張した。哲学者ジェームズ・D・マッデンによれば、「西洋の知的伝統におけるあらゆる人物の中で、設計論に対する我々の信頼を原理的に最も損なうことに尽力したのは、ダーウィンに次いでヒュームである」[ 34 ] 。
ジェームズ・ハットンは、しばしば最初の近代地質学者と見なされています。1785年、彼はエジンバラ王立協会に「地球の理論」と題する論文を発表しました。現在私たちが岩石圏、水圏、大気圏と認識しているものを詳細に調査した結果、地球上で見られる現在の力が、観察されるすべての現象を説明するのに十分であることを示しました。彼は次のように書いています。「モーセの歴史は、人類の起源をそれほど遠くない過去に位置づけています。また、自然史において、人類に非常に古い起源を帰属させるような文書は発見されていません。しかし、これは下等動物、特に海洋とその沿岸に生息する動物には当てはまりません。自然史には、これらの動物が長い間存在していたことを証明する遺物が見られます。このようにして、私たちは、正確には確認できないものの、極めて遠い過去の時間を計算するための尺度を得ることができるのです。」ハットンは、斉一説の原理に基づいて、山々が侵食され、海底に堆積物が新しい岩石を形成し、それが隆起して陸地となるのに十分な時間があったため、地球はこれまで考えられていたよりもはるかに古いことを証明した。 [ 35 ]ハットンの研究の結果、世界はわずか6,000年前であるという前提は科学的に放棄された。
18世紀後半から19世紀初頭にかけての地質学という科学分野の発展と、地球が創世記の文字通りの解釈では説明できないほど古いという発見は、これらの発見に対応するためにギャップ理論（現在はギャップ創造論として知られている）が発展し、普及するに至った。ギャップ理論は、最近の6日間の創造を前提としているが、同時に、この出来事の前に地球は何世紀にもわたって存在し、大災害と新たな創造で終わったとも考えている（そのため、「廃墟復元理論」という別名もある）。[ 36 ]
19 世紀初頭、聖書地質学者として知られる「多様な著述家グループ」が、これらの発見[ 37 ]およびギャップ理論[ 38 ]に反対するために現れた。彼らの見解は、当時の科学界によって周縁化され、無視された。 [ 37 ] [ 39 ] [ 40 ]彼らは「間接的な後継者である 20 世紀の創造論者と同様に、『哲学的』（または科学的）地質学者』とほぼ同じ関係にあった」。[ 37 ]ポール ウッドは彼らを「主に英国国教会の福音派」であり、「組織的な焦点がなく、共通意識もほとんどない」と表現している。[ 41 ]彼らは一般的に地質学のバックグラウンドを全く持たず[ 42 ] [ 43 ]、教会内ですらほとんど影響力を持たなかった。[ 42 ]
1830年から1833年にかけて、地質学者で聖職者でもあるチャールズ・ライエル卿は、『地質学原理』という3巻からなる著作を発表し、ハットンの斉一説を発展させ、第2巻では、各生物種には「創造の中心」があり、生息環境に合わせて設計されているが、生息環境が変化すると絶滅するという、漸進主義的な創造観を提示した。ジョン・ハーシェルはこの漸進主義的な見解を支持し、ライエルに手紙を書き、生物種がどのように形成されたかという「謎の中の謎」の根底にある自然法則を探求するよう促した。[ 44 ]
1857年、フィリップ・ヘンリー・ゴスは『オンファロス：地質学的結び目を解く』を出版した。オンファロス仮説は、世界は神によって最近創造されたものの、見た目は古びていると主張した。これはほとんど無視され、創造主を欺瞞で非難しているとして冒涜的だと考える人もいた。後に、若い地球創造論者の中には、彼の主張の一部を取り入れる者もいた。[ 45 ]
エラスムス・ダーウィンは1794年から1796年にかけて『動物学』を出版し、ラマルクの進化論を予見するとともに、「すべての温血動物は、偉大な第一原因によって動物性を授けられた一つの生命の糸から生じたものであり、その生命の糸は、固有の活動によって継続的に改良し、これらの改良を世代を通じて子孫に伝える能力を持っている」とさえ示唆した。
ウィリアム・スミスが主導した古生物学の進歩により、種の変異を示す最初の化石記録が記録された。そして、ジャン＝バティスト・ラマルクは1809年の著書『動物哲学』の中で、後にラマルク主義として知られるようになる進化論を提唱し、それによって「必要な」形質が子孫に受け継がれたと主張した。
1802年、ウィリアム・ペイリーはヒュームなどの自然主義者に対抗して『自然神学』[ 46 ]を出版し、古代の目的論的議論（または設計論）を洗練させて神の存在を論じた。彼は、生命は時計に例えられるほど複雑に設計され、相互に関連し合っていると主張した。時計を見つけたとき、設計者を見たことがなくても、それが知的な存在によって設計され、作られたと合理的に推論するように、生命の複雑さと精巧さを観察すると、神を見たことがなくても、それが神によって設計され、作られたと合理的に推論することができる。
公式のブリッジウォーター論文8編「創造に現れた神の力、知恵、善性について」には、ウィリアム・バックランド牧師の1836年の著書『自然神学を参照した地質学と鉱物学』が含まれており、日時代説、ギャップ理論、有神論的進化論の論理が展開されている。その後、コンピューターの先駆者であるチャールズ・バベッジは1837年に非公式のブリッジウォーター論文第9編を発表し、神は全能性と先見の明を持ち、神聖な立法者として創造を行い、適切な時期に種を生み出す法則（またはプログラム）を制定したのであり、新しい種が必要になるたびにその場しのぎの奇跡で介入し続けるのではない、というテーゼを提示した。
1836年までに、解剖学者のリチャード・オーウェンは、ヨハネス・ペーター・ミュラーの影響を受けて、生物には「組織化エネルギー」、すなわち組織の成長を方向づけ、個体と種の寿命をも決定する生命力があるという理論を提唱した。1850年代には、オーウェンは神の精神の中に「原型」が存在するという考え方を発展させ、「定められた連続的な生成」の中で一連の種が生み出され、誕生とともに新たな種が現れるという説を唱えた。
1844年後半、匿名で出版された『創造の自然史の痕跡』は、恒星進化から種の変異に至るまで、あらゆるものが神の摂理によって発展したという考えを広めた。この本はすぐに宮廷で流行し、社会のあらゆる階層の人々の関心を惹きつけた。同時に宗教的な論争も巻き起こし、当初は反応が鈍かった科学界も、やがてこの本を攻撃するようになった。それでも、この本は世紀末頃までベストセラーであり続けた。
ハーバート・スペンサーは19世紀のイギリスの哲学者で、自然科学と社会科学を横断する進化という統一概念についての考えを発展させた。スペンサーは文化進化の理論を最初に提唱した人物であり、社会ダーウィニズムの父とみなす人もいる。また、 「適者生存」という言葉を造語したのはダーウィンではなくスペンサーである。スペンサーとその後の社会ダーウィニストたちの社会科学哲学を支配した進歩に関する実証主義的な考えの多くは、現代の社会学者によって批判されているが、厳密な生物学的進化は進化論に依存しておらず、いわゆる「社会ダーウィニズム」や優生学などの派生哲学を支持するものでもないにもかかわらず、こうした考えは創造論者が進化論全般に対して行う主要な批判の一つであり続けている。
1859年にチャールズ・ダーウィンが『種の起源』を出版してから数十年の間に、北米と英国の博物学者の圧倒的多数が何らかの進化論を受け入れ、多くのリベラルで教養のある聖職者もそれに倣い、創世記の聖書的な文字通りの解釈を拒否した。[ 47 ]ダーウィンの著作は「別々の創造の教義」を否定したが、最初の生命体（「生命が最初に吹き込まれたもの」）の起源として創造を引用した。これにより、宗教的に正統派であり、ダーウィンの最も著名なアメリカ人支持者であったエイサ・グレイは、ダーウィンが「地球上の生命の超自然的な始まり」を受け入れたため、人類の第二の「特別な起源」を認めるべきだと示唆した。しかしダーウィンはこの見解を拒否し、1871年の『人間の由来』を皮切りに、聖書の慣用句の代わりに妥協のない自然主義的な言葉を用いた。 [ 48 ]
ダーウィンの著書は、彼が恐れていたほど論争を巻き起こさなかった。というのも、進化論は1844年に出版された『創造の痕跡』によってヴィクトリア朝時代のイギリスで広く普及していたからである。[ 49 ]しかし、この本は宗教と科学の関係について根本的な疑問を投げかけた。 『種の起源』は人間の進化を明示的に扱ってはいなかったが、この理論の支持者も反対者もすぐにその飛躍に至り、人間は神によって創造された霊的な存在ではなく、特定の特性を進化させた単なる動物（共通祖先）であるという考えは、19世紀で最も意見が分かれる概念の一つであり続けた。最も有名な論争の一つは1860年のオックスフォード論争で、ダーウィンの自称「ブルドッグ」であるT・H・ハクスリーがオックスフォード司教のサミュエル・ウィルバーフォースと進化論について議論した。両陣営とも勝利を主張したが、その後、奇跡が無神論的かどうかを問うエッセイとレビューの出版をめぐるさらに大きな神学的騒動によって論争は影を潜め、イングランド国教会では、高等批評を支持する自由主義神学者と保守的な福音派との間の議論が頂点に達した。[ 50 ]これらのエッセイは反対者によって異端とされ、エッセイの著者は「キリストに敵対する七人」と呼ばれた。[ 51 ]
1862年、グラスゴー出身の物理学者ウィリアム・トムソン（後のケルビン卿）は、斉一説に基づき、太陽の熱は重力による収縮によって生じるという仮説から、地球と太陽系の年齢を2000 万年から4 億年、すなわちアッシャーの年齢の約3000倍から7万倍と推定する計算結果を発表した。これはダーウィンが想定していた時間スケールに打撃を与えたものの、地球が古代であるという考え自体は大きな異論もなく広く受け入れられた。ダーウィンとハクスリーは、この推定年齢自体は認めなかったものの、単に進化が速いことを示唆しているに過ぎないと述べた。太陽が実際に核融合によって加熱されていることを示す地質学のさらなる進歩と放射能の発見によって、現在の推定年齢である45億6700万年、すなわちアッシャーの年齢の約70万倍が明らかになった。宇宙の年齢を測定する方法は、1930年代にエドウィン・ハッブルによって発見されましたが、観測上の制約により、ハッブル定数の正確な測定は1990年代後半まで実現しませんでした。 2013年3月に発表されたESA /プランクのデータによると、宇宙の年齢は約138億年[ 52 ]、つまりアッシャーの値の約200万倍です。
スイス系アメリカ人の古生物学者ルイ・アガシーは進化論に反対した。彼は、一連の大災害とそれに伴う神の再創造があったと信じており、その証拠は岩石化石に見られると主張した。1840年代以降は斉一説が主流となったが、大災害説は、隕石衝突などの大災害と氷河期などの漸進的なパターンを両方とも説明できる新しいモデルが登場するまで、地質学における主要なパラダイムであり続けた。
1878年、アメリカの長老派教会は第1回ナイアガラ聖書会議を開催し、キリスト教原理主義運動を創設した。この運動は1910年の「五つの基本原則」からその名を取り、聖書の正確性に対する進化論の影響について懸念を抱くようになった。しかし、正統派の長老派教会のすべてが、神の手続きの可能性のある方法としての進化論に反対していたわけではない。プリンストン神学校のチャールズ・ホッジ博士は1874年に、自然主義的説明に暗黙のうちに含まれていると考えた無神論に異議を唱えたが、彼とBBウォーフィールド博士[ 53 ]はどちらも、ある程度の範囲内でその可能性/蓋然性を認めており、ほとんどの教会関係者はダーウィニズムとキリスト教を調和させようとした。
ダーウィンは1882年に亡くなった。1915年、エリザベス・コットン、レディ・ホープは、彼が臨終の床で悔い改めて神を受け入れたという噂を広めた。レディ・ホープの話はほぼ間違いなく嘘であり、彼女が主張するようにダーウィンを訪ねた可能性は低い。[ 54 ]
1920年代には、創造論という用語は、人間の進化の考え方に反対するキリスト教原理主義運動と特に結びつき、アメリカの公立学校で進化論を教えることを禁止させることに成功しました。1960年代半ばから、若い地球創造論は、創世記を文字通りに解釈する根拠として「洪水地質学」を用いた「科学的創造論」を提唱しました。 [ 8 ]公立学校でこれを教えることは憲法上の政教分離に違反するという法的判決の後、聖書の引用が削除され、創造科学と呼ばれるようになりましたが、これが受け入れられないと判断されたため、インテリジェント・デザインという言葉が作られました。[ 55 ]
20世紀初頭までの数十年間と、20世紀最初の数十年間は、ダーウィニズムの衰退期と評されてきた。ダーウィンの研究によって、進化が起こるという科学的コンセンサスは急速に確立されたものの、そのメカニズムについてはかなりの意見の相違があり、ダーウィン自身ほど自然選択を重視した者はほとんどいなかった。進化そのものは当然のこととされていたが、そのメカニズムについては激しい議論が交わされ、いずれもコンセンサスには程遠かった。こうした理論の中には、新ラマルク主義（ラマルクの獲得形質理論の特定の側面とダーウィン進化論の特定の側面を融合させたもの）、正進化論（生物内部の力によって特定の目標に向かって進化するという「直線的」進化論）、メンデル遺伝学の不連続変異論、そしてフーゴー・ド・フリースの突然変異説などがあった。これらの代替理論、特に新ラマルク主義と正進化論は、神の介入という解釈をより容易に可能にし、当時の多くの科学者の心を捉えた。ダーウィニズムという用語は、ダーウィンの見解とは異なるものも含め、さまざまな考え方を包含していたが、獲得形質の遺伝を否定し、すべての進化を自然選択に帰することでダーウィンよりもさらに進んだアウグスト・ヴァイスマンの少数派の見解と結びつくようになった。この見解はネオダーウィニズムとも呼ばれる。20世紀初頭には、議論は概ね連続変異の生物統計学者と不連続変異のメンデル学者の間のものとなった。しかし、1930年代と1940年代には、これらが自然選択と組み合わされて現代の進化総合説となり、まもなく科学界で支配的なモデルとなった。このモデルはダーウィニズムやネオダーウィニズムとも呼ばれている。
ジョージ・マクレディ・プライスは洪水地質学の発展に重要な役割を果たし、地質学者全員が地球が古代のものであると長らく受け入れていた時代には影響力は限られていたものの、若い地球は科学から推論できるという彼の考えのいくつかは後に取り上げられた。プライスはセブンスデー・アドベンチスト教会の信者であり、同教会の創始者の一人であるエレン・ホワイトに倣い、化石を大洪水の証拠とみなした。1906年、プライスは『非論理的な地質学：進化論の最も弱い点』を出版し、「ここで提示された事実を前にして、ある種類の化石が別の種類の化石よりも古いことを証明する方法を示してくれる人には1000ドルを提供する」と申し出た。 [ 56 ]
1910 年、長老派教会の総会はキリスト教原理主義の原則を「五つの基本原則」として知られるものに集約し、その 1 つは創世記の創造の記述を含む聖書の無謬性でした。この基本原則は一連のエッセイとして出版されました。その著者は古代の地球の地質学を受け入れていましたが、それが聖書の記述とどのように調和するかについては異なる考えを持っていました。進化論に関する見解は様々で、2 つの短い記事は反進化論であり、1 つは匿名、もう 1 つはあまり知られていないヘンリー ビーチによるものでした。彼らの焦点は人間の進化であり、ダイソン ヘイグによる進化論への攻撃も同様でした。主要な人物は、神がラマルク的な進化の形態を通じて創造した可能性を明確に受け入れていました。ジェームズ オーとジョージ フレデリック ライトによる長い記事はこの開放性を示し、ベンジャミン ブレッキンリッジ ウォーフィールドと AH ストロングもこの見解を共有していました。[ 57 ]
第一次世界大戦（1914～1918年）後、公教育における創造論と進化論の教育は、社会的な論争へと発展した。当時、進化論を科学的事実として教える教科書は数多く存在していた。アメリカの多くのキリスト教徒、そして後にユダヤ教徒やイスラム教徒は、進化論を事実として教えることは、憲法に反して信教の自由を侵害する行為であり、聖書が誤りであることが証明されたと子供たちに教えることになると懸念を表明した。
例えば、民主党の政治家ウィリアム・ジェニングス・ブライアンは、「進化論を事実として教えることで、生徒たちは聖書、まず創造の物語、そして後にキリスト教の根底にある他の教義に対する信仰を失うようになった」と確信するようになった。[ 58 ] [ 59 ]
第一次世界大戦中、世界で最も科学的に進んだ国の一つであるドイツ国民による残虐行為の報告を受け、ブライアンは「兵士を窒息させるために毒ガスを製造したのと同じ科学が、人間には野蛮な祖先がいると説き、聖書から奇跡や超自然的なものを排除している」と述べた。
スタンフォード大学の教授で昆虫学者のヴァーノン・L・ケロッグが1917年に出版した人気書籍『司令部の夜』 [ 60 ]は、ドイツの戦争イデオロギーと、自然を闘争と捉えるダーウィンの記述との間に直接的な関連性を見出しました。ケロッグは昆虫の進化に関する第一人者であり、1907年には『今日のダーウィニズム』を出版していました[ 61 ]。『司令部の夜』における彼の反ダーウィン主義的、反ドイツ的なレトリックは、 「適者生存」の負の側面を軽視しようとした生物学者たちに影響を与えました[ 62 ]。
ベンジャミン・キッドの1918年の著書『権力の科学』は、ダーウィニズムとドイツの軍国主義の間には歴史的、哲学的つながりがあると主張した。[ 63 ]この本や同時期の他の本は、多くの人々に影響を与えた。
1922年、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンは『神の似姿』[ 64 ]を出版し、その中でダーウィニズムは非合理的かつ不道徳であると主張した。前者の点では、彼は目などの例を挙げ、ダーウィン進化論では説明できないと主張した。後者の点では、ダーウィニズムは「科学的育種」または優生学の政策を提唱しており、強い者が弱い者を選別するという政策は、無力な者への慈善というキリスト教の教義と真っ向から矛盾すると主張した。
1923年、原理主義の説教者で伝道師のウィリアム・ベル・ライリー（「原理主義の偉大な老人」として知られる）は、ミネソタ反進化論連盟を設立し、1924年にはアメリカ反進化論連盟となった。この組織はケンタッキー州での反進化論法制定の背後にあり、その活動はウィリアム・ジェニングス・ブライアンによって支援された。[ 65 ]
1924年、クラレンス・ダロウは、ボビー・フランクスを誘拐し殺害した罪で起訴されたネイサン・レオポルドとリチャード・ローブの弁護を担当した。彼の弁護には、「この恐ろしい犯罪は彼らの本質的な性質であり、先祖から受け継いだものだ」という主張が含まれていた。
1920年代と1930年代、ハリー・リマーはアメリカで最も著名な創造論者の1人でした。「アメリカで最も騒々しい伝道者」として知られ[ 66 ]、彼は複数の創造論の小冊子を出版し、他の創造論者と議論し、無神論者のウィリアム・フロイドに対する「フロイド・リマー裁判」として知られる有名な裁判に関わりました[ 67 ] 。
1925年、G・K・チェスタトンは『永遠の人間』を出版し、その中で創造論に関する様々な考えを展開し、進化論の哲学的基盤や論理的な欠陥に対する批判を明確に示した。
1925年のスコープス裁判はおそらくこの種の裁判の中で最も有名なものだろう。バトラー法はテネシー州の公立学校での進化論の教育を禁止していた。クラレンス・ダロウが弁護人、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンが検察官だった。ブライアンは、創造論を支持する本を書いたジョージ・マクレディ・プライス、ジョンズ・ホプキンス大学の医師ハワード・A・ケリー、物理学者ルイス・T・モア、アルフレッド・W・マッキャンに協力を求めた。プライスはイギリスに滞在しており、ケリーとモアはブライアンに、自分たちは進化論の方が確信していると伝え、マッキャンはブライアンの禁止に対する立場のため興味を示さなかった。[ 56 ]それにもかかわらず、ジョン・T・スコープスという名の教師が進化論を教えた罪で有罪となり罰金を科せられたが、後に技術的な理由で訴訟は棄却された。
バトラー法に続いて、1926年にミシシッピ州で、そして1928年にアーカンソー州で反進化論法が可決された。しかし、1928年の選挙と大恐慌の始まりによって状況は一変した。創造論者たちは州議会から地方の教育委員会へと活動の場を移し、大きな成功を収めた。彼らは「教科書の骨抜き、図書館の『浄化』、そして何よりも教師への執拗な嫌がらせ」という課題に取り組んだ。進化論に関する議論はほとんどすべての教科書から消え去った。1941年までに、アメリカの教師の約3分の1が進化論を支持していると非難されることを恐れていた。[ 56 ] [ 68 ]
1929年、ジョージ・マクレディ・プライスの元教え子の一人であるハロルド・W・クラークは著書『創造論への回帰』の中で、プライスの破局説を「創造論」と表現した。[ 69 ]それまで反進化論者は自らを「キリスト教原理主義者」「反進化論者」「反偽科学者」と称していた。創造論という用語は、魂は両親から受け継がれるとする伝承説とは対照的に、新しい人ごとに魂が創造されることを指していた。
1933年、それまでの神を基盤とする宗教に代わる「新しい宗教」を開発しようとしていた無神論者のグループが、 15項目の信念体系を概説したヒューマニスト宣言を作成した。その最初の2項目は、「宗教的ヒューマニストは宇宙を自己存在であり創造されたものではないと考える」および「ヒューマニズムは人間は自然の一部であり、継続的なプロセスの結果として出現したと信じる」というものであった。[ 70 ]この文書は、多くの創造論者が進化論を無神論の「宗教」の教義とみなすようになったため、さまざまなサークルで議論のイデオロギー的トーンを悪化させた。
1935年、ウィートン大学の教授が率いる少数の創造論者グループによって「宗教と科学協会」が結成され、「進化論に対する統一戦線」を形成した。[ 71 ]創造論には、プライス、リマー、潮汐専門家のウィリアム・ベル・ドーソンに代表される3つの主要な学派があった。しかし、ドーソンは日時代創造論の提唱者であり、リマーはギャップ創造論が正しいと熱心に信じていたため、文字通りの6 日間創造と6000年前の地球の熱心な支持者たちは激怒し、組織は崩壊した。[ 56 ] [ 72 ]
プライスとその支持者たちはカリフォルニアに退却し、医学伝道者大学（現在のロマリンダ大学）で働く数人の医師とともに「大洪水地質学会」を結成した。「大洪水地質学会」は1941年から1945年にかけて『大洪水地質学および関連科学紀要』を発行した。彼らは進化論で説明されているよりも古いとされる岩石の中に発見された人間の足跡の化石を公表する秘密の計画を立てていた。[ 73 ]しかし、この組織は再び地球の年齢が6000年であるという意見の相違で頓挫した。[ 74 ]
プライスは、同胞の創造論者に対する攻撃において特に激しい論調を示した。彼の友人であり元教え子のハロルド・W・クラークは、カリフォルニア大学バークレー校で生物学の修士号を取得しており、プライスの著書『新地質学』は「完全に時代遅れで不十分」だと感じていた。残念なことに、プライスはそれを知ると激怒し、クラークが「大学病という現代の精神疾患」に罹患しており、「タバコを吸い、安息日を破り、神に逆らう」進化論者たちとつるんでいると非難した。クラークはプライスに、自分はまだ6日間の創造と若い地球と大洪水を信じていると懇願したが、プライスはクラークとその見解に関する『悪魔起源の理論』 という辛辣な出版物で応じた。[ 75 ]
アメリカ人のジョージ・ゲイロード・シンプソンは、1940年代に古生物学的記録が進化論を裏付けていると主張した。しかし、一部の創造論者は、彼が微小進化と巨視的進化を同一視したことに異議を唱え、前者は認めるが後者は否定し、今日に至るまでその姿勢を崩していない。
第二次世界大戦（1939年～1945年）では、ナチスによるホロコーストの惨劇が繰り広げられた。アメリカの創造論者は、ホロコーストの原因の一つとして優生学、すなわち「望ましくない」遺伝的特徴を持つ個体を遺伝子プールから排除すべきだという原則を挙げている。優生学は文化進化論の原理に基づいていたが、多くの生物学者は以前からこれに反対していた。戦後、他国は優生学を否定したが、その記憶は容易には消えず、専門の科学者たちは優生学やナチスに関連する他の人種イデオロギーから距離を置こうとした。
創造論コミュニティ内に常に存在していた亀裂は、原理主義者が科学の高度な訓練を受けるにつれて深まり続けた。地球化学者のJ・ローレンス・カルプは、学部課程で福音派のウィートン大学に通い、プリマス兄弟会に所属していた。プリンストン大学で博士号を取得した後、コロンビア大学で教員の職に就いた。彼は、福音派の科学組織であるアメリカ科学協会（ASA）の仲間のキリスト教徒にプライスの主張の問題点を警告することが自分の義務だと感じていた。カルプはプライスの研究のレビューを書き、1950年に「理論の主要な命題は確立された物理法則と化学法則に反している」と述べた。[ 76 ]これは、科学者でもあるキリスト教徒の団体であるアメリカ科学協会（ASA）の仲間の間で大きな動揺を引き起こし、カルプが「正統的な地質学的見解」に汚染され、それが彼の聖書に対する信仰を大きく揺るがせた原因だと主張する者もいた。[ 77 ]しかし、カルプの影響は今日でもアメリカ科学協会の中で続いており、同協会は古い地球創造論を支持し続けている。
1950年代、アメリカ合衆国はかつての同盟国である共産主義ソ連との冷戦に突入した。共産主義は無神論を原則の一つとしていた。アメリカ国民は共産主義と無神論の問題で意見が分かれたが、大粛清、文化大革命、そして1956年のハンガリー動乱を経て、共産主義と無神論がもたらす影響について懸念を抱くようになった。同時に、科学界は進化論の発展において大きな進歩を遂げており、オッカムの剃刀の原則に照らし合わせると、神への信仰は不合理に思えた。1957年のスプートニク打ち上げに対するアメリカの衝撃とパニックは、 1958年の国家防衛教育法の制定につながり、アメリカの科学カリキュラムの改革が行われた。その結果、同じく1958年に開始された生物科学カリキュラム研究が、最新の生物学教科書の作成を目的として開始された。これらの新しい生物学教科書には、進化論についての議論が含まれていた。数年のうちに、アメリカの学校の半数が新しいBSCS生物学教科書を使用するようになった。さらに、 1959年は『種の起源』出版100周年であり、これが進化生物学への世間の関心を再び高めた。過去の創造論の熱狂は、まるで古代史のようだった。オクラホマ州ノースイースタン州立大学の歴史家、R・ハリバートンは、1964年に「（創造論）運動の復活は極めてありそうもない」とさえ予測した。[ 78 ]
1961年、ヘンリー・M・モリスとジョン・C・ウィットコム・ジュニアは、若い地球創造論と洪水地質学の科学的根拠を示すべく、『創世記の洪水』という本を出版した。モリスはそれ以前にも数冊の本を出版していたが、 『創世記の洪水』ほどの影響力を持ったものはなかった。この本の出版をきっかけに、志を同じくする10人の創造論者が1963年に創造研究協会を、 1972年には創造研究所を設立した。
1968年、米国最高裁判所はエパーソン対アーカンソー州事件において、人類進化論の教授を禁じる1928年の法律は米国憲法の政教分離条項に違反すると判決を下した。この条項は米国における政教分離を規定しており、「連邦議会は宗教の設立に関する法律を制定したり、その自由な行使を制限したりしてはならない」と規定している。[ 79 ]
1970年、カリフォルニアの創造論者たちは、「起源の研究に特に関連する科学分野の研究、出版、教育に専念する組織の必要性に応える」ために、創造研究所を設立した。 [ 80 ]
1973年、進化生物学者テオドシウス・ドブジャンスキーによる、若い地球創造論に反対する有名なエッセイ「進化の光の下でなければ生物学で意味をなさないものはない」がアメリカ生物学教師誌に掲載された。[ 81 ]彼は、進化は神への信仰や聖書の正確さへの信仰と矛盾するものではないと主張した。
1975年、ダニエル対ウォーターズ事件において、米国第6巡回控訴裁判所は、人類の起源について論じる生物学の教科書は聖書の記述に同等の重点を置かなければならないとするテネシー州の「平等時間」法を無効とした。[ 79 ]
1978年、聖書無謬性に関する国際評議会は、 「地球の歴史に関する科学的仮説は、創造と洪水に関する聖書の教えを覆すために適切に用いられるべきではない」とする「聖書無謬性に関するシカゴ声明」を作成した。
1980年、ウォルト・ブラウンは科学創造センターの所長に就任した。
1981年、サンディエゴを拠点とする原理主義団体「創造科学研究センター」は、「猿裁判リプレイ」と呼ばれる裁判で、進化論を唯一の発展理論として教えることは、聖書の創造論を信じる子供たちの権利を侵害すると主張した。同団体の弁護士リチャード・ターナーは冒頭陳述で次のように主張した。
これは創造論と進化論の決闘ではありません。宗教対科学の対立でもありません。私たちは聖書やその他の宗教教義を教室に持ち込もうとしているわけでもありません。ここで本当に問題となっているのは、アメリカ合衆国憲法における信教の自由です。
ターナー氏は続けて、原告らは「神は人間を人間として創造したのであって、塊として創造したのではない」という信念の保護を求めていると説明した。 1981年3月7日付のタイムズ紙は、この訴訟は「ますます多くの原理主義グループが全国の学校でその相当な影響力を誇示しようとしている、これから起こることの兆候」だと考える人もいると報じた。同時期に、アーカンソー州知事のフランク・D・ホワイトは、創造科学と進化論を学校で同等に扱うことを義務付ける法案に署名した。この頃、15の州が同様の法案を提出しようとしたが、アーカンソー州のものだけが法律になった。リトルロックでの公聴会の後、1982年初頭にウィリアム・オーバートン判事によってこの法律は覆された。ちょうどその頃、ミシシッピ州とルイジアナ州の議員によって同様の（そして同様に失敗に終わった）法案が承認された。
カール・ボーは1984年にテキサス州グレンローズに創造証拠博物館を設立した。ケント・ホビンドの若い地球創造論の教団は1989年に設立された。
1986年に「Reasons to Believe」という別の創造論団体が設立された。現在のほとんどの創造論団体とは異なり、RTBは古い地球創造論を支持している。[ 82 ]
1987年、米国最高裁判所は、エドワーズ対アギラード事件において、進化論を教えるたびに「創造科学」を教えることを義務付けるのは特定の宗教を違法に推進することになるが、起源に関するさまざまな見解は、科学的根拠があることが示されれば公立学校で教えることができると再び判決を下した。裁判所は科学の明確な定義を示し、さらに、いわゆる「創造科学」は、進化論に反する証拠はすべて創造を証明することになると主張するために、不自然な二元論を誤って用いた創造論にすぎないと判決を下した。同年後半、創造科学の学校教科書『パンダと人間』の草稿が改訂され、「創造」への言及はすべて「インテリジェント・デザイン」に関連するものに変更された。[ 83 ]
1989年、思想倫理財団は、パーシバル・デイビスとディーン・H・ケニヨンによる『パンダと人間』を出版し、チャールズ・サクストンが編集を担当した。その中で、「知的設計とは、さまざまな生命形態が知的な存在によって突然始まり、その特徴がすでにそのまま残っていることを意味する。魚にはヒレと鱗があり、鳥には羽、くちばし、翼などがある」と定義している。 [ 83 ]出版社は、教会グループやキリスト教ラジオ局に働きかけ、州の教科書承認のためのキャンペーンを展開した。アラバマ州では、「知的設計」を進化論の代替案として提示するよう求める請願書が提出され、弁護士は、それが超自然的なものへの信仰を強制するものではなく、創造論のテキストでもないと主張した。[ 84 ]挫折の後、地元の教育委員会、教師グループ、保護者による草の根活動を促すため、「学校の外」での活動に力を注いだ。[ 85 ]
1990年、法学教授のフィリップ・E・ジョンソンは、エドワーズ対アギラード事件で提示された科学の基本原則は超自然的なものを排除することで創造論の説明を不当に排除していると主張し[ 86 ] 、1991年には『ダーウィン裁判』という本を出版し[ 87 ] 、現代科学哲学における自然主義と斉一説の原則に異議を唱えた[ 88 ]。
1992年3月、ダラスのサザンメソジスト大学で開催されたシンポジウムで、フィリップ・ジョンソン、スティーブン・C・マイヤー、ウィリアム・デムスキー、マイケル・ベーを含む小グループが公にデビューし、ジョンソンが1991年までに練り上げたと主張するウェッジ戦略を開始した。 [ 89 ] [ 90 ]
1993年に出版され た学校教科書『パンダと人間』の第2版には、マイケル・ベーによる、後に彼が還元不可能な複雑性と呼ぶことになる議論を展開する章が追加された。[ 91 ]
1990年代にはインテリジェント・デザインが台頭した。これは、進化には知的な介入が必要だったと主張し、進化論の妥当性や実現可能性に疑問を投げかけ、超自然的な説明が受け入れられるように科学的方法を変えようとするものである。
1994年、ペロザ対カピストラーノ学区の裁判では、進化論を教えることを義務付けた学区の措置は、憲法修正第1条で保障された信教の自由を侵害するものだと主張した教師に対し、不利な判決が下された。
1996年、ディスカバリー・インスティテュートの科学文化センター（CSC）（旧称：科学文化再生センター）がインテリジェント・デザインを推進するために設立され、マイケル・ベーによる『ダーウィンのブラックボックス』 [ 92 ]の出版により公の議論に登場し、還元不可能な複雑性の証拠を主張した。批評家たちは、これは特にエドワーズ対アギラード事件を踏まえると、創造論を推進するための露骨な試みだと主張した。ディスカバリー・インスティテュートは創造論という用語を拒否し、それを若い地球創造論と狭義に定義している[ 93 ]が、裁判ではインテリジェント・デザインは創造論であると判断された[ 94 ] 。
1999年10月、バプテスト系の大学であるベイラー大学の理学部内に、インテリジェント・デザインを研究するためのマイケル・ポランニー・センターが設立された。しかし、教員らが相談なしにセンターが設立されたこと、そして大学が疑似科学と結びつけられることになるとして不満を訴えたため、1年後に解散した。
2001年12月、米国議会は「落ちこぼれ防止法（ No Child Left Behind Act）」を可決した。この法律には、ジョンソン議員が起草した「サントラム修正条項」と呼ばれる以下の政策声明が含まれていた。
2001年12月、デムスキーは国際複雑性・情報・デザイン学会を設立した。
Answers In Creationは、若い地球創造論団体への回答を提供するために2003年に設立されました。彼らは若い地球説は非科学的であると主張し、ウェブサイトを通じて若い地球創造論に反する証拠を提示していると主張しています。彼らは若い地球説に反対し、古い地球創造論を支持することでキリスト教を推進しています。
2004年、オハイオ州はディスカバリー・インスティテュートが推進するインテリジェント・デザインに好意的な教育基準を採用した。2006年2月、オハイオ州教育委員会は、2005年のキッツミラー対ドーバー訴訟におけるインテリジェント・デザインに対する判決と、オハイオ州教育省の専門家が誤りであり誤解を招くと警告していたにもかかわらず、同校の授業計画が採用されていたことが明らかになったことを受け、ディスカバリー・インスティテュートのインテリジェント・デザインに関する「進化の批判的分析」授業計画を廃止することを決定した。
2005年5月、カンザス州教育委員会はカンザス進化論公聴会を開催した。この裁判形式の公聴会はディスカバリー・インスティテュートが主催し、同研究所の研究員やその他のインテリジェント・デザイン支持者が出席したが、主流派の科学者は出席せず、彼らはこれをでたらめな裁判だと非難した。公聴会の結果、共和党が多数を占める教育委員会は、ディスカバリー・インスティテュートの「進化論の批判的分析」授業計画に基づき、同研究所の「論争を教える」アプローチを採用した新たな科学基準を採択した。これは、州教育委員会の科学公聴会委員会によって却下されたにもかかわらずである。2006年に保守派委員の大多数が追放された後、カンザス州教育委員会は2007年2月に、科学の一部としてインテリジェント・デザインへの言及をすべて削除した新たなカリキュラムを承認した。
2005年、ペンシルベニア州中部地区連邦地方裁判所は、キッツミラー対ドーバー学区事件において、インテリジェント・デザインは宗教的な性質のものであり、創造論の一形態であって科学的ではないため、合衆国憲法修正第1条に違反するとの判決を下した。この判決により、同地区の公立学校の理科の授業でインテリジェント・デザインを教えることが禁止されたが、「ドーバー裁判」として知られるようになったこの事件は、広範囲にわたる影響を及ぼした。[ 95 ]キッツミラー判決とほぼ同時期に、ディスカバリー・インスティテュートが推進するインテリジェント・デザインの教育を支持する法案が複数の州議会で審議されていた。そのほとんどは、ドーバー裁判の判決を受けて、「ドーバー効果」と呼ばれる現象により否決された。
2012年9月、ビル・ナイ（「サイエンス・ガイ」）は、創造論的見解が米国の科学教育とイノベーションを脅かしていると警告した。[ 96 ] [ 11 ]（ビル・ナイのビデオ）