自然神学

自然神学は、かつては自然神学とも呼ばれていましたが、^[1]理性と科学の発見に基づいて神の存在などの神学的主題に対する議論を提供しようとする神学の一種であり、観察された自然の事実に基づいて、神聖であると見なされる自然現象、または神の計画 (予定説を参照) や自然自体を含む神の意志の証拠として見られる自然の複雑さを通じて神の存在を主張するプロジェクトです。^[2]

この点が啓示神学との違いである。啓示神学は聖書や宗教的経験に基づくものであり、[3] また、先験的推論に基づく超越論神学とも異なる。[要出典]したがって^、神学は一種の哲学^であり、 天体の運動の原因となる天体の原動力、神々、または唯一の至高の神の性質を説明することを目的としている。アリストテレスの形而上学に関する論文では、不動の原動力の必然的存在を実証すると主張している。

一神教の場合、これは主に神の属性や非属性、特に神の存在についての議論であり、啓示に頼らない議論である。^{[4] [5]}

自然神学の理念は、旧約聖書とギリシャ哲学にまで遡ることができます。^{[6] [7]}これらの理念を示す初期の資料は、エレミヤ書とソロモンの知恵（紀元前50年頃）^{[6] [8]}とプラトンの対話篇ティマイオス（紀元前360年頃）^[9]です。

マルクス・テレンティウス・ウァロ（紀元前116年 - 紀元前27年）は、政治神学（宗教の社会的機能）、自然神学、神話神学の区別を確立した。彼の用語はストア派の伝統の一部となり、その後ヒッポのアウグスティヌスとトマス・アクィナスを通じてキリスト教の一部となった。^[10]

ヘシオドスの『著作と日々』とザラスシュトラの『ガタス』のほかに、プラトンは自然神学の現存する最古の記述を与えている。 紀元前360年頃に書かれた『ティマイオス』の宇宙の起源に関する記述の序文には、次のように書かれている。「我々はまず、宇宙全体に関して、あらゆる場合に最初に調査しなければならない基本的な疑問、すなわち、宇宙は始まりも生成もなく常に存在してきたのか、それとも何らかの始まりから始まって存在するようになったのか、という疑問を調査しなければならない。」^[9]テキストのその後の部分では、既存の混沌から宇宙を合理的に構築した神の職人の必要性を主張しています（ティマイオス27d-30c）。法律では、神への信仰を正当化する議論は何かという質問に答えて、プラトンは次のように断言しています。「1つは魂についての教義であり、もう1つは星の動きの秩序に関する教義です。」^[11]

マルクス・テレンティウス・ウァロは（失われた） 『人間と神の古代遺物』 （紀元前1世紀）^[12]で、神学を3種類に区別した。すなわち、市民（政治的）（theologia civilis）、自然（物理的）（theologia naturalis）、神話（theologia mythica）である。市民神学の神学者は「民衆」であり、神が日常生活や国家（皇帝崇拝）とどのように関係しているかを問う。自然神学の神学者は哲学者であり、神の性質について問う。神話神学の神学者は詩人であり、神話を創作する。 [ ^13]

8世紀以降、イスラム教のムタジラ派は、当時の正統派イスラム教に対して自らの主義主張を擁護せざるを得なくなり、哲学を根拠として、イルム・アル・カラム（スコラ神学）と呼ばれる合理的なイスラム神学を追求した最初のグループの一つとなった。目的論的議論は後に初期イスラム哲学者のアルキンドゥスとアヴェロエスによって提示され、一方アヴィセンナは『治癒の書』（1027年）で宇宙論的議論と存在論的議論の両方を提示した。^[14]

トマス・アクィナス（ 1225年頃 - 1274年）は、著書『神学大全』で宇宙論的議論のいくつかのバージョンを提示し、著書『反異教徒大全』で目的論的議論を提示した。彼は存在論的議論を提示したが、原因と結果のみを主張する証明を支持し、それを拒絶した。^{[15] [16]}これらの著書における彼の「五つの方法」は、神の存在をさまざまな方法で証明しようとしたもので、その中には（方法5として）自然界に見られる目的指向的な行動も含まれていた。^[17]

レイモンド・オブ・サブンデ（1385年頃 - 1436年）の『自然神学と創造論』は1434年から1436年に執筆され、死後（1484年）に出版されたが、自然神学の歴史において重要な段階を成すものである。ジョン・レイ（1627年 - 1705年）は、ジョン・レイとしても知られ、イギリスの博物学者で、イギリス自然史の父と呼ばれることもある。彼は植物、動物、自然神学に関する重要な著作を出版し、「自然または創造の営みに関する知識における神の栄光を例証する」ことを目指した。^[18]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646年 - 1716年）は、自然神学の別の用語として「神義論」を確立し、まさに「神の正当化」と定義した。^[19]彼は、科学が自身の倫理的信念体系を支えているとして、科学を肯定的に捉えていた。^[20]

ウィリアム・ダーハム（1657–1735）は、レイの自然神学の伝統を、1713年に出版された『物理神学』と1714年に出版された『天体神学』という2つの著作で継承した。これらは後にウィリアム・ペイリーの著作に影響を与えた。^[21]

1798 年に出版された『人口原理に関する論文』で、トーマス・マルサスは自然神学と人口に関する 2 つの章で締めくくっています。敬虔なキリスト教徒であったマルサスは、啓示は「知性の飛翔する翼を弱める」ものであり、したがって「聖書の一部の難解さや疑問」が自分の研究の妨げになることは決してないと主張しました。

チャールズ・ダーウィンに大きな影響を与えたウィリアム・ペイリー^[22]は、神の存在を裏付ける目的論的議論の有名な解釈を提示した。1802年に彼は『自然神学、すなわち自然の出現から集められた神の存在と属性の証拠』を出版した。^[23]この本の中で彼は時計職人のアナロジーを説明したが、おそらくこのアナロジーによって彼は最もよく知られている。彼の本は19世紀と20世紀で最も多く出版された本の一つであり、神の存在を裏付ける目的論的および宇宙論的議論を数多く提示している。この本は19世紀の多くのその後の自然神学のテンプレートとなった。^[24]

ブリッジウォーター論文集は、 1833年から1836年にかけて出版された「創造に表れた神の力、知恵、善良さ」に関する8冊の著作である。これらは、第8代ブリッジウォーター伯爵フランシス・ヘンリー・エガートンの8000ポンドの遺贈により、王立協会会長が任命した8人の科学著者によって書かれた。広く読まれたこのシリーズは、宗教と科学の関係について広範囲にわたる議論を提供し、著者の多くは自然神学に関する見解を提示したが、主題に関する見解は大きく異なっていた。^[25]チャールズ・バベッジは 、このシリーズの1つに批判的に反応し、彼が「第9ブリッジウォーター論文集：断片」と呼ぶものを出版した。^[26]

化学と自然史の教授エドワード・ヒッチコックは自然神学の研究と執筆も行いました。彼は地質学を重視し、科学と宗教の統合と調和を図りました。この種の主な著作は『地質学の宗教とそれに関連する科学』（1851年）です。^[27]

ギフォード講義は、アダム・ロード・ギフォードの意志により、「自然神学の研究を最も広い意味で、言い換えれば、神の知識を促進し、普及させる」ために設立されました。ギフォードが使用した「自然神学」という用語は、科学によって裏付けられ、奇跡に依存しない神学を指します。^[28]

自然神学の考えは批判なしには生まれなかった。多くの人が自然神学の考えに反対したが、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、セーレン・キェルケゴール、チャールズ・ダーウィンなど、一部の哲学者の方が大きな影響力を持っていた。カール・バルトの『教会教義学』もまた、自然神学全体に強く反対した。^[29]

デイヴィッド・ヒュームの『自然宗教に関する対話』は、ヒュームの自然神学に対する立場に大きな役割を果たした。ヒュームの考えは、自然信仰の考えに大きく由来している。^[30]「ヒュームの自然信仰の教義は、特定の信念は、その信念に有利な証拠の質に関係なく、すべての人が正当に持つことを認めている」と述べられている。^[30]しかし、ヒュームの議論は、設計論にも由来している。^[31]設計論は、人々が道徳的に善か悪かのレッテルを貼られることから来ている。^[31]ヒュームの議論は、善と悪の考えに自分たちを限定するなら、設計者にもこれを当てはめなければならないと主張している。^[31]ヒュームは、「人間の痛みや悲惨さは、神の無限の力と善良さと両立することを認める...単に両立可能であるだけでは不十分である。これらの純粋で混じりけのない、制御不能な属性を証明しなければならない...」と述べている。^[31]ヒュームは道徳的に完全な神という考えを主張し、それ以外のものについては証拠を要求した。^[31]ヒュームの自然神学に対する議論は多くの哲学者に幅広い影響を与えた。^[32]

チャールズ・ダーウィンの理論批判は、科学者や一般人に幅広い影響を与えた。^[32]ダーウィンの理論は、人間と動物が進化の過程を経て発達したことを示した。これは化学反応が起こっていることを意味していたが、神の概念の影響はなかった。 [32]しかし、ダーウィンの考えは、物質の元々の概念がどのようにして生まれたのかという疑問を消し去ることはなかった。 [ ^{32 ]}

イマヌエル・カントとセーレン・キェルケゴールは自然神学について似たような考えを持っていた。 [ ^{33 ]}カントの考えは理性の自然方言に重点を置き、キェルケゴールは理解の方言に重点を置いた。^[ 33]両者とも「自然方言は神への問いにつながる」と示唆している。 [33]カントは理性が規制原理としての神の概念につながるという考えを主張している。^[33]キェルケゴールは理解の概念は最終的に信仰につながると主張する。^{[要説明] [34]}両者とも神の概念は理性の概念だけに基づくことはできず、方言と理想は信仰へと超越すると主張する。^{[要説明] [33]}

カール・バルトは自然神学の全体に反対した。バルトは「イエス・キリストによる恵みの啓示ではなく、そのような経験から出発することによって、私たちは、私たちが知る最高のものの投影である神の概念、救済の歴史から切り離された人間の思考の構築物を生み出す」と主張した。^[29]バルトは、神が救済から切り離されている場合、神は人間の思考の構築物によって制限されると主張している。^[35]バルトはまた、神はその恵みによって知ることができることを認めている。バルトの議論は、理性ではなく信仰の考えから生じている。バルトは、神は聖書に啓示されているように、イエス・キリストを通してのみ知ることができ、そのような試みは偶像崇拝とみなされるべきであると主張した。

セーレン・キェルケゴールは神の存在に疑問を呈し、理性には必然的に疑いが伴うという理由で、神の存在に関するあらゆる合理的な議論（目的論的議論を含む）を否定した。^[36]彼は、設計論的議論は神の存在の証明を覆す可能性のある将来の出来事を考慮に入れていないと主張した。この議論では神の存在を証明しきれないからである。^[37]キルケゴールは 『哲学的断片』の中で次のように書いている。

神の御業は神のみが行えるものである。その通りだが、では神の御業はどこにあるのだろうか。私が神の存在を推論する御業は、直接的かつ即座に与えられるものではない。自然の知恵、善良さ、世界の統治における知恵、これらすべては、おそらく物事のまさに表面に現れているのだろうか。我々はここで疑うという最も恐ろしい誘惑に直面しているのではないだろうか。そして、これらすべての疑いを最終的に取り除くことは不可能ではないだろうか。しかし、そのような物事の秩序から、私は神の存在を証明しようとは絶対にしないだろう。たとえ始めたとしても、決して終わらせることはなく、さらに、私の証拠が破壊されるような恐ろしいことが突然起こるのではないかと、常に不安を抱えて生きなければならないだろう。

— セーレン・キェルケゴール、哲学的断片^[37]

信仰主義者は神の存在を証明しようとする試みを拒否するかもしれない。^[38]

• Apollos.ws 神の存在に関する議論と、一般的な反対意見に対する反応を調査するキリスト教のサイト。
• 新たなカラム宇宙論的議論に向けて
• カトリック百科事典の記事 ブリッジウォーター論文集
• デイヴィッド・ヒューム著『自然宗教についての対話』
• バベッジ、チャールズ第九『ブリッジウォーター論文集』第2版、1838年、ロンドン：ジョン・マレー。
• インターネット哲学百科事典の自然神学の記事