ヴァイガシュ

ヴァイガシュまたはヴァイガシュ(ヘブライ語: וַיִּגַּשׁ、ローマ字:  wayyiggaš、直訳 : 「そして[それから] 彼は近づいた」、パラシャーの最初の単語) は、ユダヤ教の年周期の第 11週間の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャー)です。律法の読書。これは創世記44:18–47:27 を構成します。

このパラシャでは、ユダが弟のベニヤミンのために嘆願し、ヨセフが兄弟たちに正体を明かし、ヤコブが聖書のエジプトに降り立ち、ヨセフのエジプト統治によって人命が救われるものの、エジプト人全員が農奴に変貌します。

パラシャは5680のヘブライ文字、1480のヘブライ語、106の節、178行のトーラーで構成されています。^[1] ユダヤ人はシムハト・トーラーの後の11番目の安息日に、通常12月か1月初旬にパラシャを読みます。^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。タナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ本文では、パラシャ・ヴァイガシュには「開いた部分」（פתוחה ‎、ペトゥカ）の区分（段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎（ペー）で略されることが多い）はありません。パラシャ・ヴァイガシュには、3つのより小さな「閉じた部分」（סתומה ‎、セトゥマ）の区分（ヘブライ語のס ‎（サメク）で略される）があります。最初の閉じた部分には、最初の4つの朗読と5番目の朗読の一部が含まれます。2番目の閉じた部分には、5番目の朗読の残りが含まれます。そして、3番目の閉じた部分には、6番目と7番目の朗読が含まれます。^[3]

第一朗読では、ユダはヨセフに近づき、ヨセフをファラオに例え、ヨセフが10人の兄弟に父や兄弟がいるかどうか尋ねたこと、彼らが、父は年老いており（ヤコブ）、年老いた幼い子（ベニヤミン）がいて、その子の兄弟は亡くなり、母（ラケル）だけが残され、その子を父は愛していると答えたことについて語った。^[4]ユダは、ヨセフが兄弟たちに弟をエジプトに連れてくるように言ったこと、兄弟たちがヨセフに、その子が出て行けば父が死んでしまうと言ったが、ヨセフが譲らなかったことを思い出した。^[5]ユダは、兄弟たちが父ヨセフの言葉を伝えたこと、父が少しの食べ物を買いに行くように言ったとき、末の弟なしでは行けないと父に言い聞かせたことを思い出した。^[6]ユダは、父親が妻に二人の息子が生まれたが、一人は出て行って引き裂かれ、もし末の子を連れて行って災難に遭えば、その子は悲しみとともに墓に下りるだろうと彼らに語ったことを語った。^[7]ユダは、父親の魂が息子と結びついていることを知りながら、息子を連れずに父親のもとに来たらどうなるかをヨセフに説明し始めた。^[8]ここで第一朗読は終了する。^[9]

第二朗読では、ユダはヨセフに、もしユダが子供を連れて行かなければ、父親は悲しみのうちに死んでしまうだろうと言いました。^[10]そしてユダは、自分が子供の保証人になった経緯を話し、子供の代わりに自分がヨセフの奴隷のままでいることを許してほしいとヨセフに頼みました。子供が一緒にいなければ、どうして父親のもとに行くことができようかと。^[11]ヨセフはもはや感情を抑えることができず、兄弟以外の全員に部屋から出るように命じました。^[12]彼は大声で泣き、エジプト人とファラオの家はそれを聞きました。^[13]ヨセフは兄弟たちに、自分はヨセフであると告げ、父親はまだ生きているか尋ねましたが、兄弟たちは恐れて答えることができませんでした。^[14]ヨセフは彼らに近づくように言い、自分は彼らがエジプトに売った兄弟のヨセフであるが、悲しむ必要はない、神が彼らの命を救うためにヨセフを彼らの前に遣わしたのだから、と告げました。^[15]ヨセフは、この国に2年間飢饉があったが、収穫のない年があと5年続くだろうと語りました。^[16]しかし神は、彼らを救い大いなる救済をもたらすために、ヨセフを彼らの前に遣わしたのです。^[17]第二朗読はここで終わります。^[18]

第三朗読では、ヨセフは兄弟たちに、自分をエジプトに遣わしたのは彼らではなく、神であり、彼をエジプト全土の支配者にしたのだと告げた。^[19]そこでヨセフは、急いで父のもとへ行き、神が彼をエジプト全土の支配者にしたこと、父がゴシェンの地に下ってきて住むこと、そしてヨセフが飢饉の五年間、父を支えるつもりであることを伝えるようにと指示した。^{[20]ヨセフ}と弟のベニヤミンは互いの首に寄り添って泣き、ヨセフは兄弟たち全員に口づけして泣き、その後、兄弟たちはヨセフと話し合った。 [21]ヨセフの兄弟たちが来たという知らせがファラオの家に伝わり、ファラオは喜んだ。^{[22]ファラオはヨセフに、兄弟たちに}カナンへ行き、父と家族をエジプトに連れ戻すように伝えるように指示した。^[23]第三朗読はここで終了。^[24]

第四朗読では、ヨセフは兄弟たちに荷車と旅の糧食を与え、また各人に着替えの服を与えたが、ベニヤミンには銀三百シェケルと着替えの服五着を与えた。 ^[25]ヨセフは父にエジプトの良い物を積んだロバ十頭と食糧を積んだロバ十頭を送った。^[26]そこでヨセフは兄弟たちを送り出し、途中で落ちないようにと命じた。^[27]兄弟たちはカナンの父ヤコブのもとに行き、ヨセフがまだ生きていてエジプトを統治していると告げたが、ヤコブは信じなかった。^[28]兄弟たちはヨセフの言ったことを父に告げ、ヤコブはヨセフが送った荷車を見ると元気を取り戻した。^[29]第四朗読はここで終わります。^[30]

長い第五朗読で、ヤコブは死ぬ前にヨセフに会いに行くと言いました。^[31]ヤコブは持っていたすべてのものを持ってベエルシェバに旅し、神に犠牲を捧げました。 ^[32]神は夢の中でヤコブに語りかけ、ヤコブはエジプトに行くことを恐れてはならない、神は彼と共に行き、彼を大いなる国民とし、必ず彼を連れ戻すであろうと告げました。^[33]ヤコブの息子たちは、ファラオが送った荷馬車にヤコブと子供たちと妻たちを乗せました。^[34]彼らは家畜と財産を持って、ヤコブと家族全員でエジプトに来ました。^[35]最初の閉じられた部分はここで終わります。^[36]

第五朗読の続きには、ヤコブの家族の名前が列挙されており、ヨセフとその二人の子供を含め、全部で70人の男性の名前が挙げられている。^[37]長い第五朗読と第2の閉じられた部分はここで終わる。^[38]

第六朗読では、ヤコブはユダを先に遣わしてゴシェンへの道を案内させました。^{[39]ヨセフは}馬車でゴシェンに上り、ヤコブを迎え、彼の首にひれ伏して泣きました。^[40]ヤコブはヨセフに、ヨセフの顔を見たので、もう死んでもいいと言いました。^[41]ヨセフは兄弟たちに、兄弟たちが来たこと、家畜を飼っていること、羊や牛の群れ、そしてすべての財産を持って来たことをファラオに告げに行くと言いました。^[42]ヨセフは、ファラオが職業を尋ねたら、家畜飼いと答えるようにと指示しました。羊飼いはエジプト人にとって忌まわしい存在だったからです。^[43]ヨセフはファラオに、家族がゴシェンの地に到着したことを告げ、5人の兄弟をファラオに紹介しました。^[44]ファラオは兄弟たちに職業は何かと尋ね、彼らは羊飼いであると答え、ゴシェンの地に住むことを願い出ました。^[45]ファラオはヨセフに、彼の家族はゴシェンの最も良い場所に住める、そしてもし彼らの中に有能な者を知っているなら、ファラオの家畜の番人に任命できると言った。^[46]ヨセフはヤコブをファラオの前に立たせ、ヤコブはファラオを祝福した。^[47]ファラオはヤコブに何歳かと尋ね、ヤコブは130歳で、その生涯は短く不運な年月だったと答えた。^[48]ヤコブはファラオを祝福し、立ち去った。^[49]第六朗読はここで終わります。^[50]

第七朗読では、ヨセフはファラオの命令どおり父と兄弟たちをラメセスの地に住まわせ、飢饉が国中にひどくなる間、パンを与えて彼らを養った。 ^[51]ヨセフはエジプトとカナンで穀物を売って得たすべての金を集め、その金をファラオの家に持ち込んだ。^[52]エジプト人が金を使い果たしてヨセフにパンを求めた時、ヨセフは家畜すべてと引き換えにパンを彼らに売った。^[53]家畜がなくなると、彼らはヨセフに土地を売ってパンと引き換えに奴隷になることを申し出た。^[54]そこでヨセフはファラオのためにエジプトのすべての土地を買い取った。祭司たちの土地はファラオから分け前を受け取っていた。そして種と引き換えに、ヨセフはすべてのエジプト人を奴隷にした。^[55]収穫の時、ヨセフは収穫したすべての民の五分の一をファラオのために集めた。^[56]

パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר ‎）の朗読では、 ^[57]祭司の土地以外で生産されたすべてのものの5分の1をファラオが所有することがエジプトの法令として継続された。^[58]そしてイスラエルはエジプトのゴシェンの地に住み、財産を蓄積し、子孫を増やした。^[59]第7の朗読とパラシャはここで終わる。^[57]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[60]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

ゲルハルト・フォン・ラッドは、ヨセフの物語は、エジプトの知恵の書物と密接に関係していると主張した。^[61]フォン・ラッドは、創世記45:5-8にあるヨセフの兄弟たちへの発言の神学、「あなたがたはわたしをここに売ったことを悲しんだり、腹を立てたりしてはならない。神は、あなたがたの命を救うために、わたしをあなたがたより先につかわされたのだ。…だから、わたしをここにつかわしたのは、あなたがたではなく、神である。そして、神はわたしをファラオの父、その家全体の領主、エジプト全土の支配者とされたのだ」を、アメンエムペの「人が立てることと、神がなすことは別である」、そして「神の命は達成であるが、人の命は否定である」という言葉になぞらえた。^[62]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[63]

創世記44章19～23節で、ユダは創世記42章7～20節で最初に語られた出来事を再び語っています。

フォン・ラッドは創世記45:4-5のヨセフの寛大さを箴言24:29の「『彼が私にしたように、私も彼にしよう。その人の行いにしたがって報いよう』と言ってはならない」^[64]に例えている。またフォン・ラッドは創世記45:5-8でヨセフが兄弟たちに言った「今は悲しむな、腹を立てるな。私をここに売ったことを。神があなたたちより先に私をつかわして、命を救わせたのだ。…だから今、私をここにつかわしたのはあなたたちではなく、神である。そして[神は]私をファラオの父、その全家の主、エジプト全土の支配者としたのだ」という発言の神学を箴言16:9の「人の道は心に思い巡らされる、しかし主はその歩みをまっすぐにされる」という発言に例えている。箴言19:21、「人の心には多くの計りごとがある。しかし主の計りごとだけが立つ」。箴言20:24、「人の歩みは主によって行われる。どうして人は自分の道に目を向けることができようか」。箴言21:30–31、「主に逆らうには知恵も悟りも計りごともない。馬は戦いの日に備えて備えられているが、勝利は主による」。^[62]

創世記 45:5 でヨセフが、神は命を救うために兄たちより先にエジプトに遣わされたと説明しているが、これは創世記 50:20 にも反映されている。ヨセフは兄たちに、彼らは自分に対して悪意を持っていたが、神は多くの人々の命を救うためにそれを善意とされたと告げている。同様に、詩篇105:16–17 では、神がその地に飢饉を呼び、イスラエルの民より先にヨセフを遣わしたと記されている。

創世記 47 章 7 節のヤコブによるファラオへの祝福は、アブラハムの子孫を通して地球上の他の家族も祝福されるという創世記 12 章 3 節、22 章 18 節、26 章 4 節、28 章 14 節の約束を反映しています。

創世記 47:27 の、イスラエル人が子孫を多く生み、増えていったという記述は、出エジプト記1:7 にも反映されています。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[65]

フィロンは、ヨセフが権威を獲得し、兄弟たちの虐待に対する復讐の機会を得たにもかかわらず、自制心を持って起こったことに耐え、自らを律したと述べています。^[66]

フィロンは創世記47章9節のヤコブの言葉「私が寄留者として過ごした私の生涯の年月は少なく、また悲惨な日々であった。私の父祖たちが寄留者として過ごした日々には及ばなかった」を読み、トーラーは魂が天から地上に異国の地として送られた寄留者として賢者を描写しているという一般命題を支持した。フィロンは賢者は自らを異国の地の寄留者（感覚で知覚できる身体）とみなし、知性で認識できる美徳を故郷とみなすと教えた。^[67]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[68]

創世記ラバでは、タナの ユダ・バー・イライが、聖書はヤコブの息子ユダを称賛していると教えています。バー・イライは、聖書には3回、ユダが兄弟たちの前で話し、彼らが彼を王にした（彼の権威に屈した）ことが記録されていると指摘しています。^[69]

1. 創世記37章26節には、「ユダは兄弟たちに言った。『兄弟を殺しても何の得があるだろうか』」と記されている。
2. 創世記44章14節には、「ユダとその兄弟たちはヨセフの家に来た」と記されている。
3. 創世記44章18節には、「ユダはベニヤミンのために弁護するためにヨセフに近づいた」と記されています。

ミドラーシュは、創世記44章18節の「ユダは彼に近づいた」という言葉に記されているように、ユダはヨセフの心の奥底まで届くまで一言一句答え続けたと教えている。^[70]バル・イライは、創世記44章18節の言葉は、戦いのために「ユダは近づいた」と教えている。サムエル記下10章13節には、「そこでヨアブと彼と共にいた民は戦いに近づいた」とある。

ラビ・ネヘミアは、ヨシュア記 14章 6 節で「ユダの子らはヨシュアに近づいて和解した」とあるように、和解のために「ユダは近づいた」と言いました。チャザルは、近づくことは祈りを意味すると言い、列王記上 18章 36 節で「預言者エリヤは近づいて」神に祈ったとあります。

エレミヤ・バー・シェマヤはこれらすべての見解を組み合わせ、「ユダは戦い、和解、祈りのために彼に近づいた」と教えた。バー・シェマヤは、ユダがただ一言（ダバール）を発するだけでエジプト人に疫病（デベル）をもたらすだろうと叫んだと教えた。ラビ・ハニンは、ユダが怒り、胸毛が衣服を突き刺して飛び出し、鉄の棒を口に入れて粉々にしたと教えた。^[71]

ユダ・ベン・エゼキエルは、次の 3 つのことが人の寿命を縮めると教えました。

1. 読むことと拒否することのセフェル・トーラーを与えられる
2. 祝福の杯を与えられ、それに対して祈りを唱え、断る
3. 権威ある態度をとる。

権威を振りかざすと寿命が縮まるという主張を裏付けるために、ゲマラはハマ・バル・ハニーナの教えを引用し、ヨセフが権威を振りかざした（創世記43:28と44:24–32でヨセフは兄弟たちに父ヤコブを「あなたのしもべ」と繰り返し表現させた）ために兄弟たちより先に亡くなった（創世記50:26の記述によると110歳）としている。^[72]

バル・エゼキエルは、創世記50章25節で、ヨセフがなぜ生涯にわたって自分を「骨」と呼んだのかをアバ・アリカの名において尋ね、創世記44章31節で兄弟たちがヤコブを「あなたのしもべ、私たちの父」と呼んだのにヨセフが抗議しなかったため父の名誉を守らなかったためだと説明した。また、ラビ・ユダもラビの名において（また、ラビ・ハマ・バル・ハニーナが言ったとも言う）、ヨセフが兄弟たちより先に死んだのは、優越感を抱いたためだと語った。^[73]同様に、ミドラーシュは、創世記44章24節で兄弟たちが父を「あなたのしもべ、私たちの父」と呼んだとき、ヨセフが黙っていたため、ヨセフは生涯にわたって「骨」と呼ばれたと教えている（創世記50章25節）。このように、ミドラシュは、箴言29章23節の「人の高慢は彼を卑しめる」という言葉は、この出会いで自らの権威を誇示したヨセフに当てはまると教えている。^[74]

同様に、出エジプト記 1:6 には「ヨセフとその兄弟たち全員が死んだ」と記されているので、チャザールはヨセフが兄弟たちより先に死んだと結論づけた。ユダ・ハナシは、ヨセフが「医者である僕たちに父の遺体を防腐処理するよう命じた」ため、ヨセフが兄弟たちより先に死んだと教えた（創世記 50:2 の記述）。しかしチャザールは、ヤコブが息子たちに遺体を防腐処理するよう命じたと教えた。創世記 50:12 には「息子たちは命じたとおりにヤコブに処理した」と記されている。ラビによれば、ヨセフが兄弟たちより先に死んだのは、ユダがヨセフに「あなたのしもべが父よ、あなたのしもべが父よ」と 5 回近く言った（創世記 44:24、27、30、31 で 4 回、創世記 43:48 で兄弟たちと一緒に 1 回）のに、ヨセフがそれを聞いて黙っていた（父に謙虚になるようユダを正さなかった）ためである。^[75]

エリエゼル・ベン・マティア、ハナニヤ・ベン・キナイ、シメオン・ベン・アッザイ、イエメン人シメオンは、創世記44章33節でユダがベニヤミンの代わりに残ることを申し出たことから、ユダは謙虚であったため王位に就くに値したと推論した。^[76]

ラビ・ハマ・バル・ハニーナとラビ・サミュエル・ベン・ナハマニは、創世記45章1節でヨセフが部屋から出て行ったのがどれだけ賢明だったかについて意見が分かれた。ラビ・ハマは、ヨセフの行動は軽率だったと考えた。彼らのうちの1人が彼を蹴り飛ばしてその場で殺すこともできたのだから。しかしラビ・サミュエルは、ヨセフは正しく賢明に行動した、なぜなら彼は同胞の正義を知っており、彼らが流血を犯すかもしれないと疑うのは正しくないと判断したからだ、と述べた。^[77]

ラビ・エラザールは創世記45章3節を読むたびに涙を流した。もし人々が不当な扱いを受けた兄弟に答えることさえ怖くなったのなら、神の叱責はどれほど恐ろしいことだろうか。^[78]

創世記45章4節には「ヨセフは兄弟たちに『私に近づきなさい』と言った」とあるミドラシュは教えている。それはヨセフが兄弟たちに割礼を見せて自分が兄弟であることを証明するためだった。^[79]

創世記45章5節でヨセフが兄弟たちに語った「あなたがたは、わたしをここに売ったことを悲しんだり、腹を立てたりしてはならない。神は、あなたがたの命を救うために、わたしをあなたがたより先に遣わされたのだ」という励ましの言葉を読んで、私たちの賢人たちは、義人が犯した過ちでさえも世界に役立つのであり、まして彼らの義なる行為はどれほど役立つことかと気づいた。^[80]

創世記45章5節でヨセフが兄弟たちに「神は命を救うために、あなたたちより先に私を遣わされた」と断言したことを読んだミシュナのラビ・エリエゼルは、人が敵を傷つけようとするとき、その人は敵が治癒するのを阻止するが、神はそうではないと教えた。神は打撃を与える前に治癒を与える。ホセア書7章1節には「エフライムの咎が明らかにされたとき、わたしはイスラエルを癒す」とある。そのため、ヨセフの時代には、神がヨセフを彼らの前に遣わすまで、神は部族の祖先に飢饉をもたらさなかった。^[81]

トセフタは創世記45章6節から、ヤコブがエジプトに下る前には飢饉があったが、創世記47章23節の記述にあるように、彼が到着した後、その土地に種を蒔いたと推論した。^[82]

ラビ・レヴィは創世記37章2節、41章46節、45章6節を用いて、ヨセフが兄弟たちが彼にひれ伏すという夢が実現するまでに22年かかったと計算し、人は良い夢の実現のために22年も待たなければならないと推論した。^[83] ラビ・フナはラビ・ジョシュアの名において創世記45章6節を、7年間の安息年周期の何年目かを計算するための記憶法として用いた。^[84]ゲマラは創世記45章6節を用いて（他のことの中でも）ヤコブがエジプトに来たとき116歳であったはずであると計算したが、創世記47章8～9節によればヤコブは当時130歳であったため、ゲマラはヤコブがエベルのアカデミーで学んだ14年間はテキストには含まれていないと推論した。^[85]

ラビ・エラザールは、創世記45章12節でヨセフがベニヤミンについて言及したことを、ヨセフが兄のベニヤミン（ヨセフをエジプトに売ったことには関与していない）に対して悪意を持っていなかったのと同様に、ヨセフは他の兄弟に対しても悪意を持っていなかったと解釈した。また、ラビ・エラザールは、創世記45章12節でヨセフが自分の口について言及したことを、ヨセフの言葉は彼の心にあることを反映しているという意味だと解釈した。^[86]あるミドラーシュは、創世記45章12節でヨセフが自分の口について言及したことを、ヨセフがヘブライ語で話していることに注意するよう彼らに頼んだという意味だと解釈した。^[79]

ラビ・エラザールは創世記45章14節で「首」という言葉が複数形になっていることに着目し、ベニヤミン族には首がいくつあったかを尋ねました。ラビ・エラザールは、ヨセフがベニヤミン族の領土にあり、破壊される運命にあった2つの神殿のためにベニヤミン族の首に涙を流したと推論しました。また、ラビ・エラザールは、ベニヤミンがヨセフの首に涙を流したのは、ヨセフ族の領土にあり、破壊される運命にあったシロの幕屋のためだったと推論しました。^[87]

創世記45章22節を調べて、ゲマラはヨセフが父の過ちを繰り返し、兄弟の一人を他の兄弟より優遇したかどうかを尋ねました。^{[88]ラビ・ベニヤミン・バー・ヤフェットは、}エステル記8章15節が伝えるように、ヨセフはベニヤミンに、彼の子孫の一人であるモルデカイが5つの王服を着て王の前に現れることをほのめかしていたと述べました。^[86]

ラビ・ベンジャミン・バー・ヤフェットはラビ・エラザールの名において創世記45章23節から、ヨセフがヤコブに熟成したワインを送ったと推論した。ラビは、ワインは年寄りに喜ばれると報告している。^[86]しかし、ミドラーシュは創世記45章18節の「エジプトの地の良きもの」という言葉は、割れた豆（非常に貴重であった）を指していると教えた。^[89]

ラビ・エラザールは創世記 45:24 の「道で落ちないように気をつけなさい」という言葉を、ヨセフが兄弟たちに法律上の事柄の議論に没頭しないように、議論が口論にならないように言ったという意味だと解釈した。ゲマラは尋ねた。ラビ・エライ・バー・ベレキヤは、2 人のトーラー学者が道を歩いていてトーラーの事柄を議論しないなら、彼らは火あぶりにされるべきだと言いませんでしたか。ゲマラは答えた。ラビ・エライ・バー・ベレキヤは、すでに学んだ内容を復習する暗記による勉強を指し、これは旅行中に許可され、適切でさえあるが、ラビ・エラザールは法律を詳細に調べることを指し、これは学者間の対立につながる可能性が高い。あるいは、バライタは創世記 45:24 の言葉を、ヨセフが兄弟たちに大股で歩かず、日が沈む前に町に入って夜を過ごすように言ったという意味だと解釈した。ゲマラは、大股で歩くことは視力を損ねるが、その損失は時間の節約に見合わないと教えている。^[90]

ミドラーシュには、ヨセフが若い頃、ヤコブと一緒にトーラを勉強していたと記されています。創世記45:26でヨセフの兄弟たちがヤコブにヨセフはまだ生きていると告げたとき、ヤコブは彼らを信じませんでしたが、ヤコブとヨセフが最後に一緒に勉強していた主題を思い出しました。申命記21:1–8の首を切られた雌牛 ( עֶגְלָה עֲרוּפָה ‎, egla arufa )の箇所です。ヤコブは兄弟たちに、ヨセフとヤコブが最後に一緒に勉強した主題が何であるかヨセフがしるしで示せば、彼らを信じるだろうと言いました。ヨセフも彼らが何を勉強していたかを覚えていたので、（創世記45:21の記述によると）贈り物が彼からのものであることをヤコブに知らせるために、ヤコブに荷車 ( עֲגָלוֹת ‎, agalot ) を送りました。ミドラーシュは、ヨセフがどこへ行っても、トーラーがまだ与えられていなかったにもかかわらず、先祖たちと同じようにトーラーを学んだと結論付けています。^[91]

ラビ・ナフマンは、創世記46章1節でヤコブが「すべての持ち物を携えて旅をし、ベエルシェバに着いた」とき、創世記21章33節で彼の祖父アブラハムが植えたと記されている杉の木を切り倒しに行ったと教えている。^[92]

ミドラーシュは、創世記 46 章 1 節で、ヤコブが「父イサクの神に犠牲を捧げ」、アブラハムとイサクの神に捧げなかったのはなぜかと尋ねた。ベン・ハカッパルの甥であるユダ・ベン・ペダヤは、道を歩いているときに師とその弟子に出会ったら、まず弟子に挨拶し、次に師に挨拶すると説明した。ラビ・ヨハナンは、その理由は、人は祖父母よりも親に敬意を払うべきだからだと述べた。レシュ・ラキシュは、ヤコブが（イサクが祝福してヤコブに伝えた）先祖との契約に感謝して犠牲を捧げたと述べた。バル・カッパラは、ラビ・ホセ・バル・パトロスとこの質問について議論した。彼らのうちの一人は、ヤコブは、イサクが食べ物を切望していたように（創世記 25:28 の記述によると、イサクはエサウを愛していた。なぜならエサウはイサクに鹿の肉を持ってきたからである）、ヤコブも食べ物を切望していた（そして飢饉を避けるためにエジプトへ向かった）と宣言したと述べた。もう一人は、イサクが息子たちを区別したように（創世記 25:28 の記述によると、ヤコブよりもエサウを愛していた）、ヤコブも息子たちを区別するだろう（ヨセフのためだけにエジプトへ行った）と説明した。しかしその後、ヤコブは考え直して、イサクはたった一人の魂に責任があるのに対し、ヤコブは 70 人の魂に責任があると指摘した。ラビ・ジュダンは、ヤコブはイサクが 5 つの祝福で自分を祝福したと宣言し、それに応じて神がヤコブに 5 回現れて祝福した（創世記 28:13–15、31:3、31:11–13、35:1、および 35:9–12）と述べた。ラビ・ジュダンはまた、ヤコブは神に感謝して、それらの祝福の成就を目にするのを許して欲しいと願っていたとも言っています。そして成就した祝福とは、創世記 27:29 の「人々はあなたに仕え、国々はあなたにひれ伏す」という祝福であり、これはヨセフに関して成就しました。(そしてヤコブは、ヨセフの偉大さを目撃するために下って行ったとき、イサクについ​​て言及しました。)ラビ・ベレキアは、神は、苦しみを経験している者以外には、生きている人間と神の名を結び付けることは決してない (例えば、生きている間に「私はヤコブの神である」と言うこと) と指摘しました。(そしてヤコブは、ヤコブの神ではなく、イサクの神について言及しました。) また、ラビ・ベレキアは、イサクは確かに苦しみを経験したとも指摘しました。ラビたちは、私たちはイサクの灰が祭壇の上に山積みになっているかのようにイサクを見ていると言いました。(そしてヤコブは、創世記 22 章でアブラハムがイサクを犠牲にしたことを、あたかもそれが実行されたかのように思い出すためにイサクについ​​て言及しました。) ^[93]

シフラは創世記22章11節、創世記46章2節、出エジプト記3章4節、サムエル記上3章10節を引用し、神が預言者の名前を二度呼んだのは愛情を表し、応答を引き出そうとしたからだという主張を展開した。^[94]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブがヨセフが生きていると聞いたとき、父祖の土地、生まれた土地、父祖が滞在した土地、神の臨在 ( שכינה ‎,シェキナ) がある土地を捨てて、天国への恐れのない汚れた土地に行くことができるかどうか疑問に思ったと語っています。そこで神はヤコブに (創世記 46:3–4 に記されているように)、「恐れることはない。わたしはあなたとともにエジプトに下り、また必ずあなたを連れ戻す。」と告げました。^[95]

創世記 46 章 2 節から 4 節で神がヤコブにエジプトへ共に下るという約束を読んで、あるミドラシュは、神の約束はヤコブと、ヤコブのように義なるすべての人々と共に下ることであると教えました。したがって、神はヤコブに同行したように、すべての義なる人々と共に亡命すると約束しました。^[96]同様に、賢者たちは、創世記46:4と出エジプト記3:12で神が代名詞「私」（אָנֹכִי ‎, Anochi ）をאָני ‎, Aniと対比して使用していることを読み、創世記46:3が「私（ אָנֹכִי ‎, Anochi ）はあなたたちと一緒にエジプトに下る」と述べているように、イスラエルが「私」（ אָנֹכִי ‎, Anochi）でエジプトに下ったのと同じように、出エジプト記3:12が「私（ אָנֹכִי ‎, Anochi ）があなたたちを遣わした」と述べているように、神がイスラエルを連れ出すときも「私」（ אָנֹכִי ‎, Anochi ）であると教えている。そして賢者たちは、「私」（ אָנֹכִי ‎,アノキ）の使用は後者の救済の象徴でもあると言いました。なぜなら、「私」（אָנֹכִי ‎,アノキ）によってユダヤ人は癒され救済されるからです。マラキ書3章23節には、「見よ、私（אָנֹכִי ‎,アノキ）はあなたたちに預言者エリヤを遣わす」とあります。^[97]

ラビ・ハガイはラビ・イサクの名において、創世記46章4節にある神のヤコブへの約束「わたしは必ずあなたを立ち直らせる」は、「ヨセフがあなたの目に手を置く」場合にのみ適用される、つまり生きている間も死んだ後もヤコブの面倒を見るという場合にのみ適用される、と語った。^[96]

ラビ・ハマ・バー・ハニナは創世記46章4節「わたしはあなたと共にエジプトへ下り、また必ずあなたを連れ戻す（גַם-עָלֹה ‎, gam aloh）」を引用し、夢の中でラクダ（גָּמָל ‎, gamal）を見た人は天から死を宣告されているが、その運命からは救われているという命題を唱えた。一方、ラビ・ナマン・バー・イサクは、この命題をサムエル記下12章13節「主もまた（גַּם ‎, gam）あなたの罪を消し去った。あなたは死なないであろう」から導いている。 ^[98]

あるミドラシュは、創世記 46:12 に記されているユダの息子たちの死は、ユダがヨセフを救い出すことに失敗した結果であると説明しました。申命記 30:11–14 の「私がきょうあなたに命じるこの戒めは、あなたのすぐ近くにあり、あなたの口にあり、あなたの心にある」を読んで、あるミドラシュは「心」と「口」を戒めの達成の始まりと終わりを象徴するものと解釈し、申命記 30:11–14 を、いったん始めた善行を最後までやり遂げるようにという勧めと読みました。したがって、ラビ・ヒヤ・バル・アバは、戒めを始めてそれをやり遂げなければ、妻と子供を埋葬することになるだろうと教えました。ミドラシュはこの命題の裏付けとして、戒めを始めてそれをやり遂げなかったユダの経験を引用しました。ヨセフが兄弟たちのところへ来て、兄弟たちが彼を殺そうとしたとき、創世記 37:20 でヨセフの兄弟たちが「さあ、来て、彼を殺そう」と言ったが、ユダはそれを許さず、創世記 37:26 で「兄弟を殺しても何の得があるだろう」と言った。彼らはユダの言うことに従った。なぜなら、ユダは彼らの指導者だったからである。そして、ユダがヨセフの兄弟たちにヨセフを父のもとに返すように呼びかけていたなら、彼らはその時も彼の言うことに従ったであろう。このように、ユダは戒律（ヨセフに対する善行）を始めたが、それを完了しなかったため、妻と二人の息子を埋葬した。創世記 38:12 には「ユダの妻であるシュアの娘が死んだ」と記されており、創世記 46:12 にはさらに「エルとオナンはカナンの地で死んだ」と記されている。^[99]

ラビ・ザドクは、創世記46章15節で息子はレアに、娘ディナはヤコブに産まれたとされていることに注目し、この節は女性が先に卵子を放出すれば息子を産み、男性が先に精子を放出すれば女の子を産むという命題を支持していると推論した。^[100]

バライタは、創世記46:17と民数記26:46に出てくるアシェルの娘セラは、イスラエルがエジプトに下った時から荒野をさまよっていた時まで生きていたと教えています。ゲマラは、モーセが彼女のところへ行き、エジプト人がヨセフをどこに埋めたのか尋ねたと教えています。彼女は、エジプト人がヨセフのために金属製の棺を作ったとモーセに伝えました。エジプト人は、ナイル川の水が祝福されるように、棺をナイル川に置きました。モーセはナイル川の岸に行き、神がイスラエル人を救う時が来たこと、創世記50:25でヨセフがイスラエルの民に課した誓いが成就したことをヨセフに呼びかけました。モーセはヨセフに姿を現すように命じ、ヨセフの棺はすぐに水面に浮かび上がりました。^[101]

同様に、あるミドラシュは、セラ（創世記 46:17 に言及）がイスラエル人にヤコブから受け継いだ秘密の合言葉を告げ、彼らが救世主を認識できるようにしたと教えています。ミドラシュは、（出エジプト記 4:30 の報告によると）「アロンがすべての言葉を」イスラエルの人々に語り、「民は信じた」（出エジプト記 4:31 の報告によると）と述べています。彼らはしるしを見たからだけではなく、聞いたから信じたのです。（出エジプト記 4:31 の報告によると）「彼らは主が訪れたことを聞いた」のです。彼らはしるしを見たからではなく、聞いたから信じたのです。彼らを信じさせたのは、神がヤコブからの伝承を通して彼らに伝えた神の訪問のしるしでした。そのしるしはヤコブからヨセフに、ヨセフから兄弟たちに、そしてヤコブの息子アシェルから娘のセラに伝えられました。セラはモーセとアロンの時代にまだ生きていました。アシェルはセラに、イスラエルの民に合言葉を告げる救世主が彼らの真の救世主になるだろうと語った。そこでモーセが来て合言葉を告げると、民はすぐに彼を信じた。^[102]

ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、創世記 46 章 21 節に挙げられているベニヤミンの息子の名前は、ベニヤミンがヨセフを失ったことを反映していると教えた。ベラという名前は、ベニヤミンの兄弟が彼から飲み込まれた ( nit-bala ) ことを意味し、ベケルは彼が長子 ( bechor ) であったことを意味し、アシュベルは彼が捕虜 ( nishbah )に連れ去られたことを意味し、ゲラは彼が異国の地で異邦人 ( ger ) になったことを意味し、ナアマンは彼の行為が礼儀正しく ( na'im ) 快い ( ne'im-im ) ことを意味し、エヒは彼が確かに「私の兄弟」 ( ahi ) であったことを意味し、ロシュは彼がベニヤミンより優れていた ( rosh ) ことを意味し、ムッピムは彼があらゆる点で非常に魅力的 ( yafeh 'ad me'od ) であったことを意味した。そしてフッピムは、ベニヤミンが彼の結婚の天蓋（フッパ）を見ていないこと、そして彼がベニヤミンの結婚の天蓋を見ていないことを意味しました。そしてアードは、彼がバラの花（ワード）のようであることを意味しました。 ^[103]

アバイエは創世記46章23節のダンの記載を引用し、テキストでは「息子」が一人の息子を指すのに複数形で言及されることがあることを実証した。しかしラバは、創世記46章23節の「フシム」という言葉は名前ではなく、ヒゼキヤ学派が教えているように「房」または「葉」という言葉であり、ダンの息子が葦の葉のように多かったことを意味しているのではないかと示唆した。しかしラバは、テキストでは「息子」が一人の息子を指すのに複数形で言及されることがあるという主張を、民数記26章8節と歴代誌上2章8節で裏付けた。 ^[104]

ケルヤのアッバ・ハリファはラビ・ヒヤ・バー・アッバに、創世記46章27節ではヤコブの家族から70人がエジプトに来たと記されているのに、創世記46章8～27節では69人しか数えられていないのはなぜかと尋ねました。ラビ・ヒヤは最初、創世記46章15節のディナの前にあるヘブライ語の「エト」はディナに双子の姉妹がいたことを示し、その双子によって総数は70人になると主張しました。しかしアッバ・ハリファは、もしそうだとすれば、創世記43章29節の並行言語はベニヤミンにも双子の姉妹がいたことを示すだろうと答えました。ラビ・ヒヤはその後、彼が「貴重な真珠」と呼ぶ本当の説明を明らかにしました。ラビ・ハマ・バル・ハニーナは、70人目はモーセの母ヨケベドであり、彼女はカナンからエジプトへの途中で妊娠し、ヤコブの家族がエジプトに入る際に城壁の間を通過したときに生まれたと教えました。民数記26:59には、ヨケベドが「エジプトでレビに生まれた」と記されており、彼女の妊娠はエジプトではなかったことを示唆しています。^[105]

ラビ・ネヘミヤは創世記46章28節の「示す」という言葉を「教える」と読み、ヤコブがユダをエジプトに派遣して、彼がトーラーを教え、兄弟たちがトーラーを読むための学校を準備させたと推論した。^[91]

ミドラーシュとタルムードは、創世記47章2節でヨセフがどの5人の兄弟をファラオに差し出したかについて意見が分かれている。ミドラーシュは創世記47章2節の「その中から」（ מִקְצֵה ‎, mikzeh ）という言葉を「端から」（ מִקְצֵה ‎, mikzeh ）と読み、劣等感を暗示する。したがってミドラーシュは、彼らが兄弟の中で最強ではなかったと結論付け、ルベン、シメオン、レビ、ベニヤミン、イッサカルと名付けた。ミドラーシュは、ヨセフがこれら5人の兄弟を選んだのは、最強の者をファラオに差し出せば、ファラオは彼らを戦士にするだろうと考えたからだと説明した。したがって、ヨセフは勇士ではなかったこれら5人を差し出した。ミドラーシュは、申命記 33:2–29 のモーセの祝福から彼らが強くなかったことがわかると教えています。そこでは、モーセが祝福の中で名前を繰り返した兄弟は皆強く、モーセが名前を繰り返しなかった兄弟は皆強くなかったとあります。モーセが名前を繰り返したユダは強かったのです。申命記 33:7 には、「ユダのためにこうし、彼は言った。『主よ、ユダの声を聞きなさい』」とあります。そのため、ヨセフは彼をファラオに紹介しませんでした。ナフタリも同様で、申命記 33:23 には「ナフタリについてはこう言った。『ナフタリよ、恵みに満たされた者よ。』」とあります。アシェルも同様で、申命記 33:24 には「アシェルについてはこう言った。『アシェルは子らにまさって祝福される』」とあります。ダンも同様で、申命記 33:22 には「ダンについてはこう言った。『ダンは獅子の子だ』」とあります。ゼブルンも同様で、申命記 33:18 には「ゼブルンについてはこう言った。『ゼブルンよ、出かけるときは喜べ。』」とあります。ガドも同様で、申命記 33:20 には「ガドについてはこう言った。『ガドを大きくする方は祝福される』」とあります。そのため、ヨセフは彼らをファラオに差し出さなかったのです。しかし、名前が挙げられていない他の者たちは力がなく、そのため彼は彼らをファラオに紹介した。^[106]しかし、バビロニア・タルムードでは、ラバはラバ・バル・マリにその5人が誰なのか尋ねました。ラバ・バル・マリは、ラビ・ヨハナンが、彼らはモーセの告別（申命記33:2–29）で名前が繰り返された者たち（したがって兄弟の中でより強い者たち）であると言ったと答えました。ユダの他に、モーセが名前を繰り返した5人は、ダン、ゼブルン、ガド、アシェル、ナフタリでした。モーセが申命記33:7でユダの名前を繰り返したにもかかわらず、ヨセフがそれでも彼を5人から除外した理由について、ラバ・バル・マリは、モーセがユダの名前を繰り返したのは別の目的のためであり、ラビ・ヨハナンがそれを言ったとラビ・サムエル・バル・ナハマニが伝えたと説明しています。ラビ・ヨハナンは申命記 33:6–7 の「ルベンは生き、死なないように。彼の部下は少なくなる。これはユダのためである」という言葉を解釈して、イスラエル人が荒野にいた 40 年間、ユダの骨はエジプトから約束の地へ部族の長の骨とヨセフの遺骨を運ぶ棺の中で外れたまま転がっていたことを教えました。しかしその後、モーセは、創世記 35:22 と 49:4 (ビルハと寝たこと)でユダがルベンに自分の罪を告白させたこと、創世記 38:26 (ユダがタマルの方が自分より正しいことを認めたとき) でユダ自身が公に告白したことを指摘して、神の慈悲を請いました。したがって、申命記 33:7 でモーセは神に「主よ、ユダの声を聞き入れてください」と勧めました。そこで神はユダの四肢を元の位置に戻し、一つの骨格として完成させました。しかし、ユダは天のアカデミーに昇ることは許されず、モーセは申命記33:7で「彼を民のところに連れて行きなさい」と言いました。しかし、ユダは集会でラビたちが何を言っているのかまだわからず、律法についてラビたちと議論することもできなかったため、モーセは申命記33:7で「彼の手は彼のために戦うだろう！」と言いました。また、律法に従って法的な議論をまとめることができなかったため、モーセは申命記33:7で「あなたは彼の敵に対して助けとなるだろう！」と言いました。^[107]

ラビ・ホセは創世記47章6節から、エジプト人がイスラエル人と友好関係を結んだのは、自分たちの利益のためだけだったと推論しました。しかし、ラビ・ホセは、申命記23章8節の律法は、エジプト人のもてなしに対して報奨を与えていると指摘しました。ラビ・ホセは、神がこのように複雑な動機を持つ者に報奨を与えたのであれば、学者に無私無欲におもてなしを示す者には、神はさらに報奨を与えるだろうと結論付けました。^[108]

ラビ・ゼイラの息子であるラビ・アハワは、レタスが最初は甘く（葉の部分は）、最後には苦い（茎の部分は）のと同じように、エジプト人もイスラエル人に対して最初は甘く、最後には苦いと教えた。エジプト人は最初は甘かった。創世記47章6節には、ファラオがヨセフに「エジプトの地はあなたの前にある。あなたの父と兄弟を、その地の最も良い所に住まわせなさい」と言ったと記されている。そしてエジプト人は最後には苦かった。出エジプト記1章14節には、「彼ら（エジプト人）は、イスラエル人の生活を苦くした」と記されている。^[109]

あるミドラシュは創世記47:7と47:10の「ヤコブはファラオを祝福した」という言葉を、飢饉が終わるようにとヤコブがファラオを祝福したという意味で読んでいます。^[110]同様に、祭司のラビ・ベレキヤは、創世記47:10が「ヤコブはファラオを祝福した」と述べているように、ヤコブがファラオのもとに来たとき、ファラオは祝福せずに立ち去らなかったと教えています。そして、ヤコブが与えた祝福は、ナイル川の水位が彼の足元まで上昇し（土地を灌漑する）ようにという願いでした。^[111]

ミドラーシュは、モルデカイが不信心なペルシャ王アハシュエロスに同情したと教えている。説明の中で、ラビ・ユダは詩篇119篇100節を引用して「私は長老たちから理解を得た」と述べている。ラビ・ユダは、創世記47章7節に「ヤコブはファラオを祝福した」とあるように、モルデカイはヤコブがファラオを祝福したと推論したと教えている。そしてヨセフは彼に自分の夢を明かし、ダニエルは彼にネブカドネザルの夢を明かした。同じように、モルデカイはアハシュエロスを助けることができたので、「彼はそれを王妃エステルに告げた」のである（エステル記2章22節が伝えている） 。 ^[112]

ラビ・ユダはサムエルの名において、創世記 47:14 から、ヨセフが世界中の金銀をすべて集めてエジプトに持ち帰ったと推論しました。ゲマラは創世記 47:14 に「ヨセフはエジプトの地とカナンの地にあったすべての金を集めた」とあり、エジプトとカナンの富についてのみ語っていると指摘しました。ゲマラは創世記 41:57 の「そしてすべての国々が穀物を買うためにヨセフのもとにエジプトに来た」という言葉から、ヨセフが他の国々の富を集めたという主張の裏付けを見つけました。ゲマラは出エジプト記 12:36 の「彼らはエジプト人を略奪した」という言葉から、イスラエル人がエジプトを去ったとき、その富を持ち去ったと推論しました。ゲマラは、その後、その富はレハブアム王の時代までイスラエルにあったが、エジプトの王シシャクがレハブアムからそれを奪ったと教えている。列王記上14:25-26にはこう記されている。「レハブアム王の治世の第5年に、エジプトの王シシャクがエルサレムに攻め上ってきて、主の宮の財宝と王宮の財宝を奪った。」^[113]

ラビ・イシュマエルのメヒルタ、ラビ・シメオンのメヒルタ、そしてタンナ・デヴェイ・エリヤフは、創世記47章14節でヨセフが「金をファラオの家に持ち込み」、何も盗まなかったと記されているように、ヨセフを称賛した。^[114]

レシュ・ラキシュは、創世記47章21節の「そして[エジプトの]人々は、彼[ヨセフ]は都市ごとに彼らを移住させた」という言葉から、ヨセフがエジプト人を故郷の都市から追放したのは、後に彼らがヘブライ人を追放者として非難できないようにするためだったと推論した。^[115]

創世記47章21節の「彼[ヨセフ]は彼らを町ごとに移住させた」という言葉を読んで、ミドラーシュは同様に、イスラエル人はアッシリアの王セナケリブが全世界を混乱させるまでイスラエルの地から追放されなかったと教えています。イザヤ書10章13節にはセナケリブの「私は諸国民の境界を取り除き、彼らの財宝を奪い、住民を一人の力で倒した」という言葉が引用されています。^[116]

ラビ・アバ・ベン・カハナは、ヨセフがエジプト人に割礼を受け、ユダヤ教に改宗したいという思いを抱かせたと教えた。ラビ・サミュエルは、創世記47章26節の「あなたは私たちの命を救ってくださいました」という言葉を、ヨセフがユダヤ教を受け入れることで、この世と来世の両方で彼らに命を与えたという意味だと解釈した。^[117]

あるミドラシュは、ゴシェンのイスラエル人について「彼らはそこで所有物を得た」と述べている創世記 47:27 と、カナンのイスラエル人について「わたしが所有地として与えたカナンの地に入ると、彼らはそれを所有物として手に入れた」と述べているレビ記14:34 の表現の違いを指摘した。ミドラシュは創世記 47:27 を「彼らはそれを所有物として手に入れた」と読んでいる。したがって、ミドラシュは、ゴシェンの場合には、土地がイスラエル人を奪い、彼らの拘束を強要し、創世記 15:13 でアブラハムに神が宣言した、エジプト人がイスラエル人を 400 年間苦しめるという宣言を実現させたと教えている。しかし、ミドラシュはレビ記 14:34 を読んで、イスラエル人に、もし彼らがふさわしいなら、イスラエルの地は永遠の所有物となるが、そうでなければ、彼らはそこから追放されるだろうと教えている。^[118]

ラビ・ヨハナンは、聖書が創世記 47:27 のように「そして彼は住んだ」（וַיֵּשֶׁב ‎, vayeshev）という語を使っている箇所はどこでも、問題の前兆であると教えました。たとえば、民数記 25:1 では、「イスラエルはシッテムに住んだ」の後に「民はモアブの娘たちと淫行を始めた」と続きます。創世記 37:1 では、「ヤコブは父が寄留していた地、カナンの地に住んだ」の後に「ヨセフは父に悪い噂を告げた」と続きます。創世記 47:27 では、「イスラエルはエジプトの地、ゴシェンの地に住んだ」の後に「イスラエルが死ぬ時が近づいた」と続きます。列王記上5章5節には「ユダとイスラエルはそれぞれ自分のぶどうの木の下、いちじくの木の下に安全に住んでいた」とあり、続いて列王記上11章14節には「主はソロモンに敵対する者、エドム人ハダドを起こされた。彼はエドムの王の子孫であった」とある。^[119]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[120]

ナハマニデスは、ヨセフが飢饉の際の食糧分配において自分の家族に偏りはなかったと教えた。ナハマニデスは創世記47章12節「ヨセフは父と兄弟たち、父の家族全員に、その子供たちの不足に応じてパンを与えて養った」を、ヨセフが自分の家族に必要なものを与え、それ以上は与えなかったという意味だと解釈した。^[121]

創世記47章21節を読んで、「[ヨセフは]住民を都市に移した」とラシュバムは「セナケリブがしたように」とコメントし、列王記下18章32節を引用して、ヨセフをエルサレムを包囲した憎むべきアッシリアの王に例えた。^[122]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

パーデュー大学のドナルド・A・セイボルドは、ジョセフの物語を下の図表で図式化し、ジョセフの各家庭に類似した関係があることを発見した。^[123]

エフライム・スパイザーは、表面的には統一されているものの、より詳しく調べると、ヨセフの物語は、大筋では似ているものの細部では著しく異なる二つの平行した筋が出てくると主張した。ヤハウィストのバージョンでは、テトラグラマトンと「イスラエル」という名前が使われていた。そのバージョンでは、ユダは兄弟たちにヨセフを殺さずにイシュマエル人に売るよう説得し、イシュマエル人はヨセフをエジプトの無名の役人に処分した。ヨセフの新しい主人は彼を家臣の長に昇進させた。兄弟たちがエジプトへの最初の任務から穀物を携えて帰る途中、夜泊まったときに鞄を開けると、購入品の代金が入っていて驚いた。ユダは父親を説得して、ベニヤミンをエジプトへの二度目の旅に同行させた。ユダはついに、兄弟たちが本当に改心したことをヨセフに納得させた。ヨセフはイスラエルに、家族とともにゴシェンに定住するよう招いた。対照的に、エロヒストの並行記述では、一貫して「エロヒム」と「ヤコブ」という名前が使われています。ユダではなくルベンがヨセフを兄弟から救いました。ヨセフは空の水溜めに残され、兄弟に知られずにミディアン人に拾われました。イシュマエル人ではなく、彼らがヨセフをエジプト人のポティファルに奴隷として売りました。その低い地位で、ヨセフは他の囚人に仕えました。監督はしませんでした。兄弟たちは、途中の野営地ではなく、カナンの自宅で袋を開けました。ユダではなくルベンが、ベニヤミンの無事な帰還を個人的に保証したのは、イスラエルではなくヤコブでした。ヨセフではなくファラオが、ヤコブとその家族をゴシェンだけでなくエジプトに定住するよう招きました。スパイザーは、このようにヨセフの物語は、かつては別々だったが、今では絡み合っている2つの記述に遡ることができると結論付けました。^[124]

ジョン・クセルマンは、その前のヤコブの物語と同様に、ヨセフの物語は父親が衣服で子供を騙すことから始まると指摘した。その騙しは兄弟の20年間の別離につながり、物語のクライマックスは疎遠になっていた兄弟の和解と家族の争いの鎮静化で訪れる。^[125]クセルマンは、最近の研究がヨセフの物語の著者がソロモン王朝時代であると指摘し、ソロモンとファラオの娘の結婚（列王記上9:16に記されている）は、その時代がエジプトとイスラエルの政治的、商業的関係が友好的だったことを示し、ヨセフの物語がエジプト、ファラオ、エジプト人に対して肯定的な態度をとっていたことを説明すると報告した。クセルマンは、ヨセフの物語はヤハウィストの作品の一部ではなく、独立した文学作品であると主張した。^[126]

ゲイリー・レンズバーグは、創世記には弟のモチーフが頻繁に繰り返されていると指摘した。創世記4章では神はカインよりもアベルを好んだ。創世記16章から21章ではイサクがイシュマエルに取って代わった。創世記25章から27章ではヤコブがエサウに取って代わった。創世記37章から50章ではユダ（ヤコブの息子の中で4番目で、レアの元祖の息子の中では最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わった。創世記38章とルツ記4章ではペレツがゼラに取って代わった。創世記48章ではエフライムがマナセに取って代わった。レンズバーグは、ダビデがエッサイの7人の息子の中で末っ子だったこと（サムエル記上16章参照）とソロモンがダビデの息子の中で末っ子ではないにしても末っ子の一人だったこと（サムエル記下5:13-16参照）を思い起こして、創世記がこのモチーフに興味を持っていることを説明した。ダビデの多くの息子のうち誰が跡を継ぐかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの継承物語の中心となっている。アムノンは長子であったが、サムエル記下13章29節で、兄のアブサロム（ダビデの3番目の息子）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、ダビデの将軍ヨアブはサムエル記下18章14-15節で彼を殺した。残った2人の候補者はアドニヤ（ダビデの4番目の息子）とソロモンであり、アドニヤの方が年上であった（列王記上1章で、ダビデが年老いて衰弱していたときに王位を主張したことがある）にもかかわらず、ソロモンが勝利した。レンズバーグは、長子による王位継承が古代近東では標準であったにもかかわらず、創世記の著者は創世記の国家叙事詩に末子相続の概念を埋め込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。したがって、イスラエル人は、ダビデがソロモンをイスラエルの王として後継者に選んだことを批判することはできない。なぜなら、創世記には、神がアベル以来の年下の息子たちを好み、契約の始まり以来、イスラエルの年下の息子たち、イサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライムを祝福したと記されているからである。より一般的には、レンツバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っており、彼らの究極の目的は、一般的に王政、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダのように見えると結論付けた。^[127]

ジェームズ・クーゲルは、それを「良すぎる話」と呼び、現代の解釈者たちはヨセフ物語の本格的な物語と創世記の他の人物たちの概略的な物語とを対比させ、ヨセフ物語は歴史というよりフィクションのようだと結論づけていると報告した。^[128] ドナルド・レッドフォードと彼に続く他の学者たちは、ヨセフ物語の背後には、編集者が主人公をヤコブとその息子たちに変更するまではそれ自体で人気があった、完全に創作されたエジプトかカナンの物語があったのではないかと疑った。^[129]これらの学者は、元の物語は兄弟の家族について語っており、父親が末っ子を甘やかし、特権的な地位にあった長男が、他の兄弟たちが末っ子を脅かしたときに介入して救おうとしたと主張している。この説を支持するために、学者たちは創世記37:3でヨセフ（ベニヤミンではなく）がヤコブの末息子であるかのように描写されていること、創世記37:9–10のヨセフの預言的な夢の中でヨセフとヤコブがヨセフの母親（ラケルがまだ生きているかのように）に言及していること、そして創世記37:21–22、42:22、42:37で長兄ルベンがヨセフのために仲裁する役割を指摘している。学者たちは、編集者が最初機械的にルベンを長男の役割に置いたが、ルベン族が事実上消滅し、物語の読者が主にユダの子孫であったため、最終的にユダがスポークスマンと英雄の役割を与えられたと理論づけている。^[130]

フォン・ラッドとその後継者たちは、ヨセフの物語には古代近東の知恵文学の特徴が表れていると指摘した。^[131]知恵の思想は、現実のすべてには神の計画があり、すべてはあらかじめ定められたパターンに従って展開すると主張した。これはまさに、創世記44:5と50:20でヨセフが兄弟たちに語った言葉である。ヨセフは、イスラエルの祖先の中で、トーラー（創世記41:39）が「賢い」（חָכָם ‎、chacham）と呼んでいる唯一の人物である。これはヘブライ語で「賢者」と同じ言葉である。古代近東の賢者の専門分野には、ヨセフが行ったように、王に助言したり、夢やその他の兆候を解釈したりすることが含まれていた。ヨセフは、忍耐という賢者の基本的な美徳を示した。賢者は、すべては神の計画に従って起こり、最善の結果になると信じていたため、忍耐を持っていた。このように、ヨセフは古代近東の賢者のモデルのように見え、ヨセフの物語は知恵の基本的な思想を教えるために作られた教訓的な物語のように見えます。^[132]

ジョージ・コーツは、ヨセフ物語はイスラエルの民をカナンからエジプトへ連れて行くために作られた文学的装置であり、カナンの先祖の約束に関する既存の物語を、エジプトでの抑圧と解放に関する出エジプト記の物語に結び付けるために作られたものであると主張した。 ^[133]コーツは、ヨセフ物語の2つの主な目標を、(1)家族の一員の誰一人として功績がないにもかかわらず崩壊した家族の和解を描写すること、(2)理想的な管理者の特徴を描写することであると説明した。^[134]

創世記45:5–8と50:19–20について論じたウォルター・ブルッゲマンは、ヨセフの物語のテーマは、人間の力の中で、人間を通して、そして時には人間の力に逆らって働く、神の隠された決定的な力に関するものであると書いている。これを摂理または予定説と呼び、ブルッゲマンは、神はエジプトを通して、そしてエジプトにもかかわらず、そしてヨセフとその兄弟たちを通して、そして彼らにもかかわらず、神の目的を成し遂げたと主張した。^[135]

ベンジャミン・フランクリンは、創世記47章14～19節でジョセフが実施した政策に言及し、1787年6月2日に憲法制定会議で次のように語った。「ファラオの例に倣って、まずすべての民の金を手に入れ、次にすべての土地を手に入れ、そして彼らとその子供たちを永遠に奴隷にしない王は、100人に1人しかいないだろう。」^[136]

サミュエル・ドライバーは、創世記47章13～27節のヨセフの飢餓救済策は、余剰の産物を押収し、エジプト人にそれを買い戻すために貧困に陥ることを強いるという、正義と公平に反する行為であり、ヨセフの性格を悪く反映していると書いている。^[137]フォン・ラッドとギュンター・プラウトは、読者は現代の意見でヨセフを判断するのではなく、彼の行動を文脈の中で捉えるべきだと主張した。^[138]フォン・ラッドとナフム・サルナは、同等の借金に対してバビロニアではより高い金額が課せられていたとしている。^[139]しかし、ヒレル・ミルグラムは、古代エジプトの墓の宣言を引用し、古代エジプトの倫理基準から見てもヨセフは不名誉な立場にあると主張した。^[140]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには戒律はない。 ^[141]

創世記46章4節「ヨセフはあなたたちの目の上に手を置く」を読んで、キツル・シュルハン・アルーフは、死者が死んだら目を閉じるべきだと教えている。ヨセフの例に倣い、死者の子供がいる場合は、長男を優先して死者の子供が目を閉じるべきである。^[142]

過越祭の ハガダーは、セダーのマギッドの部分で、イスラエルが「神の言葉によってそうせざるを得ずエジプトへ下った」と報告しており、一部の解説者は、この記述は創世記46章3-4節で神がヤコブに「エジプトへ下ることを恐れるな。わたしはそこであなたを大いなる国民にする。わたしはあなたと共にエジプトへ下る」と保証したことを指していると説明しています。^[143]その後すぐに、ハガダーは創世記47章4節を引用し、イスラエルがエジプトに下ったのは定住するためではなく、一時的に滞在するためであったと主張しています。^[144]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャ・ヴァイガシュに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。一般的に、パラシャのハフトラーはエゼキエル書37 章 15 節から 28 節です。

神の言葉がエゼキエルに臨み、一本の棒に「ユダとその仲間のイスラエルの子らのために」と書き、二本目の棒に「ヨセフとその仲間のイスラエルの全家のために」と書き、その二本の棒を合わせて一本の棒にして手に持つようにと告げた。 ^[145]人々がこの棒の意味を尋ねると、神はエフライムの手にあるヨセフの棒と彼の仲間のイスラエルの部族を取り、ユダの棒と合わせて、神の手にある一本の棒にする、と言われた、と答えることになっていた。^[146]エゼキエルは人々に見えるようにその棒を手に持ち、神はイスラエルの子らを、彼らが行った国々の中から集め、彼らを彼らの土地に連れて行き、彼らを一人の王を持つ一つの国にし、もはや二人の王を持つ二つの国にしない、と言われた、と告げることになっていた。^[147]彼らはもはや偶像や罪によって身を汚すことはなく、神は彼らを救い、彼らを清め、彼らは神の民となり、神は彼らの神となるであろう。^[148] ダビデが彼らの王となり、彼らには一人の羊飼いがいて、神の掟を守るであろう。^[149]彼らとその子孫、そして彼らの子孫は永遠に、神がヤコブに与えた地、彼らの先祖が住んだ地に住むであろう。ダビデは永遠に彼らの君主となるであろう。^[150]神は彼らと永遠の平和の契約を結び、彼らを増やして、彼らの中に永遠に神の聖所を置くであろう。^[151]神の住まいが彼らの上にあり、神が彼らの神となり、彼らは神の民となるであろう。^[152]そして諸国民は、神の聖所が永遠に彼らの中にあるとき、神がイスラエルを聖別したことを知るであろう。^[153]

パラシャとハフトラーはどちらも、ヤコブの子孫の和解の物語を語っています。パラシャとハフトラーはどちらも、パラシャでは個人として、ハフトラーではユダ王国とイスラエル王国の代表者として、ユダとヨセフの関係を語っています。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• アメニの碑文。エジプト。紀元前 20 世紀。(飢饉への対応)

• 悲劇のエゼキエル。エクサゴゲ。紀元前 2 世紀。RG ロバートソン訳。『旧約聖書偽典: 第 2 巻: 「旧約聖書」の拡張と伝説、知恵と哲学的文学、祈り、詩篇、頌歌、失われたユダヤ・ヘレニズム時代の作品の断片』 。ジェームズ H. チャールズワース編、808 ページ。ニューヨーク:アンカー バイブル、1985 年。
• フィロン。寓意的解釈 3.62.177; カインとアベルの供犠について 11.48; 12.51; カインの子孫について 9.29; 農業について 13.57; 言語の混乱について 17.80; アブラハムの移住について 5.21–22; 36.199; 37.203–04; 相続人は誰か? 51.251; 名前の変更について 31.171; 32.173–74; 夢について 1.17.172; ヨセフについて 38–43。アレクサンドリア、エジプト、紀元1世紀初頭。例えば、『フィロンの全集、完全版、新改訂版』に収録。チャールズ・デューク・ヤング訳、70、100、134、179、241、255、272～273、298、355～356、380、435～458ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• ヨセフス。『古代誌』、2.6.9–2.7.7。93–94年頃。例えば、『ヨセフスの全集：完全版、新改訂版』。ウィリアム・ウィストン訳、63–65ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• コーラン12:80–101。アラビア、7世紀。

• トセフタ・ベラホット 4:18; ソタ 10:9。イスラエルの地、西暦 300 年頃。例えば、『トセフタ: ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、27、877 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ: ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• ラビ・イシュマエルのメヒルタベシャッラー 1–2。イスラエルの地、4世紀後半。例えば、Mekhilta According to Rabbi Ishmael。Jacob Neusner 訳、第 1 巻、130、136 ページ。アトランタ: Scholars Press、1988 年。またMekhilta de-Rabbi Ishmael。Jacob Z. Lauterbach 訳、第 1 巻、122、128 ページ。フィラデルフィア : Jewish Publication Society、1933 年、2004 年再版。
• エルサレム・タルムード：エルビン20b、メギラー15b、イェバモット47b、ネダリム20b、ナジル34b、ソタ9a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、『Talmud Yerushalmi 』。Chaim Malinowitz 、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編、第16、26、30、33、35～36巻。ブルックリン：Mesorah Publications、2012～2017年。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。Jacob Neusner編、Jacob Neusner、Tzvee Zahavy、B. Barry Levy、Edward Goldman訳。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2009年。
• ラビ・シメオンのメヒルタ、ベシャッラー 20:3、21:1。イスラエルの地、5 世紀。例えば、メヒルタ・デ・ラビ・シモン・バー・ヨハイ。W. デイビッド・ネルソン訳、83、87 ページ。フィラデルフィア: ユダヤ人出版協会、2006 年。
• 創世記ラバ25:3; 30:8; 39:12; 40:3、6; 55:8; 63:3; 79:1; 80:11; 82:4; 84:20; 89:9; 90:1、6; 93:1–96。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 1 巻、207、237、323、327、330、489 ページ。第2巻、543、557、573、668、737、743、754、783、800–01、826–27、831、857–59、861–62、864、866–71、873–76、880、ページ882–83, 916–21, 923–24, 928, 990。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。

• レビ記ラバ32:5。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、187、414、452 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• バビロニア・タルムード：ベラホット55a～b、56b、63b、ペサヒム119a、ベイツァ16a、メギラー16a～b、ハギーガー4b、ナジル3a、13a～b、ババ・カーマ92a、ババ・バトラ119b～120a、123a～24a、143b、アヴォダ・ザラー9b、フリン60b、ニダ31a。サーサーン朝、6世紀。例えば、タルムード・バヴリ。イスロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ・パブス、2006年。
• エステル・ラバ7:20。5 世紀から 11 世紀。例えば、Midrash Rabbah: Esther。モーリス・サイモン訳、第 9 巻、103 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• 雅歌ラバ1:56; 4:25; 6:20。6～7世紀。例えば、Midrash Rabbah: Song of Songs。Maurice Simon 訳、第 9 巻、55、78、219、265 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• ルツ・ラバ4:1。 6～7世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、ルツ。 L. ラビノウィッツ訳、第 8 巻、19、49 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• 伝道の書ラバ7:6、33。 9時12分。 6～8世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、エステル。モーリス・サイモン訳、第 8 巻、175、205、243 ～ 44、251、256 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• ラビ・ナタンのアボット、41。西暦700～900年頃。例えば、『ラビ・ナタンによる父祖伝』。ジュダ・ゴールディン訳、172ページ。ニューヘブン：エール大学出版、1955年。『ラビ・ナタンによる父祖伝：分析的翻訳と説明』。ジェイコブ・ノイスナー訳、256ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1986年。
• 申命記ラバ1:13; 8:4。イスラエルの地、9世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、14、27、150～152ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• 出エジプト記ラバ3:3, 4, 8; 15:16; 18:8; 40:4。10世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、5、9、56、61、63、68、177、180、225、454、464–465ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。

• タンナ・デヴェイ・エリヤフ。セデル・エリヤフ・ラバ 24 年。10 世紀。例えば、Tanna Debe Eliyyahu: The Lore of the School of Elijahにおいて。ウィリアム・G・ブラッドとイスラエル・J・カプスタイン訳、285ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1981年。
• ラシ。注釈。創世記44-47章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、493-520ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイアの『創世記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン訳、310～330ページ。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
• ラバ民数記3:8; 8:4; 12:2; 13:3、20; 14:7、8、12。 19:3; 22:8。 12世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 数字。 Judah J. Slotki 訳、第 5 巻、40、49、83、213、217、450 ページ。第 6 巻、506 ～ 08、551、599、602 ～ 03、623、750、834 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、396～410ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
• マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第18章、27～28章、45章、70章、第2部、第45章、48章、第3部、第38章、46章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、27、36、38、58、107、235～236、243、250、340、359ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、310 ～ 23 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。

• ナフマニデス。トーラーの解説。エルサレム、1270 年頃。たとえば、ランバン (ナフマニデス): 律法の注釈: 創世記。 Charles B. Chavel 訳、第 1 巻、529 ～ 67 ページ。ニューヨーク: シャイロ出版社、1971 年。
• ゾハル1:93b, 119a, 149b, 153b, 180b, 197a, 205a–211b, 216b, 222a, 226a; 2:4b, 16b, 53a, 85a; 3:206a。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、270 ～ 76 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、353～396ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、240～255ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。モーシェ・アルシッチ・ラビのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、294～312ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、99～105ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、354～382ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、432 ～ 50 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、67～72ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、33～35ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン E. ウッズ訳、257、274 ～ 75、464、541 ～ 42、547、568 ～ 69、663、668、672、717 ～ 18、722、758、788、792 ～ 94、796 ～ 97、 803–04、 852–53、859、878、881、886、923、1373–447。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• ウォルター・オレンシュタイン、ヘルツ・フランケル。『トーラーと伝統：ユダヤ人の若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、122～133ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
• ゲルハルト・フォン・ラッド「ヨセフ物語と古代の知恵」『ヘクサテウクの問題とその他のエッセイ』 292～300ページ。ニューヨーク：マグロウヒル・ブック・カンパニー、1966年。LCCN 66-11432。
• ドナルド・B・レッドフォード著『聖書のヨセフ物語の研究（創世記37-50章）』ボストン：ブリル出版社、1970年。
• ジョージ・W・コートズ「ヨセフの物語と知恵：再評価」カトリック聖書季刊誌、第35巻（1973年）：285～297ページ。
• エリック・I・ローウェンタール『創世記のヨセフ物語』96-131ページ。Ktav、1973年。
• ジョージ・W・コートズ「創世記37-50章の編集統一」聖書文学ジャーナル、第93巻（1974年）：15-21ページ。
• ドナルド A. セイボルド。「ジョセフの物語における逆説と対称性」。『聖書物語の文学的解釈』 。ケネス RR グロス ルイス編、ジェームズ S. アッカーマン、セイヤー S. ウォーショウ共著、59 ～ 73 ページ。ナッシュビル: アビンドン プレス、1974 年。
• ジョージ・W・コートズ『カナンからエジプトへ：ヨセフ物語の構造的・神学的背景』ワシントン D.C .：カトリック聖書協会、1976年。
• ショーン・M・ワーナー。「族長と聖書外の資料」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：50～61ページ。
• J. マクスウェル・ミラー。「族長と聖書外資料：応答」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：62-66ページ。
• ピーター・D・ミスコール。「類推としてのヤコブとヨセフの物語」旧約聖書研究ジャーナル、第3巻第6号（1978年4月）：28～40ページ。
• アイヴァン・ケイン。「ヨセフ物語における数字」『ユダヤ文明：随筆と研究：第1巻』。ロナルド・A・ブラウナー編、3～17ページ。フィラデルフィア：再建派ラビニカル・カレッジ、1979年。
• ロバート・アルター。「ヨセフと兄弟たち」解説（1980年11月）。
• ネハマ・ライボウィッツ。『創世記の研究』、483～529ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1981年。『週刊パラシャの新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』335～358ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。
• ロバート・サックス。「ライオンとロバ：創世記（第 44 章から第 50 章）の解説」『解釈：政治哲学ジャーナル』第 12 巻、第 2 号と第 3 号（1984 年 5 月と 9 月）：141 ～ 192 ページ。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』45～48 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ナフム・M・サルナ。JPSトーラー解説：創世記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳、306～323、411ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。
• ローレンス・M・ウィルス著『外国王の宮廷におけるユダヤ人：古代ユダヤ宮廷伝説』フォートレス・プレス、1990年。
• フレデリック・ブエクナー『笑いの息子』220、260～274ページ。ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、1993年。

• レオン・R・カス。「同化対分離、アーロン・ウィルダフスキー著：同化するか、それとも分離するか？」解説。（1993年9月1日）。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ。「セラク：アシェルの娘」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』123～126ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』363～375ページ。デラコート・プレス、1995年。

• アヴィヴァ・ゴットリープ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 314～351ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』84～86ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』108～114ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、71～76ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：聖なる源と芸術活動』26～38、165～78、241～54ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（創世記45：1～7、21～23）。

• エリカ・ブラウン。「見知らぬ人同士の奇妙な言葉：ヤコブとファラオの出会い」『母親たちのトーラー：現代のユダヤ人女性が読むユダヤ教の古典テキスト』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、244～261ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。（創世記47：7～10）。
• イスラエル・フィンケルシュタイン、ニール・アッシャー・シルバーマン。「族長の探求」『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』27～47ページ。ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、470～477ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、71～75ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• レオン・R・カス著『知恵の始まり：創世記を読む』593～615ページ。ニューヨーク：フリープレス、2003年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』256～276ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジョン・D・レベンソン。「創世記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、88～94ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• ジョン・ヴァン・セターズ。「ヨセフ物語：いくつかの基本的な観察。」エジプト、イスラエル、古代地中海世界：ドナルド・B・レッドフォード記念研究。ゲイリー・N・ノッパーズとアントワーヌ・ハーシュ編。ボストン：ブリル出版社、2004年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、77～83ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• W. ギュンター・プラウト著『トーラー：現代解説：改訂版』デイヴィッド・ES・スターン編、286～303ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「強烈なスポットライト。」『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』73 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• シュムエル・ゴールディン。『トーラー本文の解明：ベレーシット』、241～261ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2007年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 171、176～197、440ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、259～280ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• デニス・L・エガー。「クィアの応答としての許し：パラシャット・ヴァイガシュ（創世記44:18–47:27）」Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、64–67ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ナオミ・グレーツ。「ヨセフからヨセフへ」エルサレム・レポート、第20巻（第19号）（2009年1月4日）：45ページ。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』63～67ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。

• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：創世記：始まりの書』、301～327ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2009年。
• キャロリン・J・シャープ。「『私は神の代わりなのか？』：偽善者ヨセフ」『ヘブライ語聖書の皮肉と意味』54～61ページ。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2009年。
• ジョン H. ウォルトン。「創世記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、133 ～ 135 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ブラッドフォード・A・アンダーソン。「出生順序の逆転と長子の称号」『旧約聖書』第60巻（第4号）（2010年）：655～658ページ。
• アイザック・カリミ。「聖書の物語における文学的手段としての人間と音楽の音と他の場所でのその聴覚」『旧約聖書』第60巻（第4号）（2010年）：565～70ページ。

• カルム・カーマイケル著『民数記：創世記批評』16～17、21～23、49、54～56、63、74、80、95、97、117、126、139、141、193ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2012年。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「羊飼いのコミュニティ」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、59 ～ 64 ページ。エルサレム: ゲフェン出版社、2012 年。

• ヒレル・I・ミルグラム。『ジョセフ・パラドックス：創世記37-50章の根本的な解釈』ジェファーソン、ノースカロライナ：マクファーランド・アンド・カンパニー、2012年。
• イブ・ウーゲン。「ベスト・ストーリー：クルアーンヘブライ語訳におけるヨセフとしてのユスフ」Classics Honors Projects（2012年）。
• ウォルター・ブリュッゲマン。「真実は権力に語る：モーセ」『真実は権力に語る：聖書のカウンターカルチャー的性質』 11～42ページ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、2013年。（ファラオはヨセフを通じて、権力を中央の独占に移すための武器として食物を使用した）。
• ダラ・ホーン著『困惑する人のためのガイド』ニューヨーク：WWノートン・アンド・カンパニー、2013年（ジョセフの物語を再び語る小説）。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、51～54ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ケイティ・M・ヘッフェルフィンガー。「災いから祝福へ：創世記37-50章における食物の主題」旧約聖書研究ジャーナル、第40巻（第3号）（2016年3月）：297-320ページ。
• ジャン＝ピエール・イスブ『聖書の考古学：創世記からローマ時代までの最大の発見』、80～87ページ。ワシントンD.C .：ナショナルジオグラフィック、2016年。
• ヤン・ヨーステン。「創世記44章18～34節のユダの演説に表された聖書の修辞法」『旧約聖書研究ジャーナル』第41巻第1号（2016年9月）：15～30ページ。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、65～70ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心、第1巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：創世記と出エジプト記』、99～108ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジェームズ・L・クーゲル『大転換：聖書の時代における神との遭遇』25～34ページ。ボストン：ホートン・ミフリン・ハーコート、2017年。

• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、33〜35ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• アンドリュー・トボロウスキー。「ルベン派の優位性の問題：新しいパラダイム、新しい答え。」聖書文学ジャーナル、第139巻、第1号（2020年）：27〜45ページ。
• リアナ・フィンク『光あれ：彼女の創造の真実の物語』313～319ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、2022年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの朗唱を聞く
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く