ダイアナ（神話）

ダイアナ
狩猟、野生動物、豊穣、月の女神[1]
Dii Consentesのメンバー
狩猟の女神ダイアナ。大理石、ベルナルディーノ・カメッティ作、1720年。台座、パスカル・ラトゥール作、1754年。ベルリン、ボーデ美術館。
シンボル	弓と矢筒、鹿、狩猟犬、三日月
寺院	ネミ湖の聖域、ディアナ神殿（ローマ）
フェスティバル	ネモラリア
系譜
両親	ジュピターとラトーナ 初期ローマ時代: N/A ヘレニズム時代：ユピテルとラトーナ
兄弟	初期ローマ時代: N/A ヘレニズム時代：アポロ
配偶者	ストレゲリアによるとルシファー
子供たち	初期ローマ時代: N/A ヘレニズム時代: 該当なし
同等物
ギリシャ語	アルテミス、ヘカテ

ダイアナ^[a]はローマとヘレニズム宗教の女神であり、主に田園と自然、狩猟者、野生動物、出産、十字路、夜、そして月の守護神とみなされている。彼女はギリシャの女神アルテミスと同一視され、ローマ史の初期にアルテミスの神話の多くを吸収しており、その中にはデロス島での両親ユピテルとラトーナ、双子の兄弟アポロンの誕生などがあるが^{[2]、彼女の}起源はイタリアにある。

ダイアナは処女神であり出産の守護神とみなされている。歴史的に、ダイアナは他の2人のローマの神々、すなわち彼女に仕える助産師であり水の精であるエゲリアと森の神であるウィルビウスと共に三位一体を構成していた。^[3]

ダイアナは、ローマのネオペイガニズム、ストレゲリア、ウィッカなどの現代のネオペイガニズム宗教で崇拝されています。古代、中世、近代において、ダイアナは月の女神（ルナ/セレーネ）と冥界の女神（通常はヘカテ）と融合した三位一体の神であると考えられてきました。^{[4] [5]}

Dīānaという名前は、おそらくラテン語のdīus（「神のような」）に由来し、最終的には「神聖な、天国のような」を意味する祖イタリック語の *dīwīに由来します。^{[6] [7]これは}、インド・ヨーロッパ祖語の *diwyós（「神聖な、天国のような」）に由来し、語幹* dyew-（「昼間の空」）に主題接尾辞-yósが付いて形成されます。^{[8] [9]} 同源語は、ミケーネ語の di-wi-ja、古代ギリシャ語の dîos（δῖος、「天国に属する、神のような」）、およびサンスクリット語の divyá（「天国の」または「天の」）に現れます。^[10]

古代ラテン語の作家ウァロとキケロは、ディアナの語源はダイスの語源と関連があり、月の輝きと関係があると考え、彼女の称号の 1 つがダイアナ・ルシフェラ (「光を運ぶ者」) であることに注目しました。

... 人々はダイアナと月を同一視しています。... 月(luna)は、輝く(lucere) という動詞からそのように呼ばれています。 ルキナは月と同一視されており、そのため我が国では出産時にユノ ルキナを呼ぶのです。ギリシャ人が光の女神ダイアナを呼ぶのと同じです。 ダイアナにはオムニヴァーガ(「あちこちさまよう」) という名前もありますが、これは彼女が狩りをするからではなく、7 つの惑星の 1 つとして数えられているからです。ダイアナという名前は、彼女が暗闇を日光に変える(死ぬ)という事実に由来しています。 出産時に彼女が呼ばれるのは、子供が時々 7 回、通常は 9 回の月の公転後に生まれるからです...

--マルクス・トゥリウス・キケロが記録し、PG ウォルシュが翻訳したクイントゥス・ルシリウス・バルバス。 De Natura Deorum (神々の性質について)、第 2 巻、パート ii、セクション c ^[11]

ダイアナのペルソナは複雑で、多くの古風な特徴を含んでいる。ダイアナはもともと、ローマとギリシャの文化の両方で中心的なスポーツである狩猟と荒野の女神と考えられていた。^[12]古代ローマのダイアナの碑文は、彼女を主に狩猟者および狩猟者の守護者として讃えている。後に、ヘレニズム時代には、ダイアナは野生の森の女神ではなく、ギリシャの思想と詩で理想化されていた「飼いならされた」田舎、またはヴィラ・ルスティカの女神として同等かそれ以上に崇拝されるようになった。文明と野生、そしてしたがって文明化された田舎の女神としてのこの二重の役割は、ギリシャの女神アルテミスに最初に当てはめられた（たとえば、紀元前3世紀のアナクレオンの詩）。^[13]

紀元3世紀、ギリシャの影響がローマの宗教に多大な影響を与えた後、ダイアナはアルテミスとほぼ完全に融合し、精神的な領域と外見の描写の両方で彼女の多くの属性を引き継いだ。ローマの詩人ネメシアヌスは、ダイアナの典型的な描写を書いた。彼女は弓と金の矢が詰まった矢筒を持ち、金のマント、紫のハーフブーツ、チュニックを留める宝石のバックルが付いたベルトを身に着け、髪をリボンでまとめていた。^[12]紀元5世紀、彼女の崇拝がローマに伝わってからほぼ1000年後、哲学者プロクロスはダイアナを「田舎のあらゆるものを監視する守護者であり、田舎風で未開なものをすべて抑圧する」と特徴づけることができた。^[14]

ダイアナは、ダイアナ・トリフォルミスとして知られる三女神の一側面であると考えられていた。ダイアナ、ルナ、ヘカテである。歴史家CMグリーンによると、「これらは異なる女神でも、異なる女神の融合でもありません。彼女らはダイアナでした...狩猟の女神としてのダイアナ、月のダイアナ、冥界のダイアナです。」^{[5]ネミ湖畔の}聖なる森では、紀元前6世紀後半からダイアナは三女神として崇拝されていました。

アンドレアス・アルフォルディは、共和政末期のコインに描かれた図像を、ラテン語のダイアナは「神聖なる女狩人、月の女神、冥界の女神ヘカテの三位一体として考えられた」と解釈した。^[16]このコインは、紀元前43年にP.アコレイウス・ラリスコルスによって鋳造され、古代のダイアナ・ネモレンシス像を表していると認められている。^[17]このコインは、一方の端に弓を持つアルテミス、もう一方の端に花を持つルナ・セレネ、そしてすぐには特定できない中央の神を表し、すべてが水平の棒で結ばれている。図像分析により、この像の年代は6世紀と推定され、その時代にはエトルリアのモデルが存在する。コインは、紀元前43年にネミの丘にまだ三女神の崇拝像が立っていたことを示している。ネミ湖はウェルギリウスによってTriviae lacus ( Aeneid 7.516)と呼ばれ、ホラティウスはDiana montium custos nemoremque virgo (「山の番人でありネーミの処女」) およびdiva triformis (「三形態の女神」) と呼ばれました。^[18]

ネミの聖域^[19]とローマ劇場で発見された背中にくぼみのある二つの頭部は、古代の三柱のダイアナ像という解釈を裏付けています。^[20]

ダイアナの最も古い称号はトリヴィアであり、ウェルギリウス^[21]、カトゥルス^[22]、その他多くの人々がその称号で彼女を呼んだ。「トリヴィア」はラテン語のtrivium、「三重の道」に由来し、ダイアナが道路、特に Y 字路や三叉路を守っていることを指している。この役割は、暗黒の世界への道を比喩的に指し示すことから、いくぶん暗く危険な意味合いを持っていた。^[5]西暦 1 世紀の劇『メディア』では、セネカの名を冠した魔女がトリヴィアに魔法の呪文をかけるよう呼びかける。彼女はダイアナ、セレーネ、ヘカテの三女神を呼び出し、ヘカテの力が必要であると明記している。^[5] 1 世紀の詩人ホラティウスも同様に、ダイアナとプロセルピナの両方の力を呼び出す魔法の呪文について書いている。^[23]十字路のシンボルは、ダイアナの領域のいくつかの側面に関連しています。それは、満月だけに照らされた森の中でハンターが遭遇するかもしれない道を象徴している可能性があります。これは、導きの光のない「暗闇の中で」選択を行うことを象徴しています。^[5]

ダイアナは冥界の女神、あるいは少なくとも生と死の間を案内する女神としての役割を担っていたため、初期にはヘカテ（時にはプロセルピナ）と混同されていた。しかし、冥界の女神としてのダイアナの役割は、ギリシャの強い影響を受ける以前からあったようである（初期のギリシャ植民地クマエにはヘカテ信仰があり、ラテン人との接触があったことは確かだが^[24]）。ネミ湖のダイアナの聖域にあった劇場には、役者が舞台の片側から簡単に降りて反対側から上がることができたであろう穴とトンネルがあり、月の満ち欠けと月の女神の冥界への降下との関連を示している。^[5]元々のラテン語でのダイアナの冥界への崇拝には、月の側面に対するルナのような明確な名前はなかった可能性が高い。これは、初期のラテン人が冥界の神々に名前を付けることを嫌がったりタブー視したりしていたことと、冥界は沈黙しており名前を付けられないと信じていたことによる。ギリシャの女神ヘカテも地上と冥界の境界と関連付けられており、ギリシャの影響を受けてダイアナの冥界の側面を表す名前としてダイアナに付けられた。^[5]

ダイアナは豊穣と出産、そして出産中の女性の保護と結びついた女神とよく考えられていた。これはおそらく、月との結びつきの延長として生じたもので、月の周期は月経周期と平行していると信じられており、妊娠中の月を数えるのに使われていた。^[5]アリシアのダイアナの神殿では、崇拝者たちが女神に赤ん坊や子宮の形をした奉納のテラコッタの供物を捧げ、そこの神殿では子犬や妊娠中の犬の世話も行われていた。この幼児の世話は、若者や犬の訓練、特に狩猟のための訓練にも及んでいた。^{[5]出産の守護者としての役割において、ダイアナは}ダイアナ・ルキナ、ダイアナ・ルシフェラ、あるいはユノ・ルキナとも呼ばれていたが、これは彼女の領域が女神ユノの領域と重なっていたためである。ユノという称号は、ダイアナに当てはめられたため、独立した起源を持つ可能性があり、文字通り「助け手」という意味を持つ。ユノ・ルキナとしてのダイアナは「出産の助け手」となる。^[5]

ジョルジュ・デュメジルの説によれば、ダイアナは宗教史で枠神と呼ばれる天界の神の特定のサブセットに分類される。そのような神は、天界の神々の本来の特徴（すなわち、超越的な天上の力と、現世の問題に対する直接的な支配の回避）を保持しながらも、インド・ヨーロッパ宗教の他の天界の神々がたどった運命、すなわちデイ・オティオーシ、つまり実際的な目的のない神々となる運命を共有しなかった。 ^[25]それは、彼らが世界と人類に対する特定の種類の影響力を保持していたからである。^[26]ダイアナの天界的な性格は、近づき難さ、処女性、光とのつながり、そして高い山や神聖な森に住むことを好むことに反映されている。したがって、ダイアナは、人間や国家の運命などの世俗的な問題に対する主権、至上性、無感動、無関心において天界を反映している。しかし同時に、彼女は王位継承を保証し、出産の保護を通じて人類の保全に積極的に取り組んでいると考えられています。^[27]これらの機能は、女神に関連する伝統的な制度や崇拝に明らかです。

1. アリキアの森に住むディアナの司祭、王ネモレンシスの伝説。彼は、森の特定の木の枝を折った後、他の誰かが決闘で彼に挑み殺すまで、その地位を保持していました。この絶え間ない継承は、代々続く王位の保証人としての女神の性格と使命を明らかにしています。^[28]統治の権威を与える者としての彼女の役割は、リウィウスが伝える物語にも証明されています。その物語では、サビニの男性がディアナに雌牛を犠牲に捧げ、ローマ帝国の首都を祖国に勝ち取ります。^[29]
2. ダイアナは妊娠を望む女性や、妊娠したら安産を祈る女性からも崇拝されていた。この崇拝形態は、ネムス・アリキヌムのダイアナの聖域で発見された奉納小像や、オウィディウスなどの古代の文献にも証明されている。^[28]

ドゥメジルによれば、すべてのフレーム神の先駆者は、ヴェーダの神ディアウスの似姿（アバター）であるインドの叙事詩の英雄です。父と王の役割において世を捨てた彼は、不滅の存在の地位を獲得しましたが、王朝が維持され、各世代に常に新しい王がいることを確認する義務は保持しています。スカンジナビアの神ヘイムダルも同様の機能を果たします。彼は最初に生まれ、最後に死にます。彼もまた王権と最初の王の起源を与え、王権を授けます。ダイアナは女性神ですが、出産と王位継承を通じて人類を維持するというまったく同じ機能を持っています。

FH ペローは、ダイアナに関するエッセイの中で、デュメジルの理論を「検証不可能」と評した。

ギリシャの神々とは異なり、ローマの神はもともとヌミナ、つまり物理的な形を持たなくてもよい存在と意志の神聖な力であると考えられていました。ローマ建国当時、ダイアナや他の主要なローマの神々は、神話そのものはあまりなく、人間の形での描写もほとんどなかったと思われます。擬人化された性質や人間のような性格や行動を持つ神々という考えは、後にギリシャとエトルリアの宗教の影響を受けて発展しました。^[30]

紀元前3世紀までに、ダイアナは詩人エンニウスによってローマのパンテオンの12の主要な神の一人として挙げられている。カピトリノス三神組はローマの主要な国家神であったが、初期のローマ神話ではギリシャ神話のように神々に厳格な階層を割り当てていなかったが、ギリシャの階層は最終的にローマの宗教にも採用された。^[30]

ギリシャの影響によりダイアナはギリシャの女神アルテミスと同一視されるようになり、ダイアナはアルテミスの身体的特徴、属性、神話のバリエーションも受け継いだ。アルテミス同様、ダイアナは狩猟中の動きやすさを考慮してコルポス様式に短くした女性用のキトンを身に着け、狩猟用の弓と矢筒を持ち、狩猟犬を連れた姿で描かれることが多い。紀元前1世紀のローマのコイン（上記参照）には、独特の短い髪型と、弓を持ち、ポピーを持つ姿の3つの姿でダイアナが描かれている。^[5]

アポロンの崇拝がローマに初めて導入されたとき、初期のギリシャ神話と同様に、ダイアナはアポロンの妹アルテ​​ミスと混同され、アポロンの両親であるラトーナとユピテルの娘であると見なされるようになった。ダイアナは通常アルテミスのような処女神であると考えられていたが、後世の著述家は彼女に配偶者や子供がいると考えることもあった。キケロとエンニウスによると、トリヴィア（ダイアナの異名）とカエルスはヤヌス、サトゥルヌス、オプスの両親であった。^[31]

マクロビウス（ニギディウス・フィグルスとキケロを引用）によると、ヤヌスとヤナ（ダイアナ）は太陽と月のように崇拝される一対の神である。ヤヌスは他の神々よりも先に犠牲を受けると言われている。なぜなら、彼を通して、望ましい神に近づく道が明らかになるからである。^[32]

ダイアナの神話には、アルテミスに関する以前の物語のバリエーションである物語が組み込まれている。おそらくこれらのうち最もよく知られているのは、アクタイオンの神話である。オウィディウスのこの神話のバージョンは、彼の詩『変身物語』の一部であり、ガルガフィエの森の谷に隠された池または洞窟について語っている。そこでは、森の女神ダイアナが狩りの後に水浴びして休んでいた。若いハンターのアクタイオンは洞窟に偶然出くわし、偶然、女神が招かれもせずに水浴びをしているのを目撃した。仕返しに、ダイアナは池の水をアクタイオンにかけ、呪いをかけ、アクタイオンは鹿に変身した。アクタイオンの狩猟犬が彼の匂いを嗅ぎつけ、彼を引き裂いた。^[5]

オウィディウスによるアクタイオン神話は、ほとんどの以前の資料とは異なっている。アルテミスに関する以前の神話とは異なり、アクタイオンはダイアナの水浴びをちらっと見たという無実の過ちで殺される。この神話の以前のバージョンであるパラスの浴場は、狩人が意図的に水浴びの女神パラス（アテナ）をスパイするという内容で、アルテミスに関する神話の以前のバージョンには水浴びは全く登場しなかった。^[33]

ダイアナは、ラテン系部族に共通する古代の女神であった。そのため、ラテン人が住む土地には、彼女に捧げられた聖域が数多くあった。主な聖域は、ネミ湖を見下ろす森の木立であった。ネミ湖は「ダイアナの鏡」としても知られ、そこで彼女はダイアナ・ネモレンシス、つまり「森のダイアナ」として崇拝されていた。ローマでは、ダイアナ崇拝は都市自体と同じくらい古いものであった可能性がある。ウァロは、ティトゥス・タティウス王が神殿を建てることを約束した神々のリストに彼女について言及している。彼のリストには、ルナとダイアナ・ルキナが別個の存在として含まれていた。ダイアナ崇拝の古さを裏付けるもう一つの証拠は、近親相姦の罪人をダイアナへの聖餐に処すると定めた、トゥッルス・ホスティリウス王の国法にある。アヴェンティーノはポメリウム、つまり市の本来の領土の外に位置しているという点で、その位置は特筆すべきものです。これは、ダイアナがローマ人だけの女神ではなく、ラテン系全員に共通する女神であるという伝統に従うためです。アヴェンティーノ、つまりポメリウムの外に置かれたということは、ダイアナ信仰が、バッカス信仰のように本質的に外国の信仰のままであったことを意味しています。ウェイイの略奪後にユノがローマに移されたのとは異なり、ダイアナは正式にローマに移されることはありませんでした。

ダイアナを祀る聖域や神殿として知られているものには、トゥスクルム近くのコルネ神殿^{[34]があり、ここでは古代ラテン語の}デヴァ・コルニスカと呼ばれ、崇拝者の集会所が存在していた。 ^[35]ポルトガルのエヴォラにある神殿^[36]、トゥスクルム近くのアルギドゥス山^[37]、ラヴィニウムにある神殿^{[38] 、}ティヴル（ティヴォリ）にある神殿では、ダイアナ・オピフェラ・ネモレンシスと呼ばれている。^[39]ダイアナは、リウィウスが言及した聖なる森^[40] –アド・コンピトゥム・アナグニヌム（アナグニ近郊）や、カンパニア州のティファタ山でも崇拝されていた。^[41]

プルタルコスによれば、男女ともにダイアナの崇拝者であり、彼女の神殿のすべてに歓迎されていた。唯一の例外はウィクス・パトリキウスの神殿で、伝統により男性は入れなかったか、入ることを許されなかった。プルタルコスは、この神殿で崇拝していた女性を襲おうとした男性が犬の群れに殺されたという伝説を伝えており（ダイアナとアクタイオンの神話を彷彿とさせる）、このことが男性が神殿に入ることに対する迷信となった。^[42]

紀元2世紀までにディアナの神殿や神社のほぼすべてに共通していた特徴は、鹿の角を吊るすことだった。プルタルコスは、唯一の例外はアヴェンティーノの丘の神殿で、そこでは雄牛の角が吊るされていたと記している。プルタルコスは、アヴェンティーノ神殿の建立時にセルウィウス王がサビニの雄牛を犠牲にしたという伝説に言及して、このことを説明している。[ ^42]

ダイアナ崇拝は、アリシア近郊のアルバノ丘陵にあるネミ湖を見下ろす野外聖域で始まったと考えられており、そこではダイアナはダイアナ・ネモレンシス（「森の空き地のダイアナ」）として崇拝されていた。 ^[43]伝説によると、聖域はタウリから逃げたオレステスとイフィゲニアによって設立された。この伝承では、ネミの聖域は、以前のアルテミス・タウロポロス神殿を模して建てられたとされており、^[44]ネミの最初の崇拝像はタウリから盗まれ、オレステスによってネミに持ち込まれたと言われている。^{[12] [45]歴史的証拠は、}ネミでのダイアナ崇拝が少なくとも紀元前6世紀から紀元後2世紀まで栄えたことを示唆している。そこでの彼女の崇拝は、ラテン文学の中で、故文法学者プリスキアノスの引用文として、大カトーによって初めて証明された。^[46]紀元前4世紀までには、ネミの簡素な神殿に神殿群が加わった。^{[45]この聖域は}ラテン同盟によって共有されていたため、重要な政治的役割を果たした。^{[47] [48]}

ダイアナを祀るネモラリア祭は、毎年8月15日（8月13日～15日^[49]）にネミで開催されていた。信者たちは松明と花輪を持ってネミまで旅し、湖に着くと、柵に紐を結び付け、祈りを刻んだ石板を残していった。^{[50] [51]}ダイアナの祭りはやがてイタリア全土で広く祝われるようになったが、ダイアナ信仰が地方的な性格のものであったことを考えると、これは異例のことであった。詩人スタティウスはこの祭りについて次のように書いている。^[5]

「天の最も焼けつくような地域が地上を覆い、鋭い犬の星シリウスがヒュペリオンの太陽に何度も打たれ、息も絶え絶えの野原を焼き尽くす季節です。今は、逃亡中の王にとって都合の良いトリビアのアリキアの森が煙を上げ、ヒッポリュトスの罪深い知識を持つ湖が無数の松明の反射で輝く日です。ダイアナ自身が、ふさわしい狩猟犬に花輪を掛け、矢じりを磨き、野生動物を安全に放ち、高潔な炉辺でイタリア全土がヘカテウスのイデスを祝います。」（Statius Silv. 3.I.52–60）

スタティウスは、女神の三重の性質を、天界（星）、地上（森自体）、そして冥界（ヘカテ）のイメージを引用して説明しています。また、犬に花輪を掛けたり槍を磨いたりすることで、祭りの期間中は狩猟が禁止されていたことを示唆しています。^[5]

伝説によれば、ダイアナのネミの高位の祭司、通称レックス・ネモレンシスは、常に逃亡奴隷であり、前任者を死闘で倒すことでのみその地位を得ることができたという。^[43]ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は『金枝篇』でこの聖なる森について書いているが、その解釈はストラボン（5.3.12）、パウサニアス（2,27.24）、セルウィウスの『アエネイス』注釈（6.136）の短い記述に基づいている。伝説では、森の中央に立っていて厳重に警備された木について語られている。逃亡奴隷だけは例外で、枝を折ることは許されていた。逃亡奴隷は、可能であれば枝を1本折ることが許された。すると今度は、ダイアナの現王で祭司であるレックス・ネモレンシスと死闘を繰り広げる特権が与えられた。奴隷が勝利した場合、挑戦者を倒すことができる限り、奴隷は次期王となる。しかし、ジョセフ・フォンテンローズは、この種の儀式が実際に聖域で行われていたというフレイザーの仮定を批判しており、^{[52]また、}レックス・ネモレンシスの歴史的存在を裏付ける同時代の記録は存在しない。^[53]

ローマはネミ周辺のラテン諸部族を統一し支配しようと望んでいたため、^[47]ディアナの崇拝は政治的連帯の象徴としてローマに持ち込まれた。ディアナはその後すぐにギリシャ化され、ギリシャの女神 アルテミスと結びつき、「その過程は紀元前399年のローマでの最初のレクティステルニウムでディアナがアポロ（アルテミスの兄弟）の横に現れたことで頂点に達した」。 ^[54] 2人の女神を同一視する過程は、おそらくネミ郊外のディアナ神殿に新しい宗教像を制作するよう依頼された芸術家たちが、ディアナとより馴染みのあるアルテミスの類似した属性に感銘を受け、アルテミスの以前の描写に触発されてディアナを彫刻したときに始まった。シビュラの影響と、同様のアルテミスのカルト像が存在したマッシリアとの貿易によって、この過程は完了しただろう。 ^[45]

フランソワーズ・エレーヌ・ペローの研究によると、^[55]歴史的および考古学的証拠は、アヴェンティーノの丘のディアナとディアナ・ネモレンシスの両方に与えられた特徴が、アルテミス信仰の直接的または間接的な影響の産物であったことを示している。アルテミス信仰は、ギリシャのカンパニア州クーマとカプアの町々にフォキス人によって広められ、紀元前6世紀から5世紀までにエトルリア人とラテン人に伝えられた。

証拠によれば、覇権を争ったエトルリア人の二つの集団、タルクィニア、ヴルキ、カエレ（カプアのギリシア人と同盟を結んだ）とクルシウムの集団の間で対立が起こったようだ。これは、オレステスがネミを訪れ、その遺骨がサトゥルヌス神殿近くのフォロ・ロマーノに埋葬されたという伝説に反映されている。^{[56]オレステスがネミにもたらした信仰は、明らかに}アルテミス・タウロポロスの信仰である。文学的な拡大^[57]は、混乱した宗教的背景を明らかにしている。アルテミスの異なるバージョンが、この称号の下にまとめられたのである。 ^[58]ネミのディアナに関しては、ストラボン^[59]とセルウィウス・ホノラトゥスによる二つのバージョンがある。ストラボンのバージョンは、アルテミスの聖域、すなわちエフェソスのアルテミスの司祭アルテミドロスに関する一次資料を直接入手していたため、最も権威があるようです。タウロポロスの意味は、月の属性を持つアジアの女神、家畜の女王を示しています。^[60]ディアナ・ネモレンシスに関する古代の唯一の可能なギリシャ語の解釈は、光の神、野生生物の支配者というこの古代の側面に基づいたものであった可能性があります。タウロポロスは、アルテミス、ヘカテ、さらにはアテナに付けられた古代の形容詞です。^[61]伝説によると、オレステスはイフィゲニアと一緒にネミを創設しました。^[62]クマでは、シビュラはポイボスとトリビアの両方の巫女です。 ^[63]ヘシオドス^[64]とステシコロス^[65]は、イフィゲニアの死後、彼女はヘカテの名で神格化されたという物語を伝えている。この事実は、アルテミス・タウロポロスが、タウロスの女神官であり、彼女の模範であるヒロインと古代から実際に同盟を結んでいたという仮説を裏付けるものである。この宗教的複合体は、アルテミス・ヘカテの三連像によって裏付けられている。^[17]

ローマでは、ダイアナは非常に尊敬されており、プレブスと呼ばれる下層階級の市民や奴隷の守護神でもあり、彼らは彼女の神殿で庇護を受けることができた。ゲオルク・ヴィソワは、これはローマ人の最初の奴隷が近隣の部族のラテン人であったためではないかと提唱した。^[66]しかし、エフェソスのアルテミス神殿にも同様の庇護の習慣があった。

ダイアナの崇拝は、おそらく紀元前550年頃からローマ市に広まり、ギリシャ化とギリシャの女神アルテミスとの融合が始まった。^{[45]ダイアナは最初、兄弟の}アポロと母ラトーナとともに、カンプス・マルスの神殿で崇拝され、後にアポロ・パラティヌス神殿で崇拝された。^[12]

ローマ近郊で最初にダイアナに捧げられた大きな神殿は、ダイアナ・アヴェンティーナ神殿（アヴェンティーノの丘のダイアナ）であった。ローマの歴史家リウィウスによると、この神殿の建設は紀元前6世紀に始まり、小アジアのすべての都市が協力して建設されたと言われるエフェソスの巨大なアルテミス神殿の物語に触発されたという。伝説によると、セルウィウス・トゥッリウスはこの大規模な政治的および経済的協力行為に感銘を受け、ラテン同盟の都市にローマと協力して女神の独自の神殿を建設するよう説得したという。^{[67]しかし、神殿がこれほど早く建設されたことを示す説得力のある証拠はなく、ネミの神殿の影響を受けて紀元前3世紀に建てられた可能性が高いと考えられており、おそらくダイアナと関係のある}ウェルトゥムヌスの最初の神殿がローマで建設されたのとほぼ同時期（紀元前264年）である。^[45]アヴェンティーノ神殿がエフェソス神殿に触発されたという誤解は、前者で使用された崇拝の像や彫像が後者のものに大きく基づいていたという事実に由来している可能性があります。^[45]最初に建設された日付がいつであれ、記録によるとアヴェンティーノ神殿は紀元前32年にルキウス・コルニフィキウスによって再建されました。^[44]紀元4世紀まで使用されていたとしたら、アヴェンティーノ神殿はローマ帝国後期の異教徒の迫害中に永久に閉鎖されていたでしょう。今日、ディアナ神殿通りという短い通りと、それに関連するディアナ神殿広場は、神殿の場所を記念しています。その壁の一部は、アプレイウスレストランのホールの1つにあります。^[68]

後代の神殿奉納は、しばしばディアナ神殿の儀式の形式や規則をモデルにしたものとなった。^{[69]ローマの政治家は、民衆の支持を得るため、ローマの他の場所にディアナの小さな神殿をいくつか建てた。そのうちの一つは、紀元前187年に}カンプス・マルティウスに建てられた。この神殿の帝政時代の記録は見つかっておらず、劇場建設のため紀元前55年頃に破壊された神殿の一つであった可能性がある。 ^{[44]ディアナはまた、}クイリナーレの丘にディアナ・プランキアナの聖域である公共の神殿を持っていた。それは紀元前55年にプランキウスによって奉納されたが、どのプランキウスが奉納したかは不明である。^[44]

ギリシア人はアルテミスを崇拝するため、有名な彫刻家が制作した女神の彫刻で神殿を埋め尽くし、その多くは紀元前2世紀頃からローマ人によってダイアナ崇拝に利用された（ローマの宗教に強いヘレニズムの影響が及ぶ時代の始まり）。エフェソスのアルテミスの最も古い描写は、この時代のエフェソスの硬貨に見られる。帝政時代までには、地中海西部でエフェソスのアルテミスの小さな大理石像が制作され、ローマのパトロンが頻繁に購入した。^[70]ローマ人はアヴェンティーノの丘の神殿のために、エフェソスのアルテミス像の大きなコピーを手に入れた。^{[12]ダイアナは、教養のあるローマ人のために、ギリシア人の姿で描かれるのが通例だった。}ヴェルサイユのダイアナのように、鹿を伴って描かれているのは、ダイアナが狩猟の守護神だったためである。この鹿は、ダイアナが裸で水浴びしているのを見たアクテオン（またはアクタイオン）の神話を暗に示唆しているとも考えられます。ダイアナはアクテオンを雄鹿に変え、彼の狩猟犬に彼を殺すよう命じました。

カンパニア州では、カプア近郊のティファタ山にディアナの主要な神殿があった。ディアナはそこでディアナ・ティファティナとして崇拝されていた。ここはカンパニア州で最も古い聖域の一つである。田舎の聖域であったため、ローマによるカンパニア征服後に奴隷が働いたであろう土地や領地も含まれており、記録によると、神殿の拡張と改修プロジェクトはローマ軍による他の征服によって部分的に資金提供された。現代のキリスト教教会であるサンタンジェロ・イン・フォルミスは、ティファタ神殿の廃墟の上に建てられた。^[44]

ローマの属州では、ダイアナは地元の神々とともに広く崇拝されていた。属州には、主にガリア、ゲルマニア北部、ブリタニアの100以上のダイアナの碑文が記録されている。ダイアナは、別の森の神シルバヌスや他の「山の神」とともによく崇拝されていた。属州では、彼女はアブノバなどの地元の女神と混同されることがあり、高い地位を与えられ、アウグスタやレジーナ（「女王」）が一般的な呼び名であった。^[71]

ダイアナは荒野と狩猟の女神とみなされただけでなく、家族の守護神として崇拝されることが多かった。彼女は炉の女神ウェスタと同様の役割を果たし、家庭の儀式で最も頻繁に呼び出される神々であるペナテスの一員であると考えられることもあった。この役割において、彼女は彼女を崇拝し、彼女の保護を求めた家族の部族を反映した名前を与えられることが多かった。例えば、現在のヴィースバーデンでは、ダイアナはマティアキ族によってダイアナ・マティアカとして崇拝されていた。古代の文献に確認されている家族由来の名前には他に、ダイアナ・カリシアナ、ダイアナ・ヴァレリアナ、ダイアナ・プランシアなどがある。家の女神であったダイアナは、ローマの国教による公式の崇拝に比べると地位が低くなることが多かった。個人または家族の崇拝において、ダイアナは他の家庭の精霊と同等に扱われ、家庭の繁栄と家族の存続に強い関心を持っていると信じられていた。ローマの詩人ホラティウスは、その『頌歌』の中でダイアナを家庭の女神とみなし、家庭の崇拝を行えるように別荘にダイアナに捧げた祭壇を設けた。ホラティウスは詩の中で、ローマ国家全体を代表してダイアナに捧げる壮大で高尚な賛美歌、つまりアヴェンティーノ神殿で典型的に行われていたような崇拝と、より個人的な信仰の形を意図的に対比させている。^[13]

ダイアナとそれに関連する神話の絵は、裕福なローマ人の石棺から発見されている。石棺には女神への犠牲を描いた場面が含まれることが多く、少なくとも1つの例では、亡くなった男性がダイアナの狩りに参加する様子が描かれている。^[12]

古代から、哲学者や神学者たちは、ダイアナの崇拝の伝統、属性、神話、他の神々との同一性に照らして、ダイアナの本質を研究してきました。

ダイアナはもともと狩猟の女神であり、ネミの地元の森の女神であったが、^[72]崇拝が広まるにつれて、他の同様の女神の属性を獲得した。彼女はアルテミスと混同されるようになり、月の女神となり、他の月の女神であるルナ女神やヘカテ女神と同一視された。^[72]彼女は出産の女神にもなり、田舎を統治した。カトゥルスはダイアナに宛てた詩を書いたが、その中で彼女にはラトニア、ルキナ、ユノ、トリヴィア、ルナなど複数の別名がある。^[73]

ダイアナはマルスとともにローマの円形劇場で行われる競技会でしばしば崇拝されており、ドナウ川流域のいくつかの碑文には、この役割において彼女がネメシスと混同され、ダイアナ・ネメシスと呼ばれていたことが示されている。^[12]

イタリア国外では、ダイアナはガリア、ゲルマン北部、ブリタニアの同様の地方神々と融合した重要な崇拝の中心地であった。ダイアナは特にシュヴァルツヴァルトとその周辺の地域で重要であり、そこでは地元の女神アブノバと融合され、ダイアナ・アブノバとして崇拝されていた。^[74]

後期古代の文献の中には、さらに進んで、多くの地方の「偉大な女神」を 1 人の「天の女王」に融合させたものもあった。プラトン主義の哲学者アプレイウスは、2 世紀後半に著作の中で、女神が次のように宣言している様子を描写している。

「ルキウスよ、あなたの懇願に動かされて私は来た。私は宇宙の母、すべての元素の女王、時代の最初の生まれ、神々の最高位、影の女王、天界に住む最初の者、すべての神々と女神を一つの形で代表する。私の意志は、天界の輝く高み、健康をもたらす海風、そして地獄の悲しげな静寂を支配している。全世界が私の唯一の神性を千の形で、さまざまな儀式で、多くの異なる名前で崇拝している。人類の最初の生まれであるフリギア人は私をペシヌンティアの神々の母と呼び、アテネ原住民はケクロピアのミネルヴァ、島に住むキプロス人はパフォスのウェヌス、射手クレタ人はディクチュナンのダイアナ、三枚舌のシチリア人はスティギアのプロセルピナ、古代のエレウシス人はアクタのケレスと呼ぶ。ある者は私をユノと呼ぶ。ある者はベローナ、ある者はヘカテ、ある者はラムヌシア。しかし、日の出と日の入りの両日を浴びるエチオピア人、そして古代の学問に秀でたエジプト人は、私を真に崇拝し、私の本当の名前である「イシス女王」と呼んでくれる。」

--アプレイウス、EJケニー訳『黄金のロバ』 ^[75]

後の詩人や歴史家は、ダイアナが三女神であるというアイデンティティに注目し、彼女を天界、地上、冥界（クトニオス）の三女神と融合させた。マウルス・セルウィウス・ホノラトゥスは、同じ女神が天界ではルナ、地上ではダイアナ、地獄ではプロセルピナと呼ばれていたと述べた。^[4] マイケル・ドレイトンは詩『月の男』 （1606年）の中で三女神ダイアナを称賛している。「残りの最も強力な三人、フィービー、ダイアナ、ヘカテは、彼女の天界、地上、地獄における主権を物語っている」。^{[76] [77] [78]}

後期古代の新プラトン主義哲学者たちは、プラトンの初期の著作に基づき、ギリシャの伝統におけるさまざまな主要な神々を、その中に三位一体を含む一連のモナドに統合した。三位一体とは、世界を創造するもの、世界に生命を与えるもの、調和させるものなどである。この体系において、プロクロスは、ダイアナを主要な生命を与える神々の 1 つとみなした。プロクロスは、オルペウスの伝統を引用して、ダイアナは「自然界におけるすべての生成を統括し、物理的生産原理の助産師である」こと、また「これらの生殖器を拡張し、地下の自然にまで [バッカス] の豊かな力を分配する」ことであると結論付けている。 ^[14]具体的には、プロクロスは、知性の領域における最高位の生命生成原理はレアであるとし、これをケレースと同一視した。彼女の神性の中に、生命の基本原理の原因が生み出された。この原理をより低い超宇宙の現実領域に投影すると、より低いモナドであるコーレーが生成された。したがって、コーレーはケレスの「娘」として理解できる。コーレーは「乙女の」生成原理を体現しており、さらに重要なことに、分割の原理も含まれていた。デメテルは無差別に生命を生み出し、コーレーはそれを個別に分配する。この分割の結果、コーレーのモナド内に、乙女の三位一体として知られる別の三位一体、すなわちダイアナ、プロセルピナ、ミネルヴァが生まれ、これらを通じて個々の生物が生命を与えられ、完成される。具体的には、学者スピリドン・ランゴスの解説によると、ダイアナ（ヘカテと同一視）は存在を与え、プロセルピナ（「魂」と同一視）は形を与え、ミネルヴァ（「美徳」と同一視）は知性を与える。^[79]

19世紀のプラトン学者トーマス・テイラーは、プロクロスの注釈の中で、古典哲学者の神学を拡張し、新プラトン主義哲学全体の観点から神々の性質と役割をさらに解釈した。彼はプラトンを引用して、彼女の中心的な特徴である処女性に3つの形態、すなわち、汚れのない、世俗的な、そしてアナゴギックな形態の側面を与えた。最初の形態を通して、ダイアナは「処女性を愛する人」と見なされている。2番目の形態を通して、彼女は美徳の守護者である。3番目の形態を通して、彼女は「生成から生じる衝動を憎む」と考えられている。汚れのない原理を通して、テイラーは、ダイアナがプロクロスの生命を与える、または活気づける神々の3神の中で至高の地位を与えられており、この役割において神学者は彼女をヘカテと呼んだと示唆している。この役割において、ダイアナは他の神々から汚れのない力（アミリエティ）を授けられる。この生殖力は女神から発せられるものではなく（デルポイの神託によると）、女神とともに存在し、比類のない美徳を与えており、このようにして彼女は処女を体現していると言える。^[80]プロクロスに関する後代の注釈者は、ダイアナの処女は性欲の欠如ではなく、性欲の放棄であると明確にした。ダイアナは生殖するが能動的な生殖に先行するため、処女を体現している（新プラトン主義では、「すべての生産的原因は、生産される結果の性質よりも優れている」という重要な格言がある）。^[79]

テイラーは古代新プラトン主義者を基礎として、ダイアナと関連する女神たちの三位一体の性質、そして彼女たちが互いの力と属性を不均等に共有しながら、互いに共存する方法について論じた。例えば、コーレーは、彼女の中に徳の高い、あるいは処女の力を生み出すダイアナ/ヘカテとミネルヴァの両方を体現していると言われているが、プロセルピナ（彼女の唯一の伝統的な同一視）も体現しており、彼女を通してコーレーの生殖力全体が世界に進み、そこでデミウルゴスと結合して、バッカスや「9人の青い目をした花を咲かせる娘たち」を含むさらなる神々を生み出すことができる。^[80]

プロクロスはまた、ケレスとユノとともに、アルテミス/ダイアナを第二の三神に含めました。プロクロスによれば、

「生命を生み出す三位一体は、宇宙全体の生命、すなわち知的生命、精神的生命、そして肉体から切り離せない生命を生み出すデメテルから始まります。魂の誕生をもたらすヘラは、まとまった中間の位置を占めています（知的女神は、精神的種類のすべての過程を自らから注ぎ出すからです）。最後に、アルテミスは、すべての自然形成原理を活性化し、物質の自己完全性を完成させるため、三位一体の最後に位置付けられています。この理由、すなわち、彼女が自然な発達と自然な誕生を監督するため、神学者やソクラテスは『テアイテトス』の中で彼女をロキアと呼んでいます。」^[79]

プロクロスは、イリアスにおけるヘラとアルテミスの対立を、2種類の人間の魂の表現として指摘した。ヘラはより高尚で、より教養があり、または「価値ある」魂を創造するが、アルテミスは「価値の低い」またはより理性的でない魂に光をもたらし、完成させる。ラグノス (2000) が説明しているように、「アルテミスとヘラが共有し、象徴的な対立を繰り広げる現実の側面は、生命の創出である」。ヘラは理性的な生き物を知的で理性的な存在にまで高めるが、アルテミスの力は、生き物としての物理的な存在という点で人間の生命に関係している。「アルテミスは生命の最も基本的な形態、またはすべての生命の最も基本的な部分を扱い、ヘラは生命の最も高度な形態、またはすべての生命の最も高度な部分で活動する。^」[79]

説教やその他の宗教文書は、中世におけるダイアナ崇拝の証拠を提供している。詳細はほとんど記録されていないが、初期キリスト教時代のダイアナ崇拝についての十分な言及が存在することから、ヨーロッパ中の辺境や田舎のコミュニティで比較的広まっていた可能性があり、そのような信仰がメロヴィング朝時代まで続いた可能性があることを示唆している。^[81]同時代のダイアナ崇拝についての言及は、6世紀からイベリア半島と現在の南フランスで存在するが、^[81]低地諸国、特にベルギー南部については、より詳細なダイアナ崇拝の記述がある。これらの多くは、おそらく地元の女神、森のニンフ、またはドリュアスであり、地元の名前や伝統をラテン語化したキリスト教の著述家によってダイアナと混同されていた。^[81]

6世紀の司教トゥールのグレゴリウスは、フランスの現在のマルグートの丘に庵を建てたヴルフィライク（聖ウルフレイクスまたは柱上僧ウォルフロイとも呼ばれる）という名の助祭と会ったと報告している。彼は同じ丘で「不信心な人々が神として崇拝していたダイアナの像」を発見した。グレゴリウスの報告によると、崇拝者たちは酒を飲み、宴会をしながらダイアナに敬意を表して聖歌も歌っていた。ヴルフィライクはその地域にあった小さな異教の像をいくつか破壊したが、ダイアナの像は大きすぎた。地元住民の一部をキリスト教に改宗させた後、ヴルフィライクと地元住民のグループは大きな像を破壊するために山から引きずり下ろしようとしたが、動かすには大きすぎたため失敗した。ヴルフィライクの記述によれば、奇跡を祈った後、彼は一人で像を倒すことができ、その時点で彼と仲間はハンマーで像を粉々に打ち砕いた。ヴルフィライクによると、この事件の直後に彼の全身に吹き出物や傷が出現したが、彼はこれを悪魔の活動によるものとし、同様に奇跡と称する手段で治癒した。ヴルフィライクは後にこの場所に教会を建て、今日ではモン・サン＝ワルフロワとして知られている。^[82]

低地諸国で異教の慣習が生き残っていることを示すさらなる証拠は、7 世紀にオードワンが書いた「聖エリギウスの生涯」であるVita Eligiiから得られます。オードワンは、フランドルの人々にエリギウスが伝えたよく知られた訓戒をまとめました。説教の中で、彼は人々が従い続けている「異教の慣習」を非難しました。特に、彼はドルイド神話の信仰や物品とともに、いくつかのローマの神々や女神を非難しました。

「私は、あなたたちが冒涜的な異教の習慣を守らないことを非難し、主張する。いかなる理由や障害があっても、あなたたちは魔術師、占い師、呪術師、呪文師に相談してはならない。 …占術を行ってはならない…一日の最初の仕事や月の満ち欠けには何の影響もない。…ベトゥラ、小鹿、イオティコスを作ったり、夜にテーブルを準備したり、新年の贈り物を交換したり、余分な飲み物を提供したりしてはならない…キリスト教徒は…ソレスティティアやダンス、跳躍、悪魔的な詠唱を行ってはならない。キリスト教徒は、悪魔の名前を呼ぶことを敢えてしてはならない。ネプチューン、オルクス、ダイアナ、ミネルヴァ、ゲニスカス…誰も、怠惰にジュピターの日を祝ってはならない。…キリスト教徒は、3つの道が交わるトリビウムの神々、神殿、岩、泉、林、角に、いかなる信仰も捧げてはならない。誰も、何かにぶら下がろうとしてはならない。人間や動物の首から聖句箱をはずしてはならない。…誰も薬草で祈りや呪文を唱えたり、牛を木の洞や溝に通したりしてはならない。…女性は首から琥珀をぶら下げたり、織物や染色の際にミネルヴァや他の不運な存在に呼びかけたりしてはならない。…誰も太陽や月の主と呼んだり、それらに誓ったりしてはならない。…人は生まれながらにしてそうなるはずだと信じる者たちのように、それらで運命や運勢や星占いをしてはならない。」^[83]

中世ベルギーの伝説には、後に「フォンス・レマクリ」として知られるようになった天然の泉に関するものがある。この場所は、後世まで生き残ったダイアナ崇拝の拠点だった可能性がある。レマクリはエリギウスによってソリニャックの修道院長に任命された修道士で、ワルシュ川周辺でダイアナ崇拝に遭遇したと伝えられている。この地域の住民は「アルデンヌのダイアナ」崇拝（ダイアナとケルトの女神 アルドゥイナの融合）に関わっていたと言われており、異教の慣習の証拠として彫像や「ダイアナの石」が使われていた。レマクリは、泉に悪魔の存在がいて、それが泉を枯渇させたと信じていた。彼は水源の悪魔祓いを行い、鉛管を設置して再び水が流れるようにした。^[84]

ダイアナは新約聖書で名前が言及されている唯一の異教の女神である（使徒行伝 19 章の一部の聖書版のみ。他の多くの聖書ではアルテミスと呼んでいる）。その結果、彼女はカトリックの聖職者が悪魔化しようとした女神のような超自然的人物に関する多くの民間信仰と結び付けられるようになった。中世には、北イタリア、西ドイツ、南フランスの教会記録に、女性に率いられた夜の精霊の行列の伝説が記録されている。精霊は家に入り、食べ物を食べると、奇跡的に再び現れると言われていた。彼らは歌ったり踊ったり、薬草や失くしたものの所在について助言を与えたりした。家がきちんと整頓されていれば、彼らは豊穣と豊かさをもたらし、そうでなければ、彼らは家族に呪いをもたらす。一部の女性は、体がまだベッドに横たわっている間にこれらの行列に参加したと報告した。歴史家カルロ・ギンズブルグは、これらの伝説的な精霊の集まりを「ダイアナの会」と呼んだ。^[85]

地元の聖職者たちは、女性たちがダイアナかヘロディアスに従って、指定された夜に馬に乗って行列に参加したり、女神の指示を実行したりしていると信じていると不満を漏らした。^[86]これらの伝説に関する最初の報告は、899年のプリュムのレギノの著作に現れ、その後、ラサティウスや他の人物による文書で多くの追加の報告や伝説のバリエーションが続いた。1310年までには、伝説に関連付けられている女神の名前は、ヘロディアナとして時々組み合わされた。^[86]この時代の聖職者は、より古い民間信仰を聖書の枠組みに当てはめるために、行列のリーダーをダイアナまたはヘロディアスと特定したものであった可能性が高い。なぜなら、両者は新約聖書で取り上げられ、悪魔化されているからである。伝説ではヘロディアは娘のサロメと同一視されることが多かった。また、洗礼者ヨハネの生首を差し出された彼女は、聖人の口から出た風に吹かれて空中に飛ばされ、永遠にその口からさまよい続けたとも言われている。ダイアナは、死者の霊や魔術と関連づけられる女神ヘカテと同一視されることが多かった。こうした関連性と、どちらの人物も聖書に登場していることから、この2人は幽霊行列のリーダーにうってつけだった。聖職者たちはこの同一視を利用して、霊は邪悪であり、霊に従う女性たちは悪魔に操られていると主張した。この時代に典型的だったように、異教の信仰や慣習はヨーロッパからほぼ排除されていたが、聖職者やその他の権力者は、聖書の影響もあり、依然として異教を真の脅威とみなしていた。聖書の大部分は、様々な形態の異教がまだ支配的ではないにせよ活発だった時代に書かれたため、中世の聖職者は、彼らが遭遇した非標準的な民間信仰や慣習に対して、同様の警告や訓戒を適用した。^[86]教会の文書と教区民の告白の分析に基づくと、教会によってダイアナまたはヘロディアスとして特定された霊は、ホルダ（冬至のゲルマンの女神）のようなキリスト教以前の人物の名前、またはラテン語のAbundia（「豊富」を意味する）、Satia（「満ちた」または「豊富な」を意味する）、イタリア語のRichella（「豊かな」を意味する）のような繁栄をもたらすことに言及する名前で呼ばれていた可能性が高い。^[86] bonae res （「良いもの」を意味する）などの彼女の地元の称号のいくつかは、 bona deaのような後期古典のヘカテの称号に似ている。これは中世の民間思想とそれ以前の異教の信仰体系の名残が文化的に混ざり合ったことを示しているのかもしれない。彼女の本当の起源が何であれ、13世紀までに、この伝説の精霊行列のリーダーは教会の影響によりダイアナとヘロディアスとしっかりと同一視されるようになった。^[86]

人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、神話と宗教の広範囲にわたる比較研究である『金枝篇』で、さまざまな証拠を基に、ネミのダイアナ、特にネモレンシス王に関連する伝説の儀式を再解釈した。フレイザーは、ネミの森の湖の夢のようなビジョンを描いた、JMWターナーの絵画『金枝篇』との関連で自分の考えを展開した。フレイザーによると、ネミの王、つまりネモレンシス王は、死んでは蘇る神、女神との神秘的な結婚に参加した太陽神の化身であった。彼は収穫の時期に亡くなり、春に生まれ変わった。フレイザーは、この死と再生のモチーフは、世界のほぼすべての宗教と神話の中心であると主張した。フレイザーの理論では、ダイアナは豊穣と出産の女神として機能し、神聖な王の助けを借りて、春に儀式的に土地に生命を戻す。この計画では、王は高位の祭司としてだけでなく、森の神としても機能した。フレイザーは、この人物を、あまり知られていないウィルビウスと同一視し、神聖なオークの木との関連でユピテルとも同一視している。さらにフレイザーは、ユピテルとユノは、ヤナとヤヌス、つまりダイアナとディアヌスの重複名に過ぎず、両者は機能と起源が同一であると主張した。^[87]

フレイザーが推測的に再構築したダイアナの起源とネミでの彼女の崇拝の性質に関する民間伝承は、同時代の人々からもあまり受け入れられなかった。ゴッドフリー・リーンハートは、フレイザーの存命中でさえ、他の人類学者は「大部分が彼の理論と意見から距離を置いていた」こと、そして『金枝篇』とフレイザーの幅広い作品の永続的な影響は「学術界ではなく文学界にあった」ことを指摘した。 ^[88]ロバート・アッカーマンは、人類学者にとってフレイザーは「最も有名な」人物であるため「恥ずかしい存在」であり、ほとんどの学者が彼の作品から距離を置いていると書いた。『金枝篇』は広く「大衆に受け入れられ」、「多くの[20世紀の]創造的な作家に」不釣り合いな影響を与えたが、フレイザーの考えは学術的な社会人類学の歴史において「はるかに小さな役割」を果たした。^[88]

ダイアナ会のような民間伝承は、女神を女性の霊との禁断の集まりと結び付けており、後の民間伝承に影響を与えた可能性がある。その一つがチャールズ・ゴッドフリー・リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音書』で、この作品ではダイアナがイタリアの魔女カルトの中心人物として大きく取り上げられている。^[86]リーランドのイタリアの民間魔術の解釈では、ダイアナは魔女の女王とみなされている。この信仰体系では、ダイアナは自身の中に未来のあらゆる創造の種を持ち、自らの存在の世界を創造したと言われている。彼女は自らの中から闇と光を分け、創造の闇を自分のために保持し、弟のルシファーを創造したと言われている。ダイアナは兄を愛し、共に統治したと信じられており、彼との間にアラディア（おそらくヘロディアスに由来する名前）という娘を産み、彼女は地上の魔女たちを導き、教えている。^{[89] [86]}

アラディアは古代から密かにダイアナを崇拝してきた地下魔女教の正真正銘の伝統であるというリーランドの主張は、ほとんどの民間伝承、宗教、中世史の学者によって否定されてきた。ヨーロッパの魔女裁判は実は異教の宗教的生き残りに対する迫害だったという仮説を立てたマーガレット・マレーの『西ヨーロッパの魔女教』が1921年に出版された後、アメリカのセンセーショナルな作家シーダ・ケニヨンの1929年の著書『魔女は今も生きている』はマレーの論文とアラディアの魔女宗教を結び付けた。^{[90] [91]}マレーの論文に対する反論には、最終的にリーランドに対する反論も含まれることになった。魔女学者のジェフリー・ラッセルは1980年の著書『魔女の歴史：魔術師、異端者、異教徒』の一部をアラディアでリーランドが提示した主張に対する反論に費やした。^[92]歴史家エリオット・ローズの『山羊の剃刀』は、アラディアを、宗教を描写しようとして失敗した呪文の集まりとして退けた。 ^[93]歴史家ロナルド・ハットンは、著書『月の勝利』の中で、アラディアが代表すると主張した宗教の存在だけでなく、リーランドが提示した伝統が実際の中世文学に見られるものとは異なっているだけでなく、^[94]リーランドの資料の存在も疑っており、リーランドが簡単に「騙される」よりも、リーランドが物語全体を創作した可能性が高いと主張した。^{[95]宗教学者チャス・S・クリフトンはハットンの立場に異議を唱え、それは「}不在からの議論」による「重大な文学的詐欺」の告発に相当すると書いた。^[96]

イタリアの魔女カルトに関するリーランドの主張は疑わしいため、近代におけるダイアナの最初の検証可能な崇拝はおそらくウィッカによって始められた。ネオペイガニズムの魔術を実践した最古の人物は、ジェラルド・ガードナーによって始められた伝統のメンバーであった。ガードナーのグループが使用した1949年の宗教資料の出版版は、リーランドの民間伝承におけるダイアナの娘であるアラディアの崇拝に大きく焦点を当てている。ダイアナ自身は、ウィッカの女神の使命（それ自体がリーランドのテキストから改作された）で説明されているように、アプレイウスの伝統において単一の「偉大な女神」の側面として認識されていた。^[97]スコット・カニンガムなどの後代のウィッカ教徒の中には、崇拝の中心をアラディアに代えてダイアナに置いた者もいる。^[98]

1960年代初頭、ビクター・ヘンリー・アンダーソンは、チャールズ・リーランドの民間伝承とガードナー派の伝統の両方から派生したウィッカの一種であるフェリの伝統を創設した。アンダーソンは、1926年に子供の頃に初めて魔術の伝統に加わり、 ^[99]魔女が崇拝する女神の名前はタナであると教えられたと主張した。^[100]タナという名前は、リーランドのアラディアに由来し、そこではダイアナの古いエトルリア名であると彼は主張した。アンダーソンによって創設されたフェリの伝統は、タナ/ダイアナを火の要素に関連し、「すべての物質を生み出し、変容させる燃える子宮」を表す星の女神の側面として認識し続けている。^[100]（アラディアでは、ダイアナは物質世界の創造主であり、妖精の女王でもある^[101]）。

いくつかのウィッカの伝統はダイアナをより重要な崇拝の地位に引き上げ、主にダイアナに焦点を当てたウィッカの2つの異なる現代の分派があります。1つは、1970年代初頭に米国でモーガン・マクファーランドとマーク・ロバーツによって設立されたもので、フェミニスト神学を持ち、男性の参加者をたまにしか受け入れず、指導者は女性の女教皇に限られています。^{[102] [103]マクファーランドのディアニックウィッカンは、主に}ロバート・グレイブスの著作と彼の著書『白い女神』に基づいており、マーガレット・マレーの著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』にある中世ヨーロッパの「ディアニックカルト」の存在への言及に触発されました。^[103] 2番目のディアニック伝統は、 1970年代半ばにズザンナ・ブダペストによって設立され、神の女性的な側面のみに焦点を当てていることが特徴で、結果として女性のみを対象としています。この伝統は、英国の伝統的なウィッカ、チャールズ・リーランドの研究に基づくイタリアの民間魔術、フェミニストの価値観、そして様々な異なる文化から引き出された治癒実践の要素を組み合わせたものです。^{[104] [102]}

3つ目のネオペイガニズムの伝統は、イタリアの民間伝承を通してダイアナ崇拝に大きく影響を受けたもので、1980年代に創設されたストレゲリアである。この伝統の中心は、神聖な恋人とされる2人の神々で、ダイアナとディアヌス、あるいはタナとタヌス、ヤナとヤヌスなど、いくつかの別名で知られている（後者の2人の神の名前は、ジェームズ・フレイザーが『金枝篇』で、ダイアナとディアヌスが後に訛ったものとして言及しているが、ダイアナとディアヌスは、ジュノとジュピターの別名であり、おそらくは古い名前である）。^[105]この伝統は作家のレイヴン・グリマッシによって創設され、母親から聞いたイタリアの民話の影響を受けている。そのような民話の1つは、月が恋人であるモーニングスターに妊娠するというもので、リーランドのダイアナとその恋人ルシファーの神話に似ている。^[85]

ダイアナはまた、1967年以降、特に秋分の日に行われるフェラフェリアの儀式において崇拝の対象となった。^[106]

ルーマニア語で「妖精」を意味するZână ^[107]とSânziană、レオナ語とポルトガル語で「水の精」を意味するxana、スペイン語で「射撃の標的」と「モーニングコール」を意味するdianaは、いずれもダイアナの名前に由来しているようです。

ルネッサンス以来、ダイアナの神話は、オペラ『ダイアナの木』を含め、視覚芸術や演劇芸術で頻繁に表現されてきた。16世紀には、フォンテーヌブロー、シュノンソー、アネの各城で、アンリ・ド・フランスの愛妾ディアーヌ・ド・ポワチエに敬意を表して、ダイアナの像が目立つように飾られていた。ヴェルサイユでは、アポロのような「太陽王」ルイ14世が好んで身を包んだオリンポスの図像の中にダイアナが組み込まれた。ダイアナは、1876年のレオ・ドリーブのバレエ『シルヴィア』の登場人物でもある。物語は、ダイアナのニンフの1人で貞操を誓ったシルヴィアと、シルヴィアの羊飼いアミンタスへの愛情に対するダイアナの攻撃を扱っている。

• カルロス・フエンテスの小説『ダイアナ、あるいは孤独な女狩人』の主人公ダイアナ・ソレンは、女神と同じ性格を持つと描写されている。
• ジョナサン・スウィフトの詩「美の進歩」では、月の女神ダイアナは、スウィフトが風刺的に書いた 17 世紀から 18 世紀初頭の平凡な女性と比較されています。「ダイアナが初めてベッドから出たとき...」という一文で始まります。
• ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア王の歴史』では、ダイアナがトロイのブルータスをブリテン島へ導き、ブルータスとその民はそこに定住したとされている。
• ダイアナは、ブライアン・ヘイルズ著の児童小説『ムーン・スタリオン』（1978年）および同名のBBCテレビシリーズの主人公であり、女優サラ・サットンがダイアナを演じています。
• リック・リオーダンの『キャンプ・ハーフ・ブラッド・クロニクルズ』では、ダイアナはアルテミスのローマの化身として登場しますが、 『暴君の墓』まで登場しません。『オリンポスの神々』全体を通して、他の神々と同様、アルテミスはギリシャとローマの化身に分かれています。『暴君の墓』では、アポロンは妹を召喚し、タルクィニウスとそのアンデッド軍に対抗します。ダイアナはアルテミスの狩人と共に現れ、タルクィニウスとその軍を倒し、再び出発する前にアポロンの傷を癒します。

シェイクスピアでは

• シェイクスピアの 『ペリクレス』では、ティルスの王子ダイアナがペリクレスの幻影に現れ、彼女の寺院に行って自分の信奉者たちに自分の物語を語るように告げる。
• 『終わりよければすべてよし』では、ダイアナは劇中の人物として登場し、ヘレナは「今、ダイアン、あなたの祭壇から私は飛び立ちます...」や「...貞潔に、そして心から愛して、あなたのダイアンが彼女自身であり、愛であることを願っています...」など、彼女について何度もほのめかしています。執事はまた、「...; ダイアンは処女の女王ではありません。/ 貧しい騎士が最初の襲撃で救出されず、その後身代金も得られずに、不意を突かれるのを許すような人ではありません」とも言っています。「ダイアン」は単に「ダイアナ」の短縮形であると推測できます。なぜなら、劇の後半でパロールのダイアナへの手紙が読み上げられるとき、「ダイアン」と読めるからです。^[108]

ゲームや漫画では

• ビデオゲーム「リーグ・オブ・レジェンド」のキャラクター「ダイアナ」は、主に女神に基づいています。
• ウィリアム・モールトン・マーストンは、 DCコミックスのワンダーウーマンの正式名称であるプリンセス・ダイアナの寓話的根拠として、ダイアナの原型を引用した。ワンダーウーマンの起源の物語のほとんどのバージョンでは、彼女の母親ヒッポリタが、ダイアナが生まれた月の女神に触発されたため、彼女にダイアナという名前が付けられたと述べられている。
• ダイアナは、ビデオゲーム『Ryse』の主要神の一人でもあります。
• マンガおよびアニメシリーズ『美少女戦士セーラームーン』では、ダイアナはうさぎの娘であるちびうさの猫の仲間です。ダイアナはアルテミスとルナの娘です。これらのキャラクターはすべて月の王国の統治者の顧問であるため、月に関連する名前を持っています。

ダイアナは芸術において最も人気のあるテーマの 1 つです。ティツィアーノ、ピーテル パウル ルーベンス、フランソワ ブーシェ、ニコラ プッサンなどの画家が、彼女の神話を主要なテーマとして利用しました。芸術におけるダイアナの描写のほとんどは、ダイアナとアクタイオン、またはカリストの物語を題材にしたものか、狩りの後に休んでいる姿を描いたものです。ダイアナをテーマにした有名な芸術作品には、次のようなものがあります。

• ティツィアーノ作『ダイアナとアクタイオン』、『ダイアナとカリスト』、『アクタイオンの死』 。
• フランソワ・ブーシェ作「ダイアナとカリスト」、「狩りから戻るダイアナ」、「入浴後に休むダイアナ」、「入浴から出るダイアナ」。
• レンブラント作「ニンフたちと水浴するダイアナ」。
• プッサン作「ダイアナとエンディミオン」。
• ルーベンスの「ダイアナとカリスト」、 「狩りから出発するダイアナとニンフ」、「牧神に驚かされるダイアナとニンフ」 。
• ヨハン・ミヒャエル・ロットマイヤー作『ダイアナとエンディミオン』。
• 負傷したダイアナ、サー・エドガー・バートラム・マッケナル作のブロンズ像、ロンドンのテート・ギャラリーに所蔵（1908年購入）。^[109]
• イタリアのカゼルタ宮殿にある有名な噴水。パオロ・ペルシコ、ブルネッリ、ピエトロ・ソラーリによって作られ、アクテオンに驚かされるダイアナを描いています。
• クリストフ＝ガブリエル・アレグランの彫刻はルーヴル美術館で見ることができます。
• 塔のダイアナは、オーガスタス・セント・ゴーデンスによる銅像で、1893年に第2マディソン・スクエア・ガーデンの風見鶏として制作されました。現在はフィラデルフィア美術館に展示されています。
• オーストラリア、ニューサウスウェールズ州シドニーのアーチボルド噴水にあるフランスの彫刻家フランソワ・レオン・シカールの彫刻^[110]
• パルマのサン・パオロ修道院では、アントニオ・アレグリ・ダ・コレッジョがジョヴァンナ・ピアチェンツァ修道院長の居室の部屋を描きました。彼は 1519 年に暖炉の天井とマントルピースの絵を描くよう依頼されました。マントルピースには、おそらく鹿に引かれた馬車に乗ったダイアナの絵が描かれました。
• メキシコシティのメキシコ連邦区、ソナ・ロサのパセオ・デ・ラ・レフォルマのロータリーには、空を指し示す矢印を持つ狩猟の女神ダイアナの噴水彫刻、フエンテ・デ・ラ・ダイアナ・カサドーラ（狩猟の女神ダイアナの噴水）が立っています。
• ダイアナ・オブ・ザ・チェイスは、1922年にアンナ・ハイアット・ハンティントンが制作したブロンズ像です。ダイアナは当時の象徴であり、ハーバード大学のフォッグ美術館、ニューヨーク市のニューヨーク歴史協会、カリフォルニア州サンマリノのハンティントン美術館などの施設に設置されていました。最も有名なレプリカの1つは、1932年にアンナ・ハイアット・ハンティントンと夫のアーチャー・ミルトン・ハンティントンによって設立されたサウスカロライナ州のブルックグリーン・ガーデンにあります。
• ボザール建築と庭園デザイン (19 世紀後半から 20 世紀初頭) では、古典的なモチーフが現代風にアレンジされて使われました。この時代に最も人気があった 2 つのモチーフは、農業のメタファーとしてポモナ(果樹園の女神) を、そして利益と利益を絶えず追求する商業を表すダイアナをモチーフにしたものです。

ブルガリアのヤンボルには狩猟の女神ダイアナの像がたくさんあります。

• ジャン・コクトーの1946年の映画『美女と野獣』では、野獣を変身させて閉じ込めたのはダイアナの力でした。
• ダイアナ/アルテミスはファンタジアの「田園交響曲」の最後に登場します。
• フランソワ・トリュフォーは1968 年の映画「黒い花嫁」 でこの神話のシンボルを取り上げています。ジャンヌ・モローが演じるジュリー・コーラーは、芸術家ファーガスの前でダイアナ /アルテミスのポーズをとります。この選択は、復讐に悩まされ、ファーガスが 4 番目の犠牲者となる人物であるジュリーにふさわしいようです。彼女は白い服を着て、弓矢を持ってポーズをとります。
• 1995年のコメディ映画『フォー・ルームス』では、魔女の集団が大晦日に石化したダイアナ妃を蘇らせる。
• フランスを拠点とする集団LFKsと、映画/演劇監督、作家、ビジュアルアーティストのジャン・ミシェル・ブリュイエールは、600本の短編と「ミディアム」フィルムのシリーズ、2002年のインタラクティブなオーディオビジュアル360°インスタレーション（「話すことができるなら、そうしてもいい」……）、2008年から2016年までの3D 360°オーディオビジュアルインスタレーションLa Dispersion du Fils ^[111]、および屋外パフォーマンス「Une Brutalité pastorale」（2000年）を制作しました。これらはすべて、ダイアナとアクタイオンの神話に関するものです。

• ダイアナは、ジャン＝フィリップ・ラモーのオペラ『ヒッポリュトスとアリシア』の登場人物です。
• プログレッシブメタルバンド、プロテスト・ザ・ヒーローの2枚目のスタジオアルバム『フォートレス』のアルバムアートでは、ダイアナが羊や他の動物に守られている姿で描かれています。ダイアナのテーマはアルバム全体にわたって貫かれています。
• ノルウェーのクラシック音楽作曲家 マーティン・ロンベルグは、ダイアナが頻繁に登場するレランドのテキスト『アラディア』から詩を抜粋し、混声合唱のための7部ミサ曲を書いた。魔女ミサは2012年にヴェストフォル国際音楽祭でグレックス・ヴォカリスによって初演された。音楽にふさわしい雰囲気を演出するため、音楽祭ではトンスベルグの道路トンネル全体を封鎖し、そこを会場とした。^[112]この作品は2014年にLawo ClassicsからCDとしてリリースされた。 ^[113]
• アルテミス、そしてその後ダイアナは、AURORAの2022年のアルバム「The Gods We Can Touch」の12曲目「アルテミス」の焦点として使用されています。

• 1997年のダイアナ元妃の葬儀の演説で、ダイアナ元妃の弟は、古代の狩猟の女神と妹「現代で最も狩られる人」との類似点を指摘した。
• エアガン会社であるDIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KGは、狩猟の女神ダイアナにちなんで名付けられました。^[114]
• オランダ空軍第323飛行隊はダイアナと名付けられ、そのバッジには弓を向けたダイアナの絵が描かれている。^[115]
• メキシコのシウダー・フアレスでは、2013年に「バス運転手の女ハンター、ダイアナ」と名乗る女性が、自警団による攻撃と思われる事件でバス運転手2人を射殺した。^{[116] [117]}
• ダイアナは、サンゴヘビの一種であるミクルス・ダイアナの学名に記念されています。^[118]

• ディアニックウィッカ
• ヤヌス
• ドムス デ ヤナス
• パチャママ
• 月の神々のリスト

• ダイアナとカリストのいる風景画のページ
• ダイアナとニンフの絵画の説明
• ウォーバーグ研究所図像データベース（ダイアナの約 1150 枚の画像）