Loading article…
ジャック・デリダ（/ ˈdɛriːdɑː /；[ 5 ]フランス語: [ ʒakdɛʁida ]；出生名：ジャッキー・エリー・デリダ；[6]1930年7月15日 - 2004年10月9日）はフランスの哲学者。彼は脱構築の哲学を発展させ、それをいくつかの著作に適用し、フェルディナン・ド・ソシュールの言語学、フッサールとハイデガーの現象学を綿密に読み解くことによって発展させた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]彼はポスト構造主義とポストモダン哲学に関連する主要人物の一人であるが[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 、ポスト構造主義からは距離を置き、「ポストモダニティ」という言葉を否定した。[ 13 ]
デリダは生涯を通じて40冊以上の著書を出版し、数百のエッセイや講演も行いました。彼は哲学、文学、法律[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] 、人類学[ 17 ] 、歴史学[ 18] 、応用言語学[ 19 ]、社会言語学[ 20 ]、精神分析[ 21 ] 、音楽、建築、政治理論など、人文科学や社会科学に大きな影響を与えました。
2000年代に入っても、彼の研究はアメリカ合衆国[ 22 ] 、ヨーロッパ大陸、南米、そして大陸哲学が主流となっている他のすべての国々で、特に存在論、認識論（特に社会科学に関するもの）、倫理学、美学、解釈学、言語哲学に関する議論において、学術的に大きな影響力を持ち続けた。デリダは晩年の20年間、カリフォルニア大学アーバイン校の人文科学教授を務めた。分析哲学が主流となっている英語圏のほとんどの地域では、デリダの影響は、言語に対する長年の関心と著名な文学評論家との交流により、現在では文学研究において最も強く感じられる。彼はまた、建築（脱構築主義の形で）、音楽[ 23 ] （特にハウントロジーの音楽的雰囲気において）、美術[ 24 ] 、美術批評[ 25 ]にも影響を与えた。
特に後期の著作において、デリダは倫理的、政治的なテーマを取り上げました。批評家の中には『言語と現象』（1967年）を彼の最も重要な著作と考える人もいれば、 『グラマトロジーについて』（1967年）、『書くことと差異』（1967年）、『哲学の周縁』（1972年）を挙げる人もいます。これらの著作は、様々な活動家や政治運動に影響を与えました。[ 26 ]彼は著名で影響力のある公的人物となりましたが、哲学へのアプローチや著作の難解さで物議を醸しました。[ 26 ] [ 27 ]
デリダは1930年7月15日、アルジェリアのエル・ビアール（アルジェ）にある別荘で生まれた。 [ 6 ]父親はハイム・アーロン・プロスペル・シャルル（「エイメ」として知られる）デリダ（1896年 - 1970年）で、生涯ワインと蒸留酒の会社タシェで働き、旅行セールスマンも務めた（息子は、その仕事は「疲れる」し「屈辱的」で、父親は彼を「従順な従業員」にするために、早朝に起きてダイニングテーブルで帳簿をつけるように強要したと回想している）[ 28 ]母親はジョルジェット・スルタナ・エステル（1901年 - 1991年）で、モイーズ・サファールの娘である。[29 ]彼の家族はセファルディ系ユダヤ人（元々はトレド出身）で、1870年にクレミュー法令によりアルジェリアのユダヤ人に完全なフランス市民権が与えられた際にフランス人となった。 [ 31 ] [ 32 ]彼の両親は彼を「ジャッキー」と名付けた。「彼らはそれをアメリカの名前だと考えていた」が、彼は後にパリに移住した際に、より「正しい」名前を採用することになる。いくつかの報告によると、彼は1921年のチャールズ・チャップリンの映画『キッド』での役で世界的に有名になったアメリカの子役、ジャッキー・クーガンにちなんでジャッキーと名付けられたという。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]彼はまた、割礼の際に父方の叔父ウジェーヌ・エリアウにちなんでエリーというミドルネームを与えられた。この名前は兄弟とは異なり出生証明書には記載されておらず、彼は後にそれを「隠された名前」と呼ぶことになる。[ 36 ]
デリダは5人兄弟の3番目だった。兄のポール・モイーズはデリダが生まれる前年に生後3ヶ月未満で亡くなっており、デリダは生涯を通じて自分が亡くなった兄の代わりを務めているのではないかと疑っていた。[ 33 ]デリダはアルジェとエル・ビアールで青春時代を過ごした。
1942年の新学期初日、アルジェリアのフランス人行政官は、ヴィシー政権が定めた反ユダヤ主義の割り当てを実施し、デリダを高校から追放した。彼は、追放された教師や生徒で構成されたユダヤ人高校に通う代わりに、1年間学校をこっそりサボり、また、数多くのサッカー大会にも参加した（彼はプロ選手になることを夢見ていた）。この思春期に、デリダは哲学者や作家（ルソー、ニーチェ、ジッドなど）の作品に、家族や社会に対する反抗の手段を見出した。[ 37 ]彼の読書にはカミュやサルトルも含まれていた。[ 37 ]彼はまた、10代の頃にアンドレ・ジッド、フリードリヒ・ニーチェ、ジャン＝ジャック・ルソーの作品にも惹かれた。[ 38 ]
1940年代後半、彼はアルジェのリセ・ビュジョーに通い、[ 39 ] 1949年にパリに移り、[ 7 ] [ 27 ]リセ・ルイ・ル・グランに通い、[ 39 ]そこで哲学の教授はエティエンヌ・ボルヌであった。[ 40 ]その頃、彼は名門高等師範学校（ENS）の入学試験の準備をしていた。最初の試験では不合格だったが、2回目で合格し、1952年に入学した。[ 27 ] ENSでの初日、デリダはルイ・アルチュセールと出会い、友人となった。彼の教授の一人、ヤン・チャルネツキは進歩的なプロテスタントであり、121人のマニフェストの署名者となった。[ 41 ]ベルギーのルーヴェンにあるフッサール文書館を訪れた後（1953～1954年）、エドムント・フッサールに関する哲学修士号（高等研究学位）を取得した。その後、1956年に非常に競争率の高いアグレガシオン試験に合格した。デリダはハーバード大学での研究のための奨学金を受け、1956～57年の学年度をワイデナー図書館でジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』を読んで過ごした。[ 42 ]
1954年から1962年のアルジェリア独立戦争中、デリダは兵役の代わりに兵士の子供たちに教えることを申し出、1957年から1959年までフランス語と英語を教えた。[ 41 ]戦争後、1960年から1964年まで、デリダはソルボンヌ大学で哲学を教え、そこでスザンヌ・バシュラール（ガストン・バシュラールの娘）、ジョルジュ・カンギレム、ポール・リクール（この時期に「疑いの解釈学」という用語を作り出した）、ジャン・ワールの助手を務めた。[ 43 ]彼の妻マルグリットは、1963年に長男ピエールを出産した。1964年、ルイ・アルチュセールとジャン・イポリットの推薦により、デリダはENSの常勤教授職を得て、1984年までその職を務めた。[ 44 ] [ 45 ] 1965年、デリダは文学と哲学の理論家グループであるテル・ケル・グループとの交流を始め、それは7年間続いた。[ 45 ] 1971年以降、デリダがテル・ケル・グループから距離を置くようになったのは、彼らが毛沢東主義と中国の文化大革命を受け入れたことに対する彼の懸念と関係している。[ 46 ]
1966年にジョンズ・ホプキンス大学で開催された構造主義に関するコロキウムへの寄稿「人文科学の言説における構造、記号、遊び」によって、彼の研究は国際的に注目を集めるようになった。同じコロキウムでデリダはジャック・ラカンとポール・ド・マンに出会った。後者はその後数年間、重要な対話者となる。[ 47 ] 1967年に次男ジャンが生まれた。同年、デリダは最初の3冊の著書『書くことと差異』、『言葉と現象』、『グラマトロジーについて』を出版した。
1980年、彼は最初の名誉博士号（コロンビア大学より）を授与され、パリ大学に以前に出版した10冊の本を提出し、「哲学における刻印：書き言葉の解釈に関する研究」というタイトルで知的プロジェクトの弁護を行い、国家博士号（doctorat d'État）を授与された。[ 39 ] [ 48 ]デリダの弁護のテキストは、 1957年にジャン・イポリットの指導の下、モーリス・ド・ガンディラックと共にENSで準備した、放棄された博士論文草稿「文学的対象の理想性」 [ 48 ]（「文学的対象の理想性」）に基づいていた。[ 49 ]彼の1980年の博士論文はその後英語に翻訳され、『論文の時間：句読点』として出版された。1983年、デリダはケン・マクマレンと共同で映画『ゴースト・ダンス』を制作した。デリダは映画に本人役で出演し、脚本にも貢献した。
デリダは広く旅をし、客員教授や常勤教授の職を歴任した。 1984年からはパリの社会科学高等研究院の教授（ directeur d'études）となった（1983年末に選出されていた）。[ 48 ] 1983年にはフランソワ・シャトレらと共に、学界の他の場所では実施できない哲学研究の場を提供することを目的とした国際哲学大学（CIPH）を共同設立した。彼は初代学長に選出された。1985年にはシルヴィアン・アガチンスキーがデリダの3番目の子供、ダニエルを出産した。[ 50 ]
1985年5月8日、デリダはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出され、クラスIV – 人文科学、セクション3 – 批評と文献学に所属した。[ 51 ]
1986年、デリダはカリフォルニア大学アーバイン校の人文学教授に就任し、2004年に亡くなる直前まで同大学で教鞭を執った。彼の論文は大学のアーカイブに保管されている。デリダの同僚であるドラガン・クユンジッチが性的暴行で告発された際、デリダは当時の学長シセローネに宛てた手紙の中で、クユンジッチに対する「不名誉な手続き」が「中断または中止されない」ならば、UCIとの「すべての関係」を断つと述べた。アーカイブに保管されている論文については、「もう一つの結果が生じるだろう。私は自分が与えたものを決して取り戻さないので、私の論文は当然、UCIと図書館の特別コレクション部門の所有物のままとなる。しかし、言うまでもなく、私がこれらのアーカイブの構築に貢献した精神（現在も進行中で、毎年拡大している）は深刻なダメージを受けるだろう。私は自分の約束を放棄するわけではないが、そうした約束をしたことを後悔し、その履行を最低限に抑えるだろう」と述べている。[ 52 ]デリダの死後、彼の未亡人と息子たちは、UCIのアーカイブのコピーをフランスの現代出版アーカイブ研究所と共有したいと述べた。大学は、デリダがUCアーバインのコレクションに寄贈すると約束していた原稿や書簡をデリダの未亡人と子供たちから入手しようと訴訟を起こしたが、2007年に訴訟を取り下げた。[ 53 ]
デリダは、ジョンズ・ホプキンス大学、イェール大学、ニューヨーク大学、ストーニーブルック大学、ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチ、ヨーロピアン・グラデュエート・スクールなど、アメリカやヨーロッパのいくつかの主要大学で定期的に客員教授を務めていた。[ 54 ]
彼はケンブリッジ大学（1992年）、コロンビア大学、ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチ、エセックス大学、ルーヴェン・カトリック大学、シレジア大学、コインブラ大学、アテネ大学など、世界中の多くの大学から名誉博士号を授与された。2001年にはフランクフルト大学からアドルノ賞を受賞した。
デリダがケンブリッジ大学から名誉学位を授与されたことに対し、分析哲学の伝統を代表する哲学者たちが抗議した。クワイン、マーカス、アームストロングなどの哲学者たちは大学に書簡を送り、「デリダの著作は、明晰さと厳密さという認められた基準を満たしていない」とし、「我々には、理性、真理、学問の価値に対する半ば理解不能な攻撃に過ぎないように思えるものに基づく学術的地位は、名門大学で名誉学位を授与する十分な根拠とはなり得ない」と異議を唱えた。[ 55 ]
晩年、デリダは2本の伝記ドキュメンタリーの制作に参加した。サファア・ファティ監督の『 D'ailleurs, Derrida（デリダの別の場所）』（1999年）[ 56 ]と、カービー・ディックとエイミー・ジーリング・コフマン監督の『Derrida』（2002年）[ 57 ]である。
2003年2月19日、イラク侵攻が目前に迫る中、ルネ・マジョールは、マジョールの精神分析高等研究所とル・モンド・ディプロマティークの共催で、デリダとジャン・ボードリヤールによる「なぜ今日戦争が起きるのか？」と題する討論会の司会を務めた。この討論会では、テロ攻撃と侵攻の関係が議論された。[ 58 ] [ 59 ]
1957年6月、彼はボストンで精神分析医のマルグリット・オークチュリエと結婚した。
デリダは2002年に膵臓癌と診断された。[ 27 ]彼は2004年10月9日未明、パリの病院で手術中に亡くなった。[ 60 ] [ 26 ] [ 61 ]
デリダは亡くなる直前、ガダマー教授職に就くため、夏の間ハイデルベルク大学に行くことに同意していた。 [ 62 ]当時ハイデルベルク大学の学長であったペーター・ホンメルホフは、デリダの地位を次のように要約している。「学問分野としての哲学の境界を超えて、彼は人文科学だけでなく、一時代全体の文化的認識においても指導的な知的人物であった。」[ 62 ]
デリダは自らを歴史家と称した。[ 63 ] [ 64 ]彼は西洋哲学の伝統、そしてより広くは西洋文化の前提に疑問を呈した。[ 65 ]支配的な言説に疑問を呈し、それを修正しようとすることで、彼は大学界を民主化し、政治化しようと試みた。 [ 66 ]デリダは西洋文化の前提に対する自身の挑戦を「脱構築」と呼んだ。[ 65 ]デリダは時折、脱構築をマルクス主義のある精神の急進化と呼んだ。[ 67 ] [ 68 ]
デリダは、プラトンからルソー、ハイデガーに至るまでの著作を詳細に読み解き、西洋哲学が比喩的な深層モデルを言語と意識の概念に無批判に支配させてきたと繰り返し主張する。彼は、こうしたしばしば認識されない前提を、哲学が自ら縛り付けてきた「現前の形而上学」の一部と見なす。デリダによれば、この「ロゴセントリズム」は、「強調された」あるいは階層化された二項対立を生み出し、言語と文字の関係の概念から人種的差異の理解に至るまで、あらゆるものに影響を与えている。脱構築とは、こうした「形而上学」を暴露し、弱体化させようとする試みなのである。
デリダは、テキストを二項対立を中心に構築されたものと捉え、あらゆる言語が意味を持つためには、それを明確化しなければならないと考えている。このテキストへのアプローチは、広い意味では、フェルディナン・ド・ソシュールの記号論の影響を受けている。[ 69 ] [ 70 ]構造主義の父の一人とされるソシュールは、用語は言語内の他の用語との相互決定によって意味を得ると主張した。[ 71 ]
おそらくデリダの最も引用され有名な主張は、彼の著書『グラマトロジーについて』（1967年）[ 72 ]のルソーに関するエッセイに登場する「テクストの外には何もない」（il n'y a pas de hors-texte ）という主張である[ 69 ]。デリダの批評家たちは、このフレーズをフランス語で「 Il n'y a rien en dehors du texte 」（「テクストの外には何もない」）と誤訳し、デリダが言葉以外には何も存在しないと示唆しているかのように見せかけるためにこの翻訳を広く流布したと非難されることが多い。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]デリダはかつて、この主張は「一部の人にとっては一種のスローガンとなり、一般的にはひどく誤解されている脱構築のスローガンとなっているが、…それ以外の意味はない。文脈の外には何も存在しない。全く同じことを言うこの形式であれば、この定式は間違いなくそれほど衝撃的ではなかっただろう」と説明した。[ 73 ] [ 78 ]
デリダは現象学の限界を探求することからキャリアをスタートさせた。彼の最初の長大な学術論文は、高等研究学位論文として1954年に提出されたもので、エドムント・フッサールの著作に関するものであった。[ 79 ]ゲイリー・バンハムは、この論文は「取り上げた著作の数だけでなく、その研究の並外れた集中性という点においても、多くの点でデリダのフッサール解釈の中で最も野心的なもの」であると述べている。[ 80 ] 1962年、彼はエドムント・フッサールの『幾何学の起源：序論』を出版した。この中には、彼自身のフッサールのエッセイの翻訳が含まれていた。この作品には、デリダの思想の多くの要素がすでに存在していた。『ポジションズ』（1972年）に収録されたインタビューの中で、デリダは次のように述べている。
このエッセイでは、書くことの問題がすでにそれ自体として存在しており、意識、存在、科学、歴史、科学史、起源の消失や遅延などとの関係において、「延期」の還元不可能な構造に結びついています。...このエッセイは、『言語と現象』のもう一方の面（表でも裏でも、お好きなように）として読むことができます。
—デリダ、1967年、アンリ・ロンスとのインタビュー[ 81 ]
デリダがフランス国外で初めて大きな注目を集めたのは、1966年にジョンズ・ホプキンス大学で行った講演「人文科学の言説における構造、記号、遊び」（後に『書くことと差異』に収録）によるものだった。この講演が行われた会議は、当時フランスで影響力の絶頂にあったが、アメリカではようやく注目を集め始めたばかりの構造主義に関するものだった。デリダは、構造主義運動を批判していたため、構造主義への明確な支持を表明しなかった点で他の参加者とは異なっていた。彼は構造主義の成果を称賛したが、その内部的な限界についても留保していた。[ 82 ]このため、アメリカの学者たちは彼の思想をポスト構造主義の一形態と呼んでいる。[ 10 ] [ 11 ] [ 83 ]
デリダの論文の影響は大きく、1970年に会議録が出版される頃には、その論文集のタイトルは『構造主義論争』となっていた。この会議は、後に親友となり、大きな論争の的となるポール・ド・マンと彼が出会った場所でもあり、また、デリダが複雑な感情を抱いていたフランスの精神分析医ジャック・ラカンと初めて出会った場所でもあった。
1960年代初頭、デリダは公の場で講演や執筆活動を開始し、当時最も注目を集めていた議論を取り上げた。その一つが、当時急速に人気を集めていた構造主義という新たな潮流であり、これは60年前にフッサールによって始められた現象学の後継者として広く支持されていた。デリダは、ある著名な国際会議において、この問題に対する逆説的な見解を示し、それが大きな影響力を持った。その結果、議論は構造主義の勝利を祝うものから、「現象学対構造主義の論争」へと転換したのである。
フッサールが構想した現象学は、プラトン以来西洋思想を支配してきた合理主義的偏見を拒否し、個人の「生きた経験」を明らかにする反省的注意の方法を支持する哲学的探究の方法である。現象学的な傾向が強い人々にとって、目標は、起源や出来事から生じる過程、つまり経験の発生を理解し記述することによって経験を理解することであった。[ 84 ]構造主義者にとって、これは誤った問題であり、経験の「深さ」は実際には、それ自体は経験的ではない構造の効果にすぎない。[ 85 ]
こうした文脈において、1959年にデリダは次のような問いを投げかけた。「構造には起源がなければならないのではないか。そして、起源、すなわち起源の点は、何かの起源となるためには、すでに構造化されていなければならないのではないか。」 [ 86 ]言い換えれば、あらゆる構造的あるいは「共時的」現象には歴史があり、構造は起源を理解せずに理解することはできない。[ 87 ]同時に、動きや可能性が存在するためには、起源は純粋な統一性や単純性であってはならず、すでに明確に表現され、複雑化されていなければならず、そこから「通時的」なプロセスが出現することができる。この根源的な複雑さは、根源的な仮定として理解されるべきではなく、むしろ起源のデフォルトのようなものとして理解されるべきであり、デリダはこれを反復可能性、刻印、あるいはテクスト性と呼ぶ。[ 88 ] [ 89 ]デリダの著作を始動させ、「脱構築」を含むすべての用語がそこから派生しているのは、この根源的な複雑さについての考えである。[ 90 ]
デリダの方法論は、この根源的な複雑さの形態と多様性、そしてそれが多くの分野に及ぼす多様な影響を明らかにすることにあった。彼は、哲学や文学のテキストを徹底的かつ注意深く、繊細に、そして変革的に読み解くことで、それらのテキストのどの側面が、その見かけ上の体系性（構造的統一性）や意図された意味（作者の起源）に反しているかを明らかにした。思考のアポリアや省略を明らかにすることで、デリダは、定義上決して完全に知ることのできないこの根源的な複雑さが、いかにして構造化と脱構造化の効果を及ぼすのかを、限りなく微妙な方法で示そうとしたのである。[ 91 ]
デリダの関心は学問分野の境界を越え、多様な素材に関する彼の知識は、1967年に出版された3つの著作集、『言語と現象』、『グラマトロジーについて』（当初はモーリス・ド・ガンディラックの指導の下で博士論文として提出されたもの）[ 39 ]、そして『書くことと差異』[ 92 ]に反映されている。
デリダは何度かフッサールとハイデガーへの恩義を認め、彼らがいなければ一言も話せなかっただろうと述べている。[ 93 ] [ 94 ]これらのエッセイで問われている質問の中には、「『意味』とは何か、それが『声』という名の下に、存在の価値、対象の存在、意識への意味の存在、いわゆる生きた言語と自己意識における自己の存在として識別されるものと歴史的にどのような関係にあるのか」というものがある。[ 92 ]『書くことと差異』に収録されている「暴力と形而上学：エマニュエル・レヴィナスの思想に関するエッセイ」という別のエッセイでは、デリダの思想におけるもう一つの主要なテーマの根源が浮かび上がってくる。それは「同じ」に対抗する「他者」である。 [ 95 ]「脱構築的分析は現在からその威信を奪い、現在から予見できるものを超えた、「全く別の」もの、「同じ」の地平を超えたものに現在をさらす。」[ 96 ]ルソー、フッサール、ハイデッガー、レヴィナス以外にも、これら３冊の本は、言語学者のソシュール、[ 97 ]ヘーゲル、[ 98 ] フーコー、[ 99 ]バタイユ、[ 98 ]デカルト、[ 99 ]人類学者のレヴィ＝ストロース、[ 100 ] [ 101 ]古生物学者のルロワ＝グーラン、[ 102 ]精神分析医のフロイト、[ 103 ]ジャベス[ 104 ]やアルトー[ 105 ]などの作家を含む、多くの哲学者や著述家の著作を論じ、あるいは依拠している。
1967年に出版されたこの3冊の書籍からなるコレクションは、デリダの理論的枠組みを詳述している。デリダは西洋の知的伝統の核心に迫ろうと試み、この伝統を「意味の起源または保証人として機能する超越論的存在の探求」と特徴づけている。「世界を構成する意味関係を、それ自体があらゆる関係性の外にある事例に基礎づける」試みは、ハイデガーによってロゴセントリズムと呼ばれ、デリダは哲学的営みは本質的にロゴセントリックであり[ 106 ]、これはユダヤ教とヘレニズムから受け継がれたパラダイムであると主張する[ 107 ]。彼はさらにロゴセントリズムを男根主義的、父権的、男性主義的であると述べている。[ 107 ] [ 108 ]デリダは「西洋文化に深く隠された哲学的前提と偏見の理解」に貢献し、[ 107 ]哲学の伝統全体が恣意的な二分法のカテゴリー（聖なるもの／俗なるもの、記号／記号内容、心／身体など）に基づいていること、そしてあらゆるテクストには暗黙の階層構造が含まれており、「それによって現実に秩序が課せられ、微妙な抑圧が行使される。なぜなら、これらの階層構造は様々な潜在的な意味を排除し、従属させ、隠蔽するからである」と主張した。[ 106 ]デリダは、これらの二分法を明らかにし、揺るがすための自身の手法を西洋文化の脱構築と呼んでいる。 [ 109 ]
1968年、彼は影響力のあるエッセイ「プラトンの薬局」をフランスの雑誌『テル・ケル』に発表した。[ 110 ] [ 111 ]このエッセイは後に『散示』に収録され、これはデリダが1972年に出版した3冊の本のうちの1冊であり、エッセイ集『哲学の周縁』とインタビュー集『立場』とともに出版された。
1972年以降、デリダは平均して年に1冊以上のペースで著作を発表した。デリダはその後も、『グラス』（1974年）や『ポストカード：ソクラテスからフロイト、そしてその先へ』（1980年）といった重要な作品を生み出し続けた。
デリダは1972年以降、アメリカでますます注目を集めるようになり、当時彼はアメリカのいくつかの主要大学で定期的に客員教授や講師を務めていた。1980年代、アメリカの文化戦争の最中、保守派はデリダがアメリカの知識人に与えた影響と遺産について論争を始め、[ 65 ]彼は学術的な哲学者よりもアメリカの文学批評家や理論家に大きな影響を与えたと主張した。[ 106 ] [ 112 ] [ 113 ]
1987年3月14日、デリダはCIPH会議で「ハイデガー：開かれた問い」と題する講演を行い、その講演は1987年10月に『精神について：ハイデガーと問い』として出版された。この講演では、ハイデガーの著作を通してGeist （精神）の役割の変遷をたどり、1927年には「精神」が彼が解体しようとした哲学用語の1つであったことを指摘している。[ 114 ]しかし、1933年にナチスの政治活動に参加したことで、ハイデガーは「ドイツ精神」の擁護者として登場し、1953年になってようやくこの用語の高揚的な解釈から撤退した。デリダは「その間、これは何を意味するのか？」と問いかける。[ 115 ]彼の著書は、ハイデガーとの長年にわたる関わり（『哲学の周縁』に収録されている「人間の終焉」 、1980年代半ばのパリでの哲学的ナショナリティとナショナリズムに関するセミナー、英語で出版されたエッセイ集『Geschlecht』と『Geschlecht II 』など）と多くの点で関連している。[ 116 ]彼は、ハイデガー哲学の「4つの指導的糸」が「このGeflecht（編み紐）の結び目」を形成していると考えている。「問いの問い」、「技術の本質」、「動物性の言説」、そして「時代性」または「隠された目的論または物語の秩序」である。[ 117 ]
『精神について』はハイデガーのナチズムに関する長年の議論に貢献し、それまで無名だったチリ人作家ビクトル・ファリアスによる著書がフランスで出版されたのと同時期に刊行された。ファリアスはハイデガーの哲学はナチスの突撃隊（SA）派を全面的に支持するものだと非難した。デリダはインタビュー「ハイデガー、哲学者の地獄」とそれに続く記事「理由を述べよ。いかにして譲歩せよか？」でファリアスに反論した。デリダはファリアスをハイデガーの思想の弱い読者だと呼び、ファリアスとその支持者が新しい証拠として喧伝しているものの多くは哲学界ではずっと前から知られていたと付け加えた。[ 118 ]
デリダの著作は1990年代に政治的、倫理的な「転換」を遂げたと主張する人もいる。そのような転換の証拠として挙げられるテキストには、『法の力』（1990年）のほか、『マルクスの亡霊』（1994年）や『友情の政治』（1994年）などがある。また、『死の贈り物』を、彼が倫理と宗教の関係に脱構築をより直接的に適用し始めた証拠として挙げる人もいる。この著作の中で、デリダは聖書、特にアブラハムとイサクの犠牲に関する箇所[ 119 ] [ 120 ]、そしてセーレン・キルケゴールの『不安と震え』からの引用を解釈している。
しかし、レナード・ローラー、ロバート・マリオラ、ニコール・アンダーソン[ 121 ]などの学者は、「転回」は誇張されていると主張している[ 122 ] 。デリダ自身を含め、彼の「政治的転回」で行われた哲学的作業の多くは、それ以前のエッセイに遡ることができると主張する者もいる[ 123 ] 。
デリダは、ホスピタリティに関して倫理学的な見解を展開し、条件付きのホスピタリティと無条件のホスピタリティという2種類のホスピタリティが存在するという考えを探求した。これは多くの学者の業績に貢献したが、デリダはこのことで深刻な批判を受けた。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
デリダによるエマニュエル・レヴィナス、ヴァルター・ベンヤミン、カール・シュミット、ヤン・パトチカの現代的解釈は、法、正義、責任、友情といったテーマにおいて、哲学以外の分野にも大きな影響を与えた。デリダと脱構築は、美学、文学批評、建築、映画理論、人類学、社会学、歴史学、法学、精神分析、神学、フェミニズム、ゲイ・レズビアン研究、政治理論に影響を与えた。ジャン＝リュック・ナンシー、リチャード・ローティ、ジェフリー・ハートマン、ハロルド・ブルーム、ロザリンド・クラウス、エレーヌ・シクスー、ジュリア・クリステヴァ、ダンカン・ケネディ、ゲイリー・ペラー、ドルシラ・コーネル、アラン・ハント、ヘイデン・ホワイト、マリオ・コピッチ、アルン・マンスローは、脱構築の影響を受けた作家の一部である。
デリダによるシュミットの解釈、特に主権、決定、法との関連における解釈は、法哲学や政治哲学において広く議論されてきた。デリダは『友情の政治』や「法の力：権威の『神秘的基盤』」などの著作において、決定と不確定性の関係、規範性と特異性の間の緊張関係を強調している。[ 127 ] [ 128 ]
この解釈は、チリの法哲学者ウーゴ・E・ヘレーラによって批判的に検討されている。[ 129 ]ヘレーラは、デリダの解釈はシュミットの法思想の中心となる区別、すなわち技術的合理性と法的推論の区別を見落としがちだと主張する。ヘレーラによれば、デリダはシュミットの決定概念を計算可能性と制御の観点から解釈しているが、シュミットは技術的合理性を予測と操作に向けられたものとして明確に特徴づけ、それを具体的な状況とその実践的な意味に向けられた法的推論の形式と対比させている。
この見解によれば、シュミットの決定、例外、判断に関する分析、特に『政治神学』と『法と判決』における分析は、規則と事例の間を媒介する推論の形式を発展させており、一般的な規範への機械的な包摂にも恣意的な決定主義にも還元できない。[ 130 ]ヘレーラは、デリダがシュミットの思想における規範、決定、特異性の間の真の緊張関係を指摘している一方で、デリダの批判はシュミットの著作における法的な理解の非技術的な性格を十分に説明しておらず、シュミットの法的な合理性の概念は例外と他者の還元不可能性に対する開放性を維持することを目的としていると主張している。
デリダはレヴィナスの葬儀で弔辞を述べ、後に『エマニュエル・レヴィナスに別れを告げよ』として出版された。これはレヴィナスの道徳哲学に対する評価と探求である。デリダはブラハ・L・エッティンガーによるレヴィナスの女性性の概念の解釈を用い、同時にこの主題に関する自身の以前の解釈を変容させた。[ 131 ]
デリダは文学作品の解釈を続け、モーリス・ブランショ、ポール・ツェランなどについて幅広く執筆した。
1991年に彼は『もう一つの見出し』を出版し、その中でアイデンティティ（文化的アイデンティティ、ヨーロッパ的アイデンティティ、国民的アイデンティティなど）の概念について論じ、ヨーロッパではその名の下に「最悪の暴力」、「外国人嫌悪、人種差別、反ユダヤ主義、宗教的または民族主義的狂信の犯罪」が解き放たれたと述べている。[ 132 ]
1997年のセリシー会議で、デリダは「自伝的動物」をテーマにした10時間の講演「ゆえに我は動物である（続き）」を行った。非人間動物の存在論、動物屠殺の倫理、人間と他の動物の違いをめぐる問題に取り組んだこの講演は、デリダの哲学における後期の「動物的転回」の始まりと見なされているが、デリダ自身は動物への関心は初期の著作にも見られると述べている。[ 133 ]
1981年の「ロラン・バルトの死」を皮切りに、デリダは友人や同僚の死をきっかけに、喪と記憶に関する一連のテキストを発表した。その多くは、彼らの作品に対する新たな取り組みであった。1986年には、イェール大学、そして後にアーバイン大学でデリダのウェレック記念講演として発表された講演シリーズをまとめた書籍『ポール・ド・マンへの回想録』が出版され、1989年には「貝殻の奥深くの海の音のように：ポール・ド・マンの戦争」を含む改訂版が出版された。最終的に、14編のエッセイが『喪の仕事』（2001年）にまとめられ、2003年のフランス語版『Chaque fois unique, la fin du monde』（文字通り「毎回異なる、世界の終わり」）では、ジェラール・グラネルとモーリス・ブランショに捧げられたエッセイが追加され、増補された。
2002年10月、映画『デリダ』の劇場公開で、彼は多くの点でギー・ドゥボールの作品にますます親近感を覚えるようになり、その親近感はデリダのテキストにも表れていると述べた。デリダは特に、「メディア、テクノロジー、スペクタクル、いわば『ショーの批判』、そして市場について私が言うことすべて――あらゆるものがスペクタクル化すること、そしてスペクタクルの搾取」に言及した。[ 134 ]デリダがスペクタクルに言及している箇所の一つに、知識人の概念についての1997年のインタビューがある。[ 135 ]
デリダは生涯を通じて、さまざまな政治的問題、運動、議論に関わってきた。1968年にはフランスの5月68日抗議運動に参加し、モーリス・ブランショと頻繁に会った。[ 136 ]しかし、彼は自身が目にした「自発性の崇拝」や反労働組合主義の熱狂について懸念を表明した。[ 137 ]また、米国で行った講演でベトナム戦争への反対を表明した。デリダは1977年に同意年齢法に反対する請願書に署名し、[ 138 ] 1981年には反体制派チェコ知識人を支援するためにフランスのヤン・フス協会を設立した。[ 139 ]
1981年、デリダはチェコスロバキア政府によって無許可で会議を主導したとして逮捕され、麻薬密売の罪で起訴されたが、麻薬は自分に仕掛けられたものだと主張した。彼はミッテラン政権とミシェル・フーコーの助けで釈放された。[ 140 ]デリダは核軍縮の提唱者であり、[ 141 ]南アフリカのアパルトヘイトに抗議し、 1988年にエルサレムを訪れた際にパレスチナの知識人と会った。彼はまた死刑に反対し、ムミア・アブ・ジャマルの釈放運動に関わった。[ 142 ]
デリダは1995年までどの政党にも所属していなかったが、社会党組織に対する懸念にもかかわらず、リオネル・ジョスパンの立候補を支持した。 [ 143 ] 2002年のフランス大統領選挙では、極右候補のジャン＝マリー・ルペンと中道右派のジャック・シラクの決選投票で、受け入れられる選択肢がないとして投票を拒否した。 [ 144 ]デリダは2003年のイラク侵攻に反対し、哲学の内外で政治と政治そのものを再考することに取り組んでいた。彼は責任、国家理性、決定、主権、民主主義といった概念の政治的意味合いを理解することに焦点を当てた。2000年までに、彼は「来るべき民主主義」を理論化し、既存の民主主義の限界について考えていた。[ 142 ]
彼が青年期に読んだ重要な作品は、ルソーの『孤独な散歩者の夢想』と『告白』、アンドレ・ジッドの日記『狭い門』、『地上の糧』、『不道徳者』[ 37 ] 、そしてフリードリヒ・ニーチェの作品[ 37 ]であった。特にデリダが青年期に感銘を受けた「家族よ、お前らが嫌いだ！」というフレーズは、ジッドの『地上の糧』第4巻の有名な一節である。[ 145 ] 1991年のインタビューでデリダは、同じジッド作品の第4巻にある同様の詩について次のようにコメントした：「私は家、家族、人間が安らぎを見つけることができると考えているすべての場所が嫌いだった」( Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme panse trouver un repos )。[ 146 ]
デリダに与えた他の影響は、マルティン・ハイデッガー、プラトン、セーレン・キェルケゴール、アレクサンドル・コジェーヴ、モーリス・ブランショ、アントナン・アルトー、ロラン・バルト、ジョルジュ・バタイユ、エドムント・フッサール、エマニュエル・レヴィナス、フェルディナン・ド・ソシュール、ジークムント・フロイト、カール・マルクス、クロード・レヴィ＝ストロース、ジェイムズ・ジョイス、サミュエル・ベケット、J・L・オースティン[ 63 ]、ステファン・マラルメ。[ 147 ]
彼の著書『エマニュエル・レヴィナスに別れを告げる』は、人間の反応を駆使して他者との現象学的出会いを「顔」という形で実践した哲学者でありタルムード学者であるレヴィナスから受けた指導を明らかにしている。 [ 148 ]タルムードのようなユダヤ教のテキストを読むために脱構築を用いることは比較的まれだが、最近試みられている。[ 149 ]
デリダの哲学的友人、同盟者、学生、そしてデリダの思想の継承者には、ポール・ド・マン、ジャン＝フランソワ・リオタール、ルイ・アルチュセール、エマニュエル・レヴィナス、モーリス・ブランショ、ジル・ドゥルーズ、ジャン＝リュック・ナンシー、フィリップ・ラクー＝ラバルト、サラ・コフマン、エレーヌ・シクスなどが含まれる。ベルナルド・スティグレール、アレクサンダー・ガルシア・デュットマン、 ジョゼフ・コーエン 、ジェフリー・ベニントン、ジャン＝リュック・マリオン、 ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク 、 ラファエル・ザグリ＝オルリー 、ジャック・エールマン 、 アヴィタル・ロネル、ジュディス・バトラー、ベアトリス・ガリノン＝メレネック、エルネスト・ラクラウ、サミュエル・ウェーバー、キャサリン・マラブー、ミハル・ゴヴリン、クロデット・サルティリオ。
ジャン＝リュック・ナンシーとフィリップ・ラクー＝ラバルトは、フランスにおけるデリダの初期の教え子であり、それぞれが著名で重要な哲学者となった。研究対象、そしてしばしば方法論においても大きな違いがあったにもかかわらず、彼らは1970年代初頭から互いに、そしてデリダとも緊密な交流を続けた。
デリダは両者について執筆しており、ナンシーについては『触れることについて―ジャン＝リュック・ナンシー』（2005年）という長編著書も出版している。
デリダの知的人生において最も重要な友情はポール・ド・マンとのものであり、二人の出会いはジョンズ・ホプキンス大学での出会いから始まり、1983年にド・マンが亡くなるまで続いた。ド・マンは脱構築に対してやや異なるアプローチを示し、彼の文学や哲学のテキストの解釈は、一世代の読者の育成において極めて重要な役割を果たした。
ド・マンの死後まもなく、デリダは『回想録：ポール・ド・マンのために』という本を執筆し、1988年には『クリティカル・インクワイアリー』誌に「貝殻の奥深くの海の音のように：ポール・ド・マンの戦争」という記事を寄稿した。この回想録は物議を醸した。というのも、デリダが記事を発表する少し前に、当時ルーヴェン・カトリック大学の大学院助手だったベルギーの文学評論家オルトウィン・デ・グラーフが、ド・マンがアメリカでの学術キャリアを始めるずっと以前に、ドイツによるベルギー占領中に親ナチス系の新聞に200近いエッセイを書いており、その中には明らかに反ユダヤ主義的なものもいくつか含まれていたことを発見したからである。
デリダの批判者たちは、彼がド・マンの著作の反ユダヤ主義的な性格を軽視していると主張してきた。デリダ自身も反ユダヤ主義に反対の声を上げており、1960年代にはハイデガーの弟子であるジャン・ボーフレの反ユダヤ主義的な言動をめぐってボーフレと決別し、ボーフレの言動に（そしてその後、モーリス・ブランショも）衝撃を受けたことを考えると、デリダのこの問題に対する扱いは意外だと感じる批評家もいる。
デリダによるフーコー批判は、エッセイ「コギトと狂気の歴史」（『書くことと差異』所収）に見られる。これは1963年3月4日、ワールの哲学大学で開催された会議で初めて講演として発表されたもので、フーコーも出席していたが、この講演がきっかけで二人の間に完全に修復されることのない亀裂が生じた。[ 44 ]
フーコーは、1972年版『狂気の歴史』に追加された付録の中で、デリダによる自身の著作の解釈に異議を唱え、デリダが「歴史的に明確に定められた小さな教育法」を実践していると非難した。「それは、学生にテクストの外には何もないと教える教育法であり、逆に、教師の声に無限の主権を与え、テクストを際限なく言い換えることを可能にする教育法である」[ 150 ] 。歴史家のカルロ・ギンズブルグによれば、フーコーは『物の秩序』（1966年）と『知の考古学』を、デリダの批判に刺激されて書いた可能性があるという[ 151 ] 。カルロ・ギンズブルグは、 『コギトと狂気の歴史』の中で、デリダの批判を「安易で虚無主義的な反論」と簡潔に評したが、それ以上の議論はしていない[ 151 ] 。
ジェフリー・ベニントン、アヴィタル・ロネル、サミュエル・ウェーバーは、デリダの翻訳者グループに属している。デリダの翻訳者の多くは、それぞれが著名な思想家である。デリダはしばしば共同作業で著作を執筆し、そのおかげで彼の膨大な著作はタイムリーに英語に翻訳された。
ド・マンの教え子としてキャリアをスタートさせたガヤトリ・スピヴァクは、キャリアの初期に『グラマトロジーについて』の翻訳に取り組み、その後改訂版を出版した。バーバラ・ジョンソンによるデリダの『散在』の翻訳は、1981年にアスローン・プレスから出版された。アラン・バスは初期の翻訳をいくつか手掛け、ベニントンとペギー・カムフは20年近くにわたって彼の著作の翻訳を続けている。近年では、マイケル・ナース（彼もまたデリダ研究者である）とパスカル＝アンヌ・ブロートによる翻訳が数多く出版されている。
ベニントン、ブラウルト、カムフ、ナース、エリザベス・ロッテンバーグ、デイヴィッド・ウィルズは現在、1959年から2003年までのデリダの未発表セミナーの翻訳に取り組んでいる。[ 152 ]『獣と主権者』第1巻と第2巻（2001年12月12日から2002年3月27日、および2002年12月11日から2003年3月26日までのデリダのセミナーを収録）と『死刑』第1巻（1999年12月8日から2000年3月22日までを収録）は英語に翻訳されている。このシリーズで現在予定されている今後の巻には、ハイデガー：存在と歴史の問題（1964～1965年）、死刑、第2巻（2000～2001年）、偽証と恩赦、第1巻（1997～1998年）、偽証と恩赦、第2巻（1998～1999年）などがある。[ 153 ]
デリダはベニントンと共に『ジャック・デリダ』という形で出版された挑戦に挑んだ。この企画では、ベニントンが各ページの上の3分の2を使ってデリダの著作を体系的に解説しようと試み（「デリダベース」と呼ばれる）、一方デリダはベニントンの各章の完成版と、脱構築がベニントンの説明をいかに超越しているかを示すための各ページの下の3分の1を与えられた（これは「告白」と呼ばれた）。デリダは特にベニントンを一種のラビ的解説者と見ていたようで、1995年にルートン大学で開催された「応用デリダ」会議の最後に、「すべては語り尽くされ、いつものように、ジェフ・ベニントンは私が口を開く前にすべてを語り尽くしてしまった。彼の後で予測不可能であろうとするのは私の課題だが、それは不可能だ……だから、ジェフの後で予測不可能であろうと装ってみよう。もう一度。」と述べている。[ 154 ]
デリダはマーシャル・マクルーハンの著作に精通しており、1967年の初期の著作（『グラマトロジーについて』、『音声と現象』）以来、言語を「媒体」[ 155 ]、音声表記を「西洋の偉大な形而上学的、科学的、技術的、経済的冒険の媒体」[ 156 ]と表現している。
彼は、マクルーハンの「書くことの終焉」に関するイデオロギーについて、マクルーハンと意見を異にしていると表明した。[ 157 ] 1982年のインタビューで、彼は次のように述べている。
マクルーハンの言説には、私が同意できないイデオロギーがあると思う。彼は、筆記機械などをなくすような口承共同体の復活の可能性について楽観的だからだ。それは、プラトンやルソーにまで遡る非常に伝統的な神話だと思う。そして、私たちは文字の終焉に生きていると考えるのではなく、別の意味で、文字の拡張、圧倒的な拡張の中に生きていると思う。少なくとも新しい意味では…アルファベットによる書き写しのことではなく、私たちが今使っている筆記機械（例えばテープレコーダー）の新しい意味でのことだ。そして、これもまた文字なのだ。[ 158 ]
そして、1972年のエッセイ「シグネチャー・イベント・コンテクスト」の中で、彼はこう述べている。
書くこと、つまりコミュニケーションという言葉を維持することにこだわるならば、それは意味の伝達手段、意図や意味の交換、言説や「意識の伝達」ではない。マクルーハンのイデオロギー的表現に従えば、社会関係の透明性や即時性を回復するであろう書くことの終焉を私たちは目撃しているのではなく、むしろ、言語、意識、意味、存在、真理などの体系が単なる結果であり、そのように分析されるべき、より強力な一般的な書き方の歴史的展開を目撃しているのである。私が別のところでロゴセントリズムと呼んだのは、まさにこの疑問視された結果である。[ 159 ]
デリダは、20世紀末にかけて影響力のある建築家ピーター・アイゼンマンとベルナール・チュミの理論と実践に直接的な影響を与えた。デリダは、アイゼンマンが『コーラ』で理論化したプロジェクトに影響を与えた。 [ 160 ]このデザインは、チュミがパリのラ・ヴィレット公園のために建築的に構想したもので、デリダがコーラの容器のような性質の物理的なメタファーとして構想した、ふるいやハープのような構造物が含まれていた。さらに、ティマイオス（48e4）に設定されたプラトンのコーラ（χώρα）の概念に関するデリダの解説は、後に現象学の領域で哲学者兼建築家のナデル・エル・ビズリの哲学的著作や建築に関する著作の中で反映された。
デリダは「χώρα」を用いて、存在に「場所を与える」根本的な他者性を指し示した。エル＝ビズリはこれをさらに発展させ、khôraをより狭義に解釈し、存在と存在者の間の存在論的差異の根本的な出来事を指し示した。[ 161 ]エル＝ビズリのkhôraに関する考察は、ハイデガーの思想における住まいと存在と空間についての瞑想、建築理論（および現象学的思考におけるその流れ）[ 162 ] 、そして哲学史と科学史において発展した空間と場所の批判的概念に取り組むための基礎として捉えられており、幾何学と光学に焦点を当てている。[ 163 ]これはまた、エル・ビズリの「エコロジー」に対する見解を、ハイデガーが大地-天空-人間-神々の四重（ Das Geviert ）を通して存在の問題（ Seinsfrage ）を考察したことを拡張したものとして説明しており、またデリダの「χώρα」に対する見解についての彼自身の考察の影響も受けている。したがって、エコロジーは存在論と絡み合っており、それによって世俗的な実存分析は大地に根ざし、環境主義は存在論的思考によって方向付けられている。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] デリダは、主体はプラトンのkhôra （ギリシャ語で空間、容器、場所を意味する）のようなものだと主張した。プラトンは、 khôraは感覚的なものと知的なものの間にあり、すべてはそこを通過するが、何も保持されないと提案している。例えば、鏡が像を保持するように、イメージも何かに保持される必要がある。デリダにとって、khôraは命名や二者択一の論理を拒否するものであり、彼はそれらを「脱構築」した。
「ゴーストライティング」と題された論文[ 167 ] で、デリダの『グラマトロジーについて』を英語に翻訳したガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、デリダのマルクス理解を批判した[ 168 ] 。デリダの『マルクスの亡霊』について、テリー・イーグルトンは次のように書いている。「この本の文字そのものに、大げさな表現が深く染み込んでいる。芝居がかった修辞的な問いが、うんざりするほどわざとらしい構文で次々と現れ、パロディの対象になりやすい」[ 169 ] 。
デリダは1988年に少なくとも一度アメリカ哲学会で講演し[ 170 ] 、リチャード・ローティ、アレクサンダー・ネハマス[ 171 ]、スタンリー・キャベルなどの同時代の哲学者からは高く評価されていたが、ジョン・サールやウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン[ 172 ]などの他の分析哲学者からは疑似哲学や詭弁と見なされてきた。
実際、少なくとも1980年代以降、一部の分析哲学者は、デリダの著作は「哲学ではない」と主張してきた。彼らが挙げた主な論拠の一つは、デリダの影響はアメリカの哲学部門ではなく、文学や他の人文科学分野に及んでいるという主張であった。[ 106 ] [ 112 ]
リチャード・ローティは、1989年の著書『偶然性、皮肉、連帯』の中で、デリダ（特に著書『ポストカード：ソクラテスからフロイト、そしてその先へ』、その一部はフィクションの実験である）は、定義できない言葉（例えば、差異）を意図的に使用し、以前は定義可能だった言葉を、理解を不可能にするほど多様な文脈で使用することで、読者がデリダの文学的自己を文脈化できないようにしていると論じている。しかしローティは、この意図的な曖昧化は哲学的に根拠があると主張する。デリダはメッセージを混乱させることで、先人たちの素朴で肯定的な形而上学的プロジェクトから逃れようとしているのだ。[ 173 ]
ロジャー・スクルートンは2004年にこう書いている。「彼の主張はナンセンスなので要約するのは難しい。彼は、記号の意味は記号自体には決して明らかにされず、無期限に延期され、記号は他の何かとの違いによってのみ意味を持つと主張する。デリダにとって、意味というものは存在しない。それは常に我々を逃れ、したがって何でもありなのだ。」[ 174 ]
デリダの学識と文体について、ノーム・チョムスキーは次のように書いている。「私は、その学識は哀れな誤読に基づいているため、ひどいものだと感じた。また、その議論は、私が幼少期から慣れ親しんできた基準には到底及ばなかった。まあ、私が何か見落としたのかもしれないが、前述のように疑念は残る。」[ 175 ]
ポール・R・グロスとノーマン・レヴィットも、著書『Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science』（1994年）の中で、科学用語や概念の誤用を批判している。[ 176 ]
特に３つの論争（または対立）は学術界の枠を超え、国際的なマスメディアで報道された。それは、1972年から1988年にかけてのジョン・サールとの論争、分析哲学者たちがケンブリッジ大学に対しデリダに名誉学位を授与しないよう圧力をかけた件、そしてリチャード・ウォーリンとニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスとの論争である。
1992年、ケンブリッジ大学の一部の学者（主に哲学部以外の者）が、デリダに名誉博士号を授与することを提案した。これに対し、同大学の哲学教授ヒュー・メラーをはじめとする人々が反対した。その後、バリー・スミス、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、デイヴィッド・アームストロング、ルース・バーカン・マーカス、ルネ・トムなど、米国、オーストリア、オーストラリア、フランス、ポーランド、イタリア、ドイツ、オランダ、スイス、スペイン、英国の機関に所属する18人の哲学者が、ケンブリッジ大学に書簡を送り、デリダの著作は「明晰さと厳密さという認められた基準を満たしていない」と主張し、デリダの哲学は「ダダイストのものと同じようなトリックや仕掛け」で構成されていると評した。書簡は次のように締めくくられている。
…もし首尾一貫した主張がなされているとしても、それは虚偽か取るに足らないものだろう。理性、真実、学問の価値に対する半ば理解不能な攻撃に過ぎないと思われるものに基づく学術的地位は、名門大学で名誉学位を授与する十分な根拠とはなり得ないと我々は主張する。[ 177 ]
結局、ケンブリッジ大学が正式な投票を行った際、抗議者は336対204で少数派となった。[ 178 ]ただし、デリダを推薦し賛成票を投じた者のほとんどは哲学部の人間ではなかった。[ 179 ]ヒュー・メラーは引き続きこの賞は不当だと考えており、「彼は平凡で独創性のない哲学者だ。面白いほど悪いわけでもない」と説明した。[ 180 ]
デリダはインタビューで、自身の著作に対する攻撃の理由の一つは、それが「支配的な言説のルールに疑問を投げかけ、修正し、教育と大学界を政治化し民主化しようとしている」からだと示唆した。「攻撃」の「異常な暴力」、「強迫的な激しさ」、「誇張」についての質問に答えるなら、これらの批評家は、彼の場合、「哲学者は疑問を投げかけ、何よりもまず抑制する方法を知っておくべき、一種の強迫的な個人崇拝」を組織し実践している、と彼は言うだろう。[ 181 ]
リチャード・ウォリンは1991年以来、デリダの著作、そしてデリダの主要な影響を受けた思想家（例えば、バタイユ、ブランショ、レヴィナス、ハイデガー、ニーチェ）の著作は、破壊的なニヒリズムにつながると主張してきた。例えば、ウォリンは「転覆と再記述という脱構築的なジェスチャーは、ナチズムと非ナチズムの本質的な違いの多くを消し去る恐れがある」と主張している。[ 182 ]
1991年、ウォリンが『ハイデガー論争』初版でハイデガーに関するデリダのインタビューを掲載した際、デリダは、そのインタビューは意図的に悪意のある誤訳であり、「明らかに忌まわしい」ものであり、「弱々しく、単純で、強迫的に攻撃的」であると主張した。フランスの法律では翻訳には著者の同意が必要であり、この同意が得られなかったため、デリダはインタビューがその後の版や再版に掲載されないよう強く求めた。コロンビア大学出版局はその後、再版や新版の提供を拒否した。MIT出版局による『ハイデガー論争』の後の版でも、デリダのインタビューは削除された。この問題は、ハイデガー研究者のトーマス・シーハンが『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』にウォリンの著書に対する好意的な書評を掲載したことで世間の注目を集めた。シーハンはその書評の中で、デリダの抗議を検閲の押し付けだと評した。その後、書簡のやり取りが行われた。[ 183 ]デリダは、シーハンとウォリンに反論し、「知識人の仕事と報道（悪い例：ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス・アンド・カンパニーのビジネスのやり方）」という論文を発表した。この論文は『ポイント』という本に収録されている。[ 184 ]
異なる学派やグループに所属し、しばしば互いに、また脱構築主義とも意見が対立する24人の学者が、『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』宛ての書簡に署名し、同誌の行動、そしてシーナンとウォリンの行動に対する憤りを表明した。[ 185 ]
カント以降の主観性に関する議論に取り組む哲学者の中で、チリの哲学者ウーゴ・E・ヘレーラは、デリダの差異の概念は意識に必要な距離を説明する一方で、自己同一化と意味のある文脈の統一を説明するためには、同様に独創的な統一の原理も前提とされなければならないと主張している。[ 186 ]
デリダの批判的な追悼記事は、ニューヨーク・タイムズ[ 26 ] 、エコノミスト[ 187 ]、インディペンデント[ 188 ]に掲載された。雑誌「ザ・ネイション」はニューヨーク・タイムズの追悼記事に対し、「アメリカの新聞はこれまでもデリダを軽蔑し、矮小化してきたが、その論調は特に辛辣に思える」と反論した[ 65 ] [ 189 ] 。脱構築研究者でデリダの友人であるマーク・C・テイラーによる2つ目の追悼記事は、最初の記事の数日後にタイムズ紙に掲載された[ 190 ] 。
ジャッキーは1930年7月15日、夜明けにアルジェの丘陵地帯にある郊外のエル・ビアールにある別荘で生まれた。[...] 男の子のメインの名前は、おそらくジャッキー・クーガンにちなんで選ばれたのだろう。割礼を受けたとき、彼はエリーという2番目の名前を与えられたが、兄弟姉妹の同等の名前とは異なり、出生証明書には記載されなかった。参照：ベニントン、ジェフリー（1993）。ジャック・デリダ。シカゴ大学出版局。325ページ。
1930年7月15日、ジャッキー・デリダがエル・ビアール（アルジェ近郊の別荘）で誕生。
もし私が何か重要な点を見落としていたとしたら（おそらくあなたの発言の中でいくつか見落としていたと思いますが）、どうかお許しください。まず、私は「ポストモダニティ」という言葉に異議を唱えたいと思います。私はこの言葉を一度も使ったことがありません。ここで、あるいは他の場所でこの言葉が使われていることについて、私は一切責任を負いません。
決定不可能なものの試練を経ない決定は自由な決定ではなく、計算可能なプロセスのプログラム可能な適用または展開にすぎない。（…）存在のあらゆる保証、ひいては決定の正当性を保証するあらゆる基準を内側から解体する。
私はアルジェリア系ユダヤ人の劇的な変貌を目の当たりにしました。私の曽祖父母は、言語や習慣などにおいて、依然としてアラビア文化と深く結びついていました。19世紀末のクレミュー令（1870年）以降、次の世代はブルジョワ階級へと転落していったのです。
割礼を受けた際、彼はエリーというもう一つの名前を与えられたが、兄弟姉妹の同等の名前とは異なり、出生証明書にはその名前は記載されなかった。参照：デリダ、ジャック（1993）。「告白」。ジャック・デリダ。シカゴ大学出版局。96ページ。
「だから私は、記録に残されることなく、預言者エリー、英語ではエリヤという名前を、背負わずに背負ってきた（1976年12月23日）」…だから私は、公式記録に記録されることのない、父方の叔父ウジェーヌ・エリアウ・デリダと同じ名前の隠された名前へと向かったのだ…
一部の人が信じていることや、そう信じ込ませようとしていることとは反対に、私は自分自身を非常に歴史家であり、非常に歴史主義者だと考えています。[...] 脱構築には、非常に「歴史家」的な態度が求められます（例えば、 『グラマトロジーについて』は、紛れもなく歴史書です）。
私は言語と修辞の問題に強い関心を持っており、それらは大いに検討されるに値すると考えていますが、最終的な管轄権の権威が修辞的でも言語的でも、ましてや言説的でもないという点が存在します。痕跡やテクストという概念は、言語論的転回における限界を示すために導入されました。これが、私が言語ではなく「痕跡」という言葉を使うことを好むもう一つの理由です。そもそも、痕跡は人類学的なものではなく、言語以前のものであり、言語の可能性であり、他の事物との関係、あるいは他の事物との関係が存在するあらゆる場所に存在します。そのような関係において、痕跡は言語を必要としません。
言語には差異しかない。さらに重要なのは、差異は一般的に、差異が設定される肯定的な項を暗示するが、言語には肯定的な項のない差異しかないということである。記号表現であれ、記号内容であれ、言語には言語体系以前に存在した観念も音もなく、体系から生じた概念的差異と音韻的差異だけが存在する。記号が内包する観念や音韻的実体は、それを取り囲む他の記号よりも重要度が低い。[...] 言語体系は、一連の音の差異と一連の観念の差異が組み合わさったものであるが、一定数の音響記号と、大衆的思考から切り取られた同数の記号との組み合わせによって、価値体系が生み出される。
... the entire history of the concept of structure, before the rupture of which we are speaking, must be thought of as a series of substitutions of centre for centre, as a linked chain of determinations of the centre. Successively, and in a regulated fashion, the centre receives different forms or names. The history of metaphysics, like the history of the West, is the history of these metaphors and metonymies. Its matrix ... is the determination of Being as presence in all senses of this word. It could be shown that all the names related to fundamentals, to principles, or to the centre have always designated an invariable presence – eidos, archē, telos, energeia, ousia (essence, existence, substance, subject), alētheia, transcendentality, consciousness, God, man, and so forth.
—"Structure, Sign and Play" in Writing and Difference, p. 353.
これらすべての定式化は、世俗的生成と超越論的生成、経験的構造、本質的構造、超越論的構造という、還元不可能な異なるタイプの生成と構造を最初に区別したおかげで可能になった。次のような歴史的意味論的問いを自らに問いかけることは、「フッサールの回折が生じ、理解される根拠となる生成の概念全般は何を意味し、常に何を意味してきたのか？フッサールが経験的、本質的、超越論的次元の区別を操作し、操作する根拠となる構造の概念全般は何を意味し、その変遷を通じて常に何を意味してきたのか？ そして、生成と構造全般との間の歴史的意味論的関係とは何か？」という問いは、単に先行する言語的問いを問うことだけではない。それは、超越論的還元が可能であり、それ自体によって動機づけられる歴史的基盤の統一性についての問いを問うことなのである。それは、超越的な自由がそこから解き放たれる世界の統一性について問いを立て、その統一性の起源を明らかにするためである。
構造という概念の歴史において、もしこの意味合いの強い言葉が、構造的思考、あるいは構造主義的思考がまさに矮小化したり疑ったりしようとする意味を内包していなければ、「出来事」と呼べるような何かが起こったのかもしれない。これら二つの論文の間には、デリダの哲学的基盤、あるいは彼が哲学を超越したり、哲学の外に踏み出したりしたとは言えないまでも、その基盤が築かれている。
他者の異質性が提示される、つまり提示されるだけの場合、それは例えば「構成された対象」や意味を付与された「情報化された産物」などの形で、同じものになるのではないだろうか。この観点から言えば、他者の異質性は、いかなる場合も「提示」できないものをこの関係に刻み込んでいるとさえ言えるだろう。この点で私が定義する刻印は、単純な位置ではなく、むしろあらゆる位置がそれ自体混同される（差異化）手段である。刻印、印、テキスト、そして単なるテーゼやテーマの刻印ではない。
それは構造的な開口部、あるいは開口部の構造性である。しかし、これらの概念はそれぞれ互いに排他的である。したがって、それは開口部であると同時に構造でもなく、遺伝的であると同時に静的でもなく、歴史的であると同時に構造的でもない。それは遺伝学的観点からも、構造主義的・分類学的観点からも、また両方の観点を組み合わせた観点からも理解することはできない。そして、この起源の複雑さは空間的なものだけでなく時間的なものでもあることに注意すべきである。だからこそ、差異は単なる差異の問題ではなく、遅延や延期の問題でもあるのだ。この問題がフッサールに関連して提起される一つの方法は、歴史の現象学の可能性という問題であり、デリダはエドムント・フッサールの『幾何学の起源：序論』（1962年）の中でこの問題を提起している。
これまでデリダの哲学思想に関する実りある議論を阻んできた根強い誤解の一つは、多くの哲学者や文学批評家が共有する、「デリダの思想においては何でもあり得る」という思い込みである。デリダの哲学は、往々にして、確立された議論のルール、思考の伝統的な要件、そして解釈共同体を拘束する倫理基準を露骨に無視した、恣意的な自由奔放さを許容するものとして解釈されてきた。確かに、デリダの著作の中には、この点において完全に無害とは言えないものもあり、間接的ではあるものの、こうした誤解をある程度助長した可能性もある。しかし、多くの人にとってデリダの思考の内容とスタイルを指すようになった脱構築は、表面的な考察でさえ、秩序だった手順、レベルの区別に対する鋭い認識に基づく段階的な議論、顕著な徹底性と規則性を明らかにします。私たちが主張するのは、脱構築は、哲学的議論の成功した展開とその体系的な説明さえも悩ませ、分裂させ続ける、あらゆる種類の非論理的矛盾と言説的平等の異質な多様性または多面性を、ある方法で「説明」しようとする試みとして理解されなければならないということです。
『言語と現象』はおそらく私が最も気に入っているエッセイです。確かに、他の2つの著作のどちらかに長い注釈として付け加えることもできたでしょう。『グラマトロジーについて』ではこれに言及し、その展開を簡潔にしています。しかし、古典的な哲学的構成においては、『言語』が最初に来るでしょう。このエッセイでは、私がここで説明できない理由から、法的に決定的なと思われる点で、西洋の歴史全体との関係における音声と音声表記の特権という問題が提起されています。この歴史は、形而上学の歴史、そして最も近代的で批判的かつ警戒的な形而上学、すなわちフッサールの超越論的現象学によって代表されるものです。
彼はアメリカ哲学会でアリストテレスの友情論について講演することを選んだ（「哲学ジャーナル」85（1988）、632-44頁）。バーバラ・ジョンソンの「違いの世界」（ボルチモア、1987年）は、脱構築が倫理的および社会的に価値ある貢献をすることができると主張している。そして一般的に、倫理的かつ実践的な方向への回帰が見られるようだ。
「フランス法は12歳と13歳の子どもに、判断を下し処罰できる識別能力を認めている」と、サルトルとド・ボーヴォワールに加え、ミシェル・フーコー、ロラン・バルト、ジャック・デリダといった知識人、著名な児童心理学者フランソワーズ・ドルト、作家のフィリップ・ソレルス、アラン・ロブ＝グリエ、ルイ・アラゴンらが署名した2つ目の嘆願書には記されている。「しかし、子どもの感情生活や性生活に関しては、そのような識別能力を認めていない。子どもや青少年が誰とでも関係を持つ権利を認めるべきだ。」
もしこれが単に「私」の仕事、つまり一人の個人の特定の、あるいは孤立した研究だけの問題であれば、このようなことは起こらなかったでしょう。実際、こうした非難の激しさは、非難されている仕事が進行中のプロセス全体の一部であるという事実から生じています。ここで展開されている事態、そしてそれが必然的に引き起こす抵抗は、個人の「作品」や学問分野、さらには学術機関に限定されるものではありません。ましてや特定の世代に限定されるものでもありません。学生や若い教員の積極的な関与こそが、同僚たちを神経質にさせ、彼らが節度を失わせ、私や私の仕事を攻撃する際に持ち出す学術的な規則を無視させる原因となっていることが多いのです。この研究が彼らにとって脅威に映るのは、単に風変わりだったり奇妙だったり、理解不能だったり異国的だったりするからではなく（そうすれば彼らは簡単に片付けられるのだが）、私自身が期待しているように、そして彼らも認める以上に信じているように、この研究は有能で、厳密に論証され、多くの支配的な言説の根本的な規範や前提、それらの評価の根底にある原理、学術機関の構造、そしてその中で行われている研究を再検討する上で確信に満ちているからである。このような問いかけは、支配的な言説のルールを修正し、大学界を政治化し民主化しようとするものである。 …要するに、「例外的な暴力」、「強迫的な凶暴性」、「攻撃の誇張」についてのあなたの質問に答えるならば、私の場合は、これらの批評家は一種の強迫的な個人崇拝を組織し実践しており、哲学者はそれを問いかけ、何よりもまず抑制する方法を知っておくべきである、と言いたい。