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カタリ派（/ ˈ k æ θ ər ɪ z əm / KATH -ər-iz-əm ; [1]古代ギリシア語καθαροί 、ローマ字表記katharoí 「純粋な者たち」[2]に由来）は、 12世紀から14世紀にかけて南ヨーロッパ、特に北イタリアと南フランスで栄えたキリスト教の準二元論または疑似グノーシス主義運動であった。 [3]カトリック教会によって異端の宗派 として非難されたその信奉者は、最初はアルビジョワ十字軍によって、後に中世の異端審問によって攻撃され、1350年までにその宗派は根絶された。何千人もの信者が虐殺され[4] [5]、絞首刑や火あぶりにされ[6] 、時には年齢や性別に関係なく処刑された。[4]
信者はカタリ派または アルビジョワ派として知られていたが[3]、これは運動が最初に定着したフランスの都市アルビにちなんでいる[7]が、自らを善良なキリスト教徒と称していた。彼らは、神は1人ではなく2人、つまり天の善なる神とこの世の悪なる神が存在すると信じていたことで有名である（コリントの信徒への手紙第2第4章4節）。伝統によれば、カタリ派は、善なる神が新約聖書の信仰の神であり、霊的領域の創造主であると信じていた。多くのカタリ派は、悪なる神を物質世界の支配者であるサタンと同一視していた。カタリ派は、人間の魂は悪なる神の物質領域に囚われた天使の無性別の霊であると信じていた。彼らは、これらの魂は、死が差し迫ったときに行われる洗礼の一種である「コンソラメントゥム」によって救済されるまで、輪廻転生を繰り返す運命にあると考えていた。その瞬間、彼らは「完全なカタリ派」として善なる神のもとに戻ると信じていた。 [8]カタリ派は当初、ガイドラインをほとんど設けない禁欲主義の指導者によって教えられており、カタリ派の慣習や信仰は地域や時代によって変化してきました。[9]
年代記作者によるカタリ派に関する最初の言及は1143年である。4年後、カトリック教会はカタリ派の慣習、特にコンソラメントゥムの儀式を非難した。教皇インノケンティウス3世は治世の初めから、宣教師を派遣し、カタリ派に対抗するよう地方当局を説得することで、カタリ派を終わらせようとした。1208年、インノケンティウス3世の教皇特使ピエール・ド・カステルノーは、カタリ派に対して甘すぎると考えたトゥールーズ伯レーモン6世を破門した後、ローマに戻る途中で殺害された。 [10]その後、教皇インノケンティウス3世はカステルノーを殉教者と宣言し、 1209年にアルビジョワ十字軍を開始した。約20年に及ぶこの運動は、運動を大幅に弱体化させることに成功した。その後に続いた中世の異端審問により、最終的にカタリ派は根絶された。
カタリ派が実際に組織化された運動であったのか、それとも中世の教会がそれを想像したり誇張したりしたのかについては、学術的な論争がある。カタリ派には中央組織が存在せず、信仰や慣習が地域によって異なり、カタリ派自身からの資料もないため、一部の学者は教会がその脅威を誇張したのではないかと疑問を抱き、また他の学者はカタリ派がそもそも存在したのか疑問に思っている。[11]
学期
カタリ派（/ ˈ k æ θ ɑː r / ）という用語は何世紀にもわたってこの運動を識別するために使われてきたが、この運動がこの名称で自らを識別していたかどうかは議論の的となっている。[12]カタリ派の文献では、善良な男性（Bons Hommes）、善良な女性（Bonnes Femmes）、善良なキリスト教徒（Bons Chrétiens ）という用語は、自己識別のための一般的な用語である。[13]
異端審問で尋問された容疑者の証言では、告発された異端者グループ自身は「カタリ派」という言葉は使われていなかった。[14]「カタリ派」（別名ガザリなど）という言葉はカトリックの神学者によって造られ、異端審問か正教会と関係があるとされる著者によってのみ使用されている。例えば、1430年の匿名のパンフレット「カタリ派の誤りについて」などである。[ 15 ]この論文の英語の正式タイトルは「ガザリ派、またはほうきや棒に乗って旅をする人々の誤り」である。[16]
しかし、12世紀と13世紀のフランスの田舎に、ローマ教会に対して異端と見なされるようになったさまざまな信仰や精神的実践が存在したことは、その時代に関する一次資料が徹底的に証明しているように、実際には疑問の余地はない。[17] [ページが必要] [18] [19]
これらのグループのいくつかは、例えばワルド派やヴァルデイ派など、別名で呼ばれているが、それらは「カタリ派」という用語の傘の下にまとめられた「信条」や信仰と民間伝承の基盤と非常によく似ている。[17] [要ページ] [18] 明らかに何らかの精神的かつ共同的な運動があったという事実は、大勢の人々がそれを守るために命を捨てる覚悟があったことから、ほとんど否定できない。彼らが教義を守るために行動したのか、これらの信仰を持つ人間社会を守るために行動したのかはともかく、多くの場合、あるいはほとんどの場合、信仰を撤回する選択肢が与えられたとき、多くの人が進んで火に身を委ねたという事実は重要である。[20] [21]
学者クレア・テイラーは次のように述べている。「[この問題は]倫理的なレベルで問題である。なぜなら、カタリ派という言葉を使う人たちは2+2=5を作ったと巧妙に偶像破壊的かつ大衆主義的に示唆しているのに対し、ペッグとムーア[カタリ派の存在を疑問視する学者に関して]は迫害された集団の存在を否定し、2+2=3を作ったからである。欠けているのは反体制的な宗教的教義であり、歴史家たちはより広範な情報源を用いて、何千人もの人々が極度の迫害と苦痛の死を覚悟していたと信じている。」[22] [23]
起源
カタリ派の信仰の起源は不明であるが、大多数の学説では、カタリ派はビザンチン帝国から交易ルートを経由して伝わり、第一次ブルガリア帝国からネーデルラントに広まったと考えられている。カタリ派の運動は第一次ブルガリア帝国のボゴミル派の影響を強く受けており、[24]ビザンチン帝国で始まったと考えられているが、具体的にはアルメニアと東アナトリアのパウリキア運動の信奉者がトラキア（フィリッポポリス）に移住したためである。
ブルガリア人(ブグル)という名前はアルビジョワ派にも当てはめられ、彼らはトラキアのボゴミル派(「神の友」)の同様のキリスト教運動とのつながりを維持していました。「ボゴミル派からカタリ派への儀式や思想の実質的な伝達があったことは、合理的な疑いの余地がありません。」[25]彼らの教義は、彼らに影響を与えたボゴミル派やパウリキア派の教義と多くの類似点があります。 [26]また、初期のマルキア派の教義とも類似点が多く、マルキア派は、紀元後数世紀のパウリキア派、マニ教徒、キリスト教グノーシス派と同じ地域にいましたが、多くの学者、特にマーク・ペッグが指摘しているように、現代の学者が認識している理論的な類似性に基づいて直接的な歴史的つながりを推測するのは誤りです。
8 世紀に著述したヨハネス・ダマスコも、その著書『異端について』の中で、サラミスのエピファニオスが『パナリオン』で紹介した要約から引用した「カタリ派」と呼ばれる以前の宗派について言及しています。彼は彼らについて、「彼らは二度目の結婚をする者を絶対に拒絶し、悔悛の可能性 [つまり、洗礼後の罪の赦し] を拒絶する」と述べています。[27]これらはおそらく、325 年のニカイア公会議の第 8 条で言及されているカタリ派 (実際にはノバシオン派) と同じ人々です。そこには、「... [カタリ派と呼ばれる人々が [信仰に] 転向するなら、まず、二度結婚した者と交わり [完全な聖体拝領を共有] し、堕落した者には赦しを与える用意があると告白しなければならない...」と記されています。 [28]
カタリ派の著作は、教皇庁が教義を脅威とみなしたためにほとんどが破棄された。[29]そのため、カタリ派の歴史的記録は主にカタリ派の反対者から得たものである。カタリ派のイデオロギーは今も議論の的となっており、評論家は反対派の見解を憶測、歪曲、偏見であると頻繁に非難している。カタリ派のテキストは、反対派によって保存されているもの（リヨンのカタリ派儀式など）がわずかしか残っておらず、そこから彼らの信仰のイデオロギーを垣間見ることができる。[26] 1つの大きなテキストが残っている。それは『2つの原理の書』（Liber de duobus principiis）[30]で、これはアルバネスのカタリ派の一部の観点から二元論神学の原理を詳述している。[31]
現在、ほとんどの学者は、識別可能な歴史的カタリ派は少なくとも1143年までは出現しなかったと一般的に認めている。この年、同様の信念を唱えるグループがケルンで活動していたという最初の確認された報告が、聖職者エベルウィン・フォン・シュタインフェルトによって報告されている。[a]カタリ派の「組織史」における画期的な出来事は、1167年にサン・フェリックス・ローラゲで開催された公会議であり、多くの地元の人物や、北フランスのカタリ派司教でロンバルディアのカタリ派の指導者でもあったボゴミル派のニケタス・パパも出席した。
カタリ派は、主に西ヨーロッパ/ラテン系キリスト教の地域的な現象であり、12世紀半ばにラインラント諸都市、特にケルンで勃興し、同時期に北フランス、特にラングドック地方、そして12世紀半ばから後半にかけて北イタリア諸都市で勃興した。ラングドック地方と北イタリアでは、カタリ派が最も人気を博し、ラングドック地方では1325年頃まで、イタリア諸都市では14世紀の異端審問で根絶されるまで、カタリ派は縮小した形で存続した。[32] [33]
信念
宇宙論
グノーシス主義の宇宙論では、2人の創造神を特定した。1つ目は新約聖書に含まれる精神世界の創造者であり、2つ目は旧約聖書に描かれ、物質宇宙を創造したデミウルゴスである。 [34]デミウルゴスはしばしばレックス・ムンディ（「世界の王」）と呼ばれ、[35]ユダヤ教の神として特定された。[34]
カタリ派を含むグノーシス主義の信仰体系の中には、創造の二元性を善と悪という敵対する力の関係として特徴づけ始めたものもあった。[36]デミウルゴスはサタンと混同されたり、サタンの父、創造者、誘惑者とみなされたりすることもあったが、[24]これらの信仰は満場一致にはほど遠かった。一部のカタリ派コミュニティは、ボゴミル派の先人たちに似た緩和された二元論を信じ、邪悪な神サタンはかつて真の神の僕であったが、神に反抗したと主張した。[37]他の人々は、おそらく『二つの原理の書』に反映された影響を考えると、時間の経過とともに大多数になったと思われるが、[38]絶対的な二元論を信じ、2人の神は同じ力と重要性を持つ双子の存在であった。[37]
人間の体を含むすべての目に見える物質は、この世界神によって創造または作られたものであり、したがって物質は罪に汚染されている。この見解では、人間は実際には天国でミカエルの軍勢と戦う前にサタンに誘惑された天使であり、その後、邪悪な神の物質界に閉じ込められたまま永遠を過ごさざるを得なかった。[24]カタリ派は、天使の地位を取り戻すには、物質的な自己を完全に放棄しなければならないと教えた。そうする準備ができるまで、彼らは輪廻のサイクルに閉じ込められ、腐敗した地球で終わりのない人間の人生に苦しむ運命にある。[39]
ゾエ・オルデンブールは、キリスト教における「復活」の教義に対するカタリ派の見解が仏教の再生の教義に似ていると考え、カタリ派を「西洋仏教徒」に例えた。
キリスト論
カタリ派はイエス・キリストを崇拝し、彼らが彼の真の教えだとみなす教えに従い、自らを「善良なキリスト教徒」と称した。[13]しかし、彼らはイエスの肉体的な受肉[35]と復活[40]を否定した。著者たちは、彼らのイエスの概念はドケティズムに似ており、イエスは天使の人間の姿であると信じており[41] 、その肉体は外見に過ぎなかった。[42] [40]この幻想的な姿は、人間の姿をした別の天使である聖母マリアによって与えられた可能性があり、[37]あるいは男性の関与なしに女性から生まれた人間である可能性もある。[38]
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/e/ec/File"-Saint_Paul_Writing_His_Epistles"_by_Valentin_de_Boulogne.jpg/500px-File"-Saint_Paul_Writing_His_Epistles"_by_Valentin_de_Boulogne.jpg)
彼らはイエスの復活を輪廻転生の象徴とみなして固く拒絶し、キリスト教の象徴である十字架を拷問と悪の物質的道具にすぎないとみなした。また彼らは、預言者エリヤと同一人物とされる洗礼者ヨハネを、洗礼という偽りの秘跡を通してイエスの教えを妨害するために遣わされた悪とみなした。[24]カタリ派にとって、新約聖書に記されている「復活」は輪廻転生の象徴に過ぎなかった。[43]
カタリ派のほとんどは、イエスの標準的な三位一体論的理解を受け入れず、代わりに西方では非三位一体的様相主義 的モナキアン主義（サベリウス主義）に、東方では養子論に似ており、これらは前述のドケティズムと組み合わされるかどうかは不明である。[44]クレルヴォーのベルナールの伝記作家やその他の資料は、一部のカタリ派をアリウス派であると非難しており、[45] [46]学者の中には、カタリ派のキリスト論には初期のアリウス派のルーツの痕跡があると考える者もいる。[47] [48]
一部のコミュニティは、善なる神によって創造された霊界「生者の国」の存在を信じていたかもしれない。その歴史と地理は、邪悪な神の堕落した創造の基盤となった。この見解によれば、イエスの歴史は、霊界でのみ、おおよそ語られたとおりに起こったことになる。[34]物質界の肉体を持つイエスは邪悪で、偽りの救世主であり、物質界のマグダラのマリアを愛する好色な人物だっただろう。しかし、真のイエスは、パウロの肉体に宿ることで、地獄の苦しみに似た方法で物質界に影響を与えただろう。 [34 ] 13世紀の年代記作者ピエール・デ・ヴォー・ド・セルネは、これらの見解を記録した。[34]
その他の信念
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カタリ派の中には、エノク神話の説話の別バージョンを語る者もいた。それによると、イブの娘たちがサタンの悪魔と交わり、巨人を産んだという。大洪水は、悪魔たちがサタンが本当の神ではないと暴露したことを不快に思ったサタンによって引き起こされたか、あるいは、目に見えない父が巨人を滅ぼそうとした試みだったと考えられる。[38]聖霊は、時には単一の存在として数えられたが、他の人たちは、サタンの反乱に従わなかった堕落していない天使の集団であると考えていた。
カタリ派は、女性の性的魅力が、男性が物質世界を拒否する能力を妨げると信じていました。[49]セックスと生殖に関するこの立場にもかかわらず、一部のカタリ派コミュニティは例外を設けていました。あるバージョンでは、目に見えない父には、コーラムとフーリバム（オホラとオホリバと同一視される）という2人の霊的な妻がいて、彼自身がサタンの妻を誘惑することで天国で戦争を引き起こした、あるいはその逆だったと考えられています。この物語を信じるカタリ派は、家族や息子を持つことが神の王国に到達する妨げにはならないと信じていました。[38]
一部のコミュニティでは、正しい者の数が堕天使の数に等しくなったときに審判の日が来ると信じており、そのときには信者は霊界に昇り、罪人はサタンとともに永遠の火に投げ込まれるとされていました。[37]
カタリ派は魚食をしていた。彼らはチーズ、卵、肉、牛乳を食べなかった。これらはすべて性交の副産物だからである。[50]カタリ派は動物が転生した魂の運び手であると信じており、魚以外のすべての動物の命を殺すことを禁じていた。[50] [51]彼らは魚が自然発生的に生まれたと信じていた。[51]
カタリ派は、聖体変化、煉獄、死者のための祈り、聖人への祈りを否定した点でプロテスタントの先駆けとみなすことができる。また、彼らは聖書は母国語で読まれるべきだと信じていた。[52]
テキスト
カタリ派の聖典とされるものには、新約聖書のほかに、ボゴミルの『秘密の晩餐の福音書』（『ヨハネの尋問』とも呼ばれる）、 『イザヤの昇天』の改変版、カタリ派の原典『二つの原理の書』（イタリアのカタリ派、ベルガモのヨハネ・ルジオが執筆したとされる）などがある。[38] [53]彼らは、旧約聖書を、彼らが受け入れた数冊を除いて、サタンによって書かれたものとみなし、[24]ヨハネの黙示録は未来の予言ではなく、サタンの反乱で起こったことを寓話的に記録したものとみなした。彼らのこれらのテキストの再解釈には、グノーシス文学の特徴となる多くの要素が含まれていた。 [38]
組織
聖礼典
カタリ派は一般的に、宗教改革以前のカトリック教会に反対する反司祭制政党を結成し、教会の道徳的、精神的、政治的腐敗であると彼らが認識したものに抗議した。[26]対照的に、カタリ派にはコンソラメントゥム、つまり慰めという唯一の中心的な儀式があった。[54]これには、信者からすべての罪を取り除き、彼を完全な者として次のより高いレベルに導くための短い精神的儀式が含まれていた。[51]
多くの信者は死が近づくとコンソラメントゥムを受け、パーフェクティに求められる重い清浄の義務が一時的に短くなる瞬間に解放の儀式を行った。死の床でコンソラメントゥムの秘跡を受けた者の中には、その後死ぬまで冷たい水を除いて食物を断った者もいたかもしれない。これはエンドゥラと呼ばれている。 [ 55]教会の著述家の中には、カタリ派の人がコンソラメントゥムを受けた後、回復の兆しを見せ始めると、天国に入ることを確実にするために窒息死させられたと主張する者もいた。極端な例を除けば、これがカタリ派の一般的な慣習であったことを示す証拠はほとんどない。[56]
カタリ派はまた、聖餐の秘跡がキリストの体であるはずがないとして、聖餐を拒否した。また、水による洗礼の慣習に参加することも拒否した。次の 2 つの引用は、異端審問官 ベルナール・ギーがカタリ派の慣習と信仰について体験した内容 から引用したものである。
それから彼らは、教会のすべての秘跡、特に聖餐の秘跡を攻撃し、非難し、聖餐にはキリストの遺体を入れることはできない、なぜなら、聖餐が山の最も大きな聖体と同じぐらい大きかったら、キリスト教徒はそれを完全に食べ尽くしていただろう、と言っている。彼らは、聖体はわらから作られ、馬の尻尾を通り抜ける、つまり小麦粉を（馬の毛でできた）ふるいにかけて洗うと、さらに、聖体は体を通って邪悪な結末を迎える、彼らは、もし神がそこにいたら、そんなことは起きない、と言っている。[57] 洗礼については、彼らは、水は物質的で腐敗しやすいので、悪の力の産物であり、霊を聖化できない、しかし、教会の人々は、死者の埋葬のために土を売り、病人に塗油するために油を売り、司祭に行う罪の告白を売るのと同じように、貪欲からこの水を売っている、と主張している。[57]
社会的な関係
カタリ派は殺人を忌み嫌っていた。そのため、パーフェクティ派は魚を除いてすべての動物性食品を控えることが命じられた。パーフェクティ派は有性生殖の副産物とみなされるものは一切食べなかった。[51]戦争と死刑は非難されたが、これは中世ヨーロッパでは異常なことだった。 [54]カタリ派には武装した戦闘員がいて、自分たちに代わって戦闘や殺人を行う用意があったにもかかわらずである。[58]たとえば、教皇特使のピエール・ド・カステルノーは1208年1月にプロヴァンスで暗殺された。[59]
カタリ派にとって、生殖は物質世界での輪廻と苦しみの連鎖を継続させるため、避けるべき道徳的悪であった。このような状況だったので、カタリ派の疑いのある人物に対して異端の容疑がかけられても、被告人が合法的に結婚していることを証明できれば、通常は却下された。[60]
旧約聖書の神に対する彼らの見解は暗黙の反ユダヤ主義であったにもかかわらず 、カタリ派はユダヤ人に対する敵意はほとんどなく、ユダヤ人は当時のヨーロッパの他の地域よりもカタリ派の領土で高い地位にあったと思われる。カタリ派はユダヤ人を執行官やその他の公務員に任命し、それがカトリック教会のカタリ派に対する怒りをさらに高めた。[61]
カタリ派は再生産を非難していたにもかかわらず、南東フランスでその数を増やしていった。1207年、教皇特使カステルノーが暗殺される直前まで、その地方の多くの町、つまりプロヴァンスとその周辺は、ほぼ完全にカタリ派で占められていた。 [58]カタリ派の住民は近隣のコミュニティと多くのつながりを持っていた。反カタリ派迫害の主要指導者であるトゥールーズのフルク司教が、ラングドック騎士団が異端者をもっと熱心に追及していないと激しく非難したとき、彼は「それはできない。私たちは彼らの間で育てられた。彼らの中に親戚がいて、彼らが完璧な生活を送っているのを見ている」という返答を受けた。[49]
階層
ラングドックのカタリ派教会は比較的フラットな構造で、洗礼を受けた「ペルフェクティ」（彼らはこの用語は使わず、代わりに「ボンホム」と呼んだ）と、洗礼を受けていない普通の信者（クレデント）を区別していたとされている。[51] 1140年頃までに、典礼と教義の体系が確立された。[62]彼らはいくつかの司教区を創設し、最初は1165年頃にアルビに[63] 、1167年のサン・フェリックス・ロラゲ公会議後にはトゥールーズ、カルカソンヌ、アジャンに司教区を設置し、1200年までに4つの司教区が存在した。[51] [62] [64] [65]
1225年頃、アルビジョワ十字軍の小休止中に、ラゼス司教区が追加された。司教は、フィリウス・マヨール（通常は後継者）とフィリウス・マイナー（さらに助祭が補佐）の2人の補佐官によって支えられていた。[66]ペルフェクティは精神的なエリートであり、地元の人々の多くから非常に尊敬され、質素で慈善的な生活を送っていた。[51]使徒的様式で、彼らは人々のために奉仕し、2人1組で旅をした。[51]
女性の役割
カタリ派は、女性が信者であると同時にコンソラメントゥムの秘跡を執行できるパーフェクティであるとみなされていたため、女性に独立した行動をとる最大の機会を与えていると考えられてきました。[67]
カタリ派は、人間は物質世界に対する自己否定を決意するまで、何度も生まれ変わると信じていた。男性は女性に生まれ変わることができ、その逆もまた然りである。[68]カタリ派にとって、魂は最も重要であり、非物質的で性別のないものとされていた。 [68]この信念のため、カタリ派は女性も精神的指導者として同等の能力があると見なしていた。 [ 69 ]
中世初期のキリスト教において異端者として告発された女性には、グノーシス派、カタリ派、そして後にはベギン会と名付けられた女性や、時には「拷問され処刑された」他のいくつかのグループが含まれていた。[70]カタリ派は、その前のグノーシス派と同様に、初期キリスト教の普及におけるマグダラのマリアの役割を、教会がそれ以前に考えていたよりも重視していた。教師としての彼女の重要な役割は、女性が精神的指導者として役立つというカタリ派の信念に貢献した。ペルフェクティにはかなりの数の女性が含まれ、未亡人となった後にコンソラメントゥムを受けた女性も多かった。 [67]カタリ派はヨハネによる福音書を尊敬しており、マグダラのマリアを教会の創設者である聖ペテロよりも重要視していたかもしれない。 [71]
カタリ派は、カトリック教会が認めない指導的役割を約束し、多くの女性を惹きつけた。[8]カタリ派は女性に完全者になることを許可した。[72]これらの女性完全者は厳格で禁欲的な生活様式に従うことを求められたが、自分の家を持つことはできた。[73]多くの女性がカタリ派に魅力を感じたものの、その教えに納得できない人もいた。顕著な例は、1163年にケルンでカタリ派に対して熱烈な勧告を行ったヒルデガルト・フォン・ビンゲンである。この説教の中で、ヒルデガルトはカタリ派の信仰を受け入れる者すべてに神が永遠の罰を与えると宣言した。[74]
女性完全派が布教のために旅をすることはめったになかったが、女性のためのグループホームを設立することで、カタリ派の普及に重要な役割を果たした。[75]極めて稀ではあったが、女性カタリ派が信仰を広めるために家を出るという散発的な事例もあった。[76]カタリ派の共同住宅（オスタル）では、女性たちは信仰について教育を受けた。これらの女性たちはその後、信者となる子供を産んだ。このパターンを通じて、世代が進むにつれて、女性の努力を通じて信仰は飛躍的に成長した。[75]
女性が信仰の成長に役割を果たしたにもかかわらず、カタリ派は完全に平等というわけではなかった。例えば、輪廻を断ち切るためには、最後の転生を男性として経験しなくてはならないという信念。 [49]この信念は、女性は救済を得るために男性として生まれ変わらなくてはならないと教えた後期フランスのカタリ派に影響を受けた。[8]カタリ派運動の終わりに向かって、カタリ派は平等ではなくなり、女性の完全者を排除する慣行が始まった。[8]しかし、この傾向は限られたものにとどまった。例えば、後になって[いつ? ]イタリアの完全者にはまだ女性が含まれていた。[8]
抑制
1147年、教皇ウジェニウス3世はカタリ派の進軍を阻止するため、カタリ派の地域に特使を派遣した。クレルヴォーのベルナルドゥスによるいくつかの孤立した成功も、この伝道の貧弱な結果を覆い隠すことはできなかった。このことは、当時のラングドックにおけるカタリ派の力をはっきりと示していた。1178年の聖クリソゴヌスの枢機卿ピーターによるトゥールーズとトゥールーザンへの伝道、および1180年から1181年にかけてのアルバーノの枢機卿兼司教アンリ・ド・マルシーによる伝道は、一時的な成功しか得られなかった。[26]ラヴォールの要塞を占領したアンリの武装遠征隊は、この運動を鎮圧することはできなかった。
カトリック教会の公会議、特にトゥール公会議（1163年）と第三ラテラノ公会議（1179年）の決定は、カタリ派にほとんど影響を与えなかった。 1198年に教皇インノケンティウス3世が権力を握ると、彼はカタリ派に対処することを決意した。[77]
最初、インノケンティウス3世は平和的な改宗を試み、カタリ派の地域に数人の使節を派遣した。彼らはカタリ派や彼らを保護する貴族、彼らを尊敬する民衆だけでなく、教皇が使節に与えた大きな権威に憤慨していた地域の多くの司教とも争わなければならなかった。1204年、インノケンティウス3世はオクシタニアの司教数人を罷免した。[78] 1205年、彼はトゥールーズの新しい司教として、かつての吟遊詩人 フルクを任命した。1206年、ディエゴ・ド・オスマと彼の参事会員（のちの聖ドミニコ）はラングドックで改宗活動を開始した。その一環として、ヴェルフェイユ、セルヴィアン、パミエ、モントリオールなどでカトリックとカタリ派の公開討論会が開催された。
ドミニコは1203年にラングドックへの宣教中にカタリ派と会い、議論した。彼は、真の神聖さ、謙虚さ、禁欲主義を示す説教者だけが、確信を持ったカタリ派の信者を説得できると結論付けた。組織化された教会は、一般的にこれらの精神的な保証を持っていなかった。[79]彼の確信は、最終的に1216年のドミニコ会の設立につながった。この会は、彼の叱責の条件に従うことになっていた。「熱意には熱意で、謙虚さには謙虚さで、偽りの神聖さには真の神聖さで、偽りの説教には真実の説教で応えなければならない。」しかし、ドミニコでさえカタリ派の改宗者をわずかしか獲得できなかった。
アルビジョア十字軍
1208年1月、教皇特使でシトー会の修道士、神学者、教会法学者のピエール・ド・カステルノーが、この地域の統治者であるトゥールーズ伯レーモン6世に会うために派遣された。[80]カタリ派を擁護した貴族を破門することで知られるカステルノーは、レーモンがカステルノーを暴力で脅したとされる激しい口論の後、異端幇助の罪でレーモンを破門した。 [81]その後まもなく、カステルノーはローマに戻る途中、[59]レーモン伯に仕える騎士によって殺害されたとされている。[58]彼の遺体はローマに返され、サン・ジル修道院に埋葬された。
教皇は暗殺の知らせを聞くとすぐに、カタリ派に対する十字軍の布教を使節団に命じ、[ 58 ]フランス王フィリップ・オーギュストに手紙を書いて、彼の介入、あるいは彼の息子ルイによる介入を求めた。これは最初の訴えではなかったが、教皇はこれまで軍事力の使用を控えていたが、使節団の暗殺をその政策の転換点と見る者もいる。[82]トゥールーズのレーモンは1209年に破門されたが、これは2度目の破門であった。 [58]
フランス国王フィリップ2世は自ら十字軍を率いることを拒否し、息子のルイ8世にもそうさせることもできなかった。イングランド王ジョンに勝利したにもかかわらず、フランドルと帝国との差し迫った問題とアンジュー家再興の脅威がまだあったためである。フィリップ2世は十字軍を率いることも息子を任せることもできなかったが、シモン・ド・モンフォール[58]やブシャール・ド・マルリーなど一部の男爵の参加を認めた。その後ラングドックでカタリ派とその同盟者と戦った20年間の戦争は、アルビジョア十字軍と呼ばれた。これは、現在のフランスのタルヌ県にあたるアルビジョア地区の首都アルビに由来している。[83]
この戦争はフランスの貴族とラングドックの貴族を対立させた。北方で広く十字軍に熱狂した一因は、カタリ派とその支持者が所有する土地の没収を認めた教皇の布告であった。これは南の領主たちだけでなく[84]、少なくとも名目上は没収の対象となる領主たちの宗主であったフランス国王フィリップ 2 世をも怒らせた。フィリップ 2 世は教皇インノケンティウスに強い調子で手紙を書いてこのことを指摘したが、教皇は布告の変更を拒否した。ラングドックにはカタリ派とその支持者が溢れていたと思われていたため、この地域は新たな領地を獲得しようとする北方フランス貴族の標的となった。[要出典]
北の男爵たちの最初の標的は、カルカソンヌ、ベジエ、アルビ、ラゼの有力領主であるトレンカヴェル家の領地だった。地域連合を形成するための取り組みはほとんど行われず、十字軍はトレンカヴェルの首都カルカソンヌを占領し、レイモン・ロジェ・トレンカヴェルを自身の城塞に監禁したが、彼は3か月以内に死亡した。オック人の擁護者は、彼が殺害されたと主張した。シモン・ド・モンフォールは教皇インノケンティウスからトレンカヴェルの領地を与えられたが、それまでは紛争から距離を置き、カルカソンヌ包囲戦の際には調停役を務めていたアラゴン王ペトロス2世の敵意を買った。
2 度のカタリ派戦争のうち最初の戦争の残りは、シモン・ド・モンフォールが冬季に獲得した領地を守ろうとする試みに焦点が当てられた。ファンジョーの冬の主要キャンプから小規模な同盟軍を率いた彼は、必要に迫られて忠誠を誓った地元の領主たちの離脱と、夏季に新たに獲得した領地の拡大を試みる者たちに直面した。その後、北フランス、ドイツ、その他の地域からの援軍によって、彼の軍勢は大幅に増強された。[要出典]
モンフォールの夏の遠征は、冬季に受けた損失の回復に加え、十字軍の活動範囲の拡大も試みた。特に、サン・アントナンのアヴェロン県とボーケールのローヌ川沿岸で活躍した。シモン・モンフォールの最大の功績は、1213年のミュレの戦いで数で勝る敵を破ったことである。この戦いで、モンフォールの騎兵のみで構成されたはるかに小規模な軍が、レーモン・ド・トゥールーズ、オック人の同盟者、アラゴン王ピエール2世の連合軍を決定的に打ち負かした。 [ 85] [86 ]この戦いでピエール2世は死に、[88]アラゴン家/バルセロナ家のラングドックにおける野望と影響力は事実上終焉した。[89]
1214年、フィリップ2世はリール近郊のブーヴィーヌで勝利を収め、1213年から1214年にかけての英仏戦争に終止符を打ち、アンジュー帝国に致命的な打撃を与え、フィリップ2世は南フランスで進行中のアルビジョワ十字軍にさらに注意を集中することができた。[90]さらに、ブーヴィーヌでの勝利は、フランス王室の権力を弱めようとしていた英独軍に対するものであった。英独軍の勝利は、十字軍にとって重大な後退となったであろう。[91]十字軍を支援するためのフランス王室の全面介入は、1226年初頭、フランス国王ルイ8世が相当の軍を率いて南東フランスに侵攻したときに起こった。[92]
虐殺
十字軍は、精神的にも軍事的にも、教皇特使でシトー修道院長のアルノー・アモーリの指揮下に入った。戦争の最初の重要な戦闘で、ベジエの町は1209年7月22日に包囲された。街のカトリック教徒の住民は無傷で立ち去る自由を与えられたが、多くはそれを拒否し、留まってカタリ派と共に戦うことを選んだ。
カタリ派は1209年の大半を十字軍の撃退に費やした。ベジエ軍は出撃を試みたがすぐに敗れ、十字軍に追われて門を抜けて市内に押し戻された。シトー会の修道院長で司令官のアルノー・アモーリは、カタリ派とカトリック派の見分け方を尋ねられたとされている。30年後、同じシトー会のハイスターバッハのカエサリウスが回想する彼の答えは「全員殺せ、主は自分の民を認めるだろう」だった。[ 93] [94]
聖マグダラのマリア教会の扉は破壊され、難民たちは外に引きずり出されて虐殺された。伝えられるところによると、少なくとも7,000人の男性、女性、子供がカトリック軍によってそこで殺された。町の他の場所では、さらに何千人もの人々が手足を切断され、殺害された。囚人たちは目を潰され、馬に引きずられ、射撃訓練に使われた。[95]
街の残骸は火で焼失した。アルノー＝アモーリは教皇インノケンティウス3世に「教皇様、本日、2万人の異端者が、身分、年齢、性別を問わず、剣で処刑されました」と書いた。[4] [5]「当時のベジエの常住人口はおそらく5,000人以下だったが、市壁内に避難した地元の難民によって、その数は20,000人にまで増加したと考えられる。」[要出典]
1209年のベジエでの虐殺に続くカルカソンヌ包囲戦の成功後、シモン・ド・モンフォールは十字軍の指揮官に任命された。十字軍の著名な敵は、カルカソンヌ子爵レイモン・ロジェ・トランカヴェルと、その封建領主でこの地域に領地を持ち多くの家臣を抱えていたアラゴンのピエール2世であった。ピエールは十字軍と戦って1213年9月12日、ミュレの戦いで死んだ。シモン・ド・モンフォールはトゥールーズを9か月間包囲した後、1218年6月25日に戦死した。 [96]
条約と迫害
正式な戦争はパリ条約（1229年）で終結し、フランス王はトゥールーズ家の領地の大部分とトランカヴェル家の領地のすべてを没収した。ラングドック諸侯の独立は終焉した。戦争中のカタリ派の大量虐殺にもかかわらず、カタリ派はまだ消滅しておらず、カトリック軍はカタリ派を追撃し続けた。[78]
1215年、カトリック教会の司教たちは教皇インノケンティウス3世のもとで第4回ラテラノ公会議を開催した。議題の一つはカタリ派の異端との戦いであった。[97]
異端審問所は、残っていたカタリ派を根絶するために1233年に設立されました。[98]異端審問所は、13世紀全体と14世紀の大部分にわたって、トゥールーズ、アルビ、カルカソンヌなどの南部の町で活動し、民衆運動としてのカタリ派を鎮圧し、残っていた信者を地下に追いやることになりました。[98]改宗を拒否したり、再び信仰を改めたりしたカタリ派は、絞首刑にされたり、火あぶりにされたりしました。[6]
1239年5月13日金曜日、シャンパーニュ地方で、ドミニコ会の異端審問官で元カタリ派の完全主義者ロベール・ル・ブグルの命令により、カタリ派の罪で有罪となった男女183人が火あぶりにされた。[99]フランス北東部のギマール山は、 1144年にリエージュ司教が教皇ルキウス2世に送った手紙の中で、すでに異端の場所として非難されていた。[100] [全文引用が必要] [101]
1243年5月から1244年3月にかけて、モンセギュールのカタリ派の要塞は、カルカソンヌの執政官とナルボンヌ大司教の軍隊によって包囲された。[102] 1244年3月16日、象徴的に重要な大虐殺が発生し、200人以上のカタリ派完全派が城のふもとのプラット・デルス・クレマ（「焼かれた者の野原」）の巨大な薪で焼かれた。 [102]教会は、1235年のナルボンヌ公会議で、カタリ派に同情していると疑われた一般信徒に対して軽い懲罰を命じた。 [ 103 ]
プラット デルス クレマツの大虐殺の前に、カタリ派の完全派の小集団が要塞から逃げ出したという説が、いまだに根拠のない一般的な考えである。逃亡者たちは「カタリ派の財宝」を持ち去ったというのが、カタリ派の地域では今日でも広く信じられている。この財宝が何であったかは、かなりの憶測が飛び交っている。グノーシス派の聖典から、カタリ派が蓄えた富まで、その財宝には聖杯が含まれていたかもしれないという主張まで、多岐にわたる(以下の § 歴史的および現在の学術研究を参照)。
異端審問所に追われ、地方の貴族に見捨てられたカタリ派は、森や山の荒野で密かに会合するなど、どんどん散り散りになっていった。その後、フォワ伯ロジェ＝ベルナール2世、ナルボンヌ伯エメリー3世、そして14世紀初頭に別の異端運動である霊的フランシスコ会に忠誠を誓ったとして訴追されたフランシスコ会修道士ベルナール・デリシューの指導の下、反乱が勃発した。この頃までに、異端審問所は非常に強力になっていた。その結果、カタリ派とみなされた多くの人々が異端審問所の前に召喚された。[78]
このことの正確な証拠は、ベルナール・ド・コー、ジャン・ド・サンピエール、ジョフロワ・ダブリなどの異端審問官の記録に見ることができる。 [78]完統派の信者はまれに改宗し、何百人もが火刑に処されたと言われている。悔い改めた一般信徒は罰せられたが、再発しない限り命は助かった。改宗した信者は、少なくともしばらくの間、外出着に黄色い十字架を縫い付け、他のカトリック教徒と離れて暮らすことを義務付けられた。[要出典]
消滅
数十年にわたる嫌がらせと再改宗、そしておそらくもっと重要なこととして、彼らの宗教文書の組織的な破壊の後、宗派は疲弊し、もはや信奉者を見つけることができなかった。1310年4月、ピレネー山脈の麓で復興したカタリ派の指導者、ペイレ・オーティエがトゥールーズで捕らえられ処刑された。[105] [106] 1330年以降、異端審問の記録にはカタリ派に対する訴訟はほとんど残っていない。[78] 1321年秋、ラングドックで最後のカタリ派の信者として知られるギヨーム・ベリバストが処刑された。[107] [106]
12世紀半ば以降、イタリアのカタリ派は教皇と異端審問所からの圧力が強まり、「終わりの始まり」となった。[108]同じ地域で迫害を受けたワルドー派や汎神論的な自由精神兄弟団などの他の運動は、14世紀から15世紀にかけて僻地で少数ながら存続した。[109]ワルドー派の運動は今日も続いている。ワルドー派の思想は、フス派、ロラード派、モラヴィア教会などの他のプロテスタント派に影響を与えた。
ジェノサイド
20世紀に「ジェノサイド」という言葉を作ったラファエル・レムキン[110]は、アルビジョア十字軍を「宗教史上最も決定的なジェノサイドの事例の一つ」と呼んだ。[111] マーク・グレゴリー・ペッグは「アルビジョア十字軍は、神の救済を大量殺戮と結び付け、虐殺を十字架上の犠牲と同じくらい愛の行為にすることで、西洋にジェノサイドをもたらした」と書いている。[112]
ロバート・E・ラーナーは、ペッグがアルビジョア十字軍をジェノサイドと分類したのは不適切であると主張している。その理由は、「十字軍は不信心者に対して宣言されたものであり、特定の「属」や民族に対して宣言されたものではない。十字軍に参加した人々は南フランスの住民を絶滅させる意図はなかった。ペッグがアルビジョア十字軍を現代の民族虐殺と結び付けたいのであれば、私には言葉が見つからない（彼自身もそうである）。」[113]
ローレンス・マーヴィンは、アルビジョワ十字軍が大量虐殺であったとするペッグの主張について、ラーナーほど否定的ではない。しかし、アルビジョワ十字軍がホロコーストを含む後の大量虐殺の重要な歴史的前例となったとするペッグの主張には異論を唱えている。 [ 114]
クルト・ヨナソンとカリン・ソルヴェイグ・ビョルンソンはアルビジョワ十字軍を「最初の思想的ジェノサイド」と表現している。[115]モントリオール虐殺・人権研究所を共同設立したクルト・ヨナソンとフランク・チョークは、ジョセフ・R・ストレイヤーとマリーズ・ルースベン共著のジェノサイド研究の教科書『ジェノサイドの歴史と社会学：分析と事例研究』にアルビジョワ十字軍の詳細な事例研究を盛り込んでいる。[116]
2023年、ペッグはケンブリッジ世界虐殺史の中で、2008年の研究以来、さまざまな分野のさまざまな学者がアルビジョワ十字軍は本質的に虐殺的なものであったと結論付けていることを強調している。[117]その後の歴史
カタリ派の弾圧後、カタリ派の子孫は差別され、時には町やその防衛施設の外に住むよう要求された。彼らはカトリックに再統合されたにもかかわらず、カタリ派のアイデンティティを保持した。そのため、14 世紀にカタリ派が弾圧された後の人々を指して「カタリ派」という用語を使用することは、文化または祖先に関する言及であり、宗教的な意味合いはない。[要出典]それにもかかわらず、カタリ派とその歴史、遺産、信仰に対する関心は続いている。
ペイ・カタール
フランス語で「カタリ派の国」を意味するPays cathareという用語は、カタリ派の伝統と、カタリ派が伝統的に最も強かった地域の歴史を強調するために使用されています。この地域はモンセギュールやカルカソンヌなどの要塞を中心にしており、フランスのオード県も観光パンフレットでPays cathare という名称を使用しています。[118]この地域にはカタリ派との戦争の遺跡が残っており、現在でも見ることができます。
異端者の尋問
モンタイユ村とその周辺に残っていた数少ない異端者を見つけるため、パミエ司教ジャック・フルニエ（後の教皇ベネディクトゥス12世）は、異端の疑いのある者を筆記者の前で尋問させ、彼らの会話を記録しさせた。1960年代にバチカンの公文書館で発見され、ジャン・デュヴェルノワが編集した13世紀後半から14世紀初頭の文書「フルニエ記録」は、エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリの著作『モンタイユ：誤りの約束の地』の基礎となっている。[32]
歴史と現在の学問
1930年代に若いドイツ人で後にSS将校となったオットー・ラーンが著した初期の学術書『聖杯に対する十字軍』の出版は、特にドイツでカタリ派と聖杯の関係への関心を再燃させた。ラーンは、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの13世紀の著作『パルツィヴァル』がカタリ派に関する隠された記述であると確信していた。哲学者でナチス政府高官のアルフレート・ローゼンベルクは『20世紀の神話』でカタリ派について好意的に語っている。[119]
英語の学術書が初めて登場したのは21世紀初頭で、例えばマルコム・ランバートの『カタリ派』[120]やマルコム・バーバーの『カタリ派』[37]などがその例である。
カタリ派の本質と存在についての議論
1990 年代から現在に至るまで、R. I. ムーアのような歴史家たちは、制度化された宗教としてのカタリ派が実際にどの程度存在していたのかに疑問を投げかけてきた。モニーク・ツェルナーやウーヴェ・ブルンなどのフランスの歴史家の研究を基に、ムーアの『異端との戦い』 [121]は、カタリ派は「教会員の豊かな想像力から生み出され」、時には「地方の反教権主義や使徒的熱意のさまざまな独立した表明によって強化された」と主張している。[122]つまり、ムーアは、カタリ派として迫害された男女は、東方から持ち込まれた秘密の宗教の信者ではなかったと主張している。むしろ、彼らは 12 世紀後半から 13 世紀初頭にかけて起こったより広範な精神的復興の一部であった。ムーアの研究は、教会によって異端がどのように構築されたかを調査するという、より大きな歴史学の傾向を示している。 [123]
1990年代以来、学者たちはカタリ派に関する恐ろしい噂を道徳的パニックと呼んでいる。カタリ派を架空の敵とみなした十字軍は、ヨーロッパの魔女狩り、反ユダヤ主義の迫害、悪魔のパニックと比較されてきた。[124]
2016年、アントニオ・セニス編集の『Cathars in Question』では、2013年4月にロンドンのユニバーシティ・カレッジとウォーバーグ研究所で会合した、フォイヒター、ストヤノフ、サックヴィル、テイラー、ダヴレー、ビラー、ムーア、ブルスキ、ペッグ、ハミルトン、アーノルド、テリー＝アストラックなど中世異端の学者によるさまざまな相反する見解が提示された。 [11]セニスは、この議論を「学者の間で非常に物議を醸し、熱く議論されている問題、つまり『カタリ派』と正当に呼べる中世の現象の存在」に関するものだと説明している。[125]
アンドリュー・ローチ博士は、イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー誌で、「この書籍に寄稿した、時には意地悪なこともあるが、著名な学者たちの間では、和解はまだ遠いように思われる」とコメントした。彼は次のように述べた。
この議論は、さまざまな時代や文脈で繰り返されてきた、今ではおなじみの議論です。つまり、中世の異端に関する資料の圧倒的多数が「異端者」自身からではなく、その迫害者から来ていることを考えると、歴史家は、この分類が正しいことに対する先入観や、反対者の意識的な「調整」によって動かされた考え方の結果ではないことを確信できるでしょうか。
— ローチ 2018、396-398ページ
レベッカ・リスト教授は、この学術的論争を「異端論争」と表現し、「一部は非常に白熱した」としている。その論争は、カタリ派が「バルカン半島起源の真の異端か、それともむしろ西洋中世文化の産物で、当局が宗教的異端者を迫害したかったもの」なのかをめぐるものだ。リスト教授は、一部の歴史家は、この集団は中世教会の創作物であり、カタリ派異端など存在しなかったと述べていると付け加えている。中世教会がカタリ派の脅威を誇張していたことには同意するが、異端の存在を示す証拠はあると彼女は述べている。[126]
クレア・テイラー教授は、この議論において「ポスト修正主義」を主張し、伝統ある歴史家たちは異端は二元論の一種であり、したがってボゴミリズムの一種であると想定したが、「修正主義者」は異端を説明するために社会的起源に焦点を当ててきたと述べた。[126]ルーシー・サックヴィルは、修正主義者はカタリ派の不透明な起源と「マニ教徒」というレッテルを正しく指摘しているが、これは彼らの異端が組織化された神学を持っていたという証拠をすべて無視すべきだという意味ではないと主張した。[126]
芸術と音楽において
カタリ派運動の主要な遺産はカタリ派吟遊詩人の詩と歌にあるが、この芸術的遺産はオック語の言語的、芸術的遺産のより広い一部に過ぎない。オック語の歌「Lo Boièr」は特にカタリ派と関連がある。[127]プロヴァンスと吟遊詩人の芸術におけるカタリ派の要素に焦点を当てた最近の芸術プロジェクトには、トーマス・ビンクリー、エレクトリック・ハーディガーディ奏者のヴァレンティン・クラストリエ、[128]ラ・ネフ、[129]ジョルディ・サヴァールによる商業録音プロジェクトがある。[130]
大衆文化では、カタリ派は第1回十字軍（1095-1099年）後に設立された活発な修道士の一派であるテンプル騎士団と結び付けられてきました。このつながりにより、疑似歴史小説『聖血と聖杯』など、カタリ派と彼らが聖杯を所有していた可能性についての異端の理論が生まれました。[131] [132]
再解釈
プロテスタント
16 世紀のジョン・フォックスや20 世紀のジャン・デュヴェルノワなどのプロテスタントは、カタリ派がプロテスタントの原始神学に従っていたと主張したが、多くの歴史家から批判された。[誰? ]フォックスは、カタリ派がカルヴァン主義の救済論に従っていたと主張した。そのような人たちは、カタリ派は二元論に従っていなかったと主張し、むしろそのような非難はカタリ派神学の誤解か、カタリ派に誤って帰せられたものか、単に敵対的な主張であると主張した。
他の歴史家たち[誰? ]も、カタリ派が主に居住していた土地に宗教改革が急速に広まったため、カタリ派はプロテスタントの神学に従ったと主張している。彼らは、人々は宗教改革よりずっと前から「プロテスタントの考えを持っていた」と主張した。しかし、そのような議論は、例えばプロテスタントには存在しない二元論を軽視する必要があるため、一般的には説得力がないと考えられている。[133] [134] [52] [135]
バプテスト
20世紀のバプテスト派は、カタリ派はバプテスト継承主義の一部であり、カタリ派をバプテスト神学の先駆者と位置づけていると主張している。ジェームズ・ミルトン・キャロルは著書『血の道』の中で、ノヴァティアニスト、つまりカタリ派はバプテスト派の祖先であると主張した。カトリック・アンサーズ誌に寄稿したドワイト・ロンゲネッカーは、バプテスト継承主義を裏付ける歴史的証拠はない、と述べている。[136]
バプテスト継承主義を主張するヒゼル・ベルリンは、カタリ派に関する主張は主に誤りであり、彼らは幼児洗礼などを否定していたと主張した。[137] 19世紀末以降、学術的なバプテストの歴史学の傾向は、継承主義の観点から離れ、現代のバプテストは17世紀のイギリスの分離主義の派生であるという見方へと移っている。[138]
参照
注記
- ^ カタリ派の起源についての考察と、1025年にミラノ郊外のモンフォルテで特定されたような西方における初期の異端者をカタリ派であると特定することに対する反証については、特にムーア1977とフラセット2006が編集したエッセイ集を参照。また、ウェイクフィールドとエヴァンス1991も参照。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、カタリ派に関連するメディアがあります。
- Ce lieu est worst [Texte imprimé]: le Mont-Aimé en Champagne [忘れられたフランスの物語: シャンパーニュの北カタリ派]、A. Mathieu、2013
- カタリ派文書、グノーシス協会図書館リヨン儀式を含む。
- 今日のカタリ派: カタリ派寺院の公式ウェブサイト
- BBCのIn Our Timeにおけるカタリ派
- 「カタリ派とラングドックのカタリ派」、Castles & Manor Houses、2011年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ: 歴史、起源、神学、そして根絶。
- カタリ派の城、catharcastles.info: 30 のカタリ派の城の詳細、歴史、写真、計画、地図。
- カタリ派の城、オード＝オード、オリジナル（インタラクティブマップ）から2017年3月24日にアーカイブ、2008年5月15日閲覧
- ペロテット、トニー（2010 年 5 月 9 日）「ラングドックの包囲と美」ニューヨーク タイムズ
- 世紀末のピレネーカタルーニャ地方の異文化ですか? [ 11世紀末のカタルーニャ州ピレネー山脈の異端者？ ] (記事) (フランス語)、パラッジェ、2013
- カタリ派、cathar.info: カタリ派の歴史と神学
- マーク、ジョシュア J. (2019 年 4 月 2 日)、「カタリ派」、世界史百科事典