C・S・ルイス

クライヴ・ステープルズ・ルイスは、1898年11月29日、アイルランド（分割前）のアルスター地方のベルファストで生まれた。 ^{[ 2 ]}彼の父はアルバート・ジェームズ・ルイス（1863年 - 1929年）^{[ 3 ]}で、弁護士であり、その父リチャード・ルイスは19世紀半ばにウェールズからアイルランドに移住してきた。ルイスの母はフローレンス・オーガスタ・ルイス（旧姓ハミルトン、1862年 - 1908年）、通称フローラで、アイルランド国教会の司祭トーマス・ハミルトンの娘であり、ヒュー・ハミルトン司教とジョン・ステープルズの曾孫にあたる。彼女はクイーンズ・カレッジ・ベルファストで数学を専攻した最初の女性卒業生である。^{[ 4 ]}ルイスには兄のウォーレン・ハミルトン・ルイス（通称「ワーニー」）がいた。^{[ 5 ]}彼は1899年1月29日、ダンデラのセント・マーク教会で母方の祖父によって洗礼を受けた。^{[ 6 ]}

愛犬のジャクシーが馬車に轢かれて死んだとき、^{[ 7 ]} 4歳のルイスはジャクシーという名前を名乗るようになった。最初は他の名前では反応しなかったが、後にジャックという名前を受け入れ、その後生涯にわたって友人や家族からその名前で呼ばれるようになった。^{[ 8 ]} 7歳のとき、家族はイーストベルファストのストランドタウン地区にある幼少期を過ごした家「リトル・リー」に引っ越した。^{[ 9 ]}

少年時代、ルイスは擬人化された動物に魅了され、ビアトリクス・ポターの物語に夢中になり、しばしば自ら動物物語を書いて挿絵を描いた。兄のワーニーと共に、動物たちが住み、動物たちが支配するファンタジーの世界、ボクセンを創造した。ルイスは幼い頃から読書が好きだった。父親の家は本でいっぱいだった。後に彼は、読むものを見つけるのは野原に歩いて行って「新しい草の葉を見つける」のと同じくらい簡単だったと書いている。^{[ 10 ]}

ルイスは9歳になるまで家庭教師から教育を受けていたが、1908年に母親が癌で亡くなった。その後、父親は彼をイギリスに送り、ハートフォードシャー州ワトフォードにあるウィンヤード・スクールで生活し、学ばせた。ルイスの兄は3年前にそこに入学していた。しかし、間もなく生徒不足のため学校は閉鎖された。ルイスはその後、自宅から約1マイル離れたベルファスト東部のキャンベル・カレッジに通ったが、呼吸器系の問題で数か月後に退学した。

その後、彼はイングランドのウスターシャー州マルバーンの保養地に送り返され、そこで予備校のシェルブール・ハウスに通った。ルイスはこの学校を自伝の中で「シャルトル」と呼んでいる。この時期に彼は幼い頃に教えられたキリスト教を捨て、無神論者になった。また、この時期に彼はヨーロッパの神話やオカルトに強い興味を持つようになった。^{[ 11 ]}

1913年9月、ルイスはマルバーン・カレッジに入学し、翌年6月まで在籍した。彼は学校が社会的に競争が激しいと感じており^{[ 12 ]} 、ドナルド・ハードマンなど、同じ寮の生徒の中には彼に対して複雑な感情を抱いている者もいた。ハードマンは後に次のように回想している。

彼は少し反逆者だった。素晴らしいユーモアのセンスがあり、物真似の達人だった。仕事は真剣に取り組んでいたと思うが、それ以外はそうではなかった。ゲームには全く興味がなく、私の記憶にある限り、どうしてもやらなければならない時以外はゲームをしたことがなかった。…戦後オックスフォードで彼に会った時、彼が変わっていることに気づいたが、『悪魔の手紙』の著者だと知って驚いた。私が彼を知っていた頃は、とびきり面白い無神論者としか言いようがない。彼はそのことについて本当に口が悪かった。^{[ 13 ]}

マルバーン校を卒業後、彼は父の昔の家庭教師であり、ラーガン・カレッジの元校長であるウィリアム・T・カークパトリックに個人的に師事した。^{[ 14 ]}

十代の頃、ルイスはアイスランドのサガに保存されているスカンジナビアの古代文学である、彼が「北性」と呼んだ歌や伝説に驚嘆した。^{[ 15 ]}これらの伝説は、後に彼が「喜び」と呼ぶことになる内なる憧れを強めた。彼はまた自然を愛するようになり、その美しさは彼に北の物語を思い出させ、北の物語は彼に自然の美しさを思い出させた。十代の頃の彼の作品はボクセンの物語から離れ、北欧神話と自然界への新たな興味を捉えようと、叙事詩やオペラなどのさまざまな芸術形式を試み始めた。

カークパトリック（ルイスが後に「偉大なノック」と呼んだ人物）との学びは、彼にギリシャ文学と神話への愛を植え付け、議論と論理的思考力を磨いた。1916年、ルイスはオックスフォード大学ユニバーシティ・カレッジの奨学金を得た。^{[ 16 ]}

ルイスは初めてイギリスに到着した時、ある種のカルチャーショックを受けた。「イギリス人なら誰も私のイギリスに対する第一印象を理解できないだろう」とルイスは『喜びにとらわれて』に書いている。「周りにいた奇妙なイギリス訛りは悪魔の声のように聞こえた。だが、最悪だったのはイギリスの風景だった ……その後、私はその喧嘩を仲直りしたが、その時、私はイギリスに対する憎しみを抱き、それが癒えるまでには何年もかかった。」^{[ 17 ]}

ルイスは少年時代から北欧神話やギリシャ神話に没頭し、後にアイルランド神話や文学にも傾倒した。彼はアイルランド語にも興味を示していたが、^{[ 18 ] [ 19 ]}実際にアイルランド語を習得しようと努力したという証拠はあまりない。彼はWBイェイツに特別な愛着を抱いていたが、それはイェイツが詩の中でアイルランドのケルトの遺産を巧みに用いていたことが一因である。ルイスは友人に宛てた手紙の中で、「私はここで、まさに私の心に響く作家、WBイェイツを発見しました。きっとあなたも気に入ると思います。彼は、私たちの古いアイルランド神話について、類まれな精神と美しさを持つ戯曲や詩を書いています。」と書いている。^{[ 20 ]}

1921年、ルイスはイェイツがオックスフォードに移ってから2度会った。^{[ 21 ]}ルイスはイギリスの同僚たちがイェイツやケルト復興運動に無関心であることに驚き、次のように書いている。「私が会った人々の間でイェイツがどれほど完全に無視されているかに、私はしばしば驚く。おそらく彼の魅力は純粋にアイルランド的なものなのだろう 。もしそうなら、私がアイルランド人であることに感謝する。」^{[ 22 ] [ 23 ]}キャリアの初期に、ルイスは自分の作品をダブリンの大手出版社に送ることを検討し、次のように書いている。「もし私が自分の作品を出版社に送ることがあれば、ダブリンのモーゼル社に頼んで、自分をアイルランド派に確実に結びつけようと思う。」^{[ 20 ]}

キリスト教に改宗した後、彼の関心は異教ケルト神秘主義（ケルトキリスト教神秘主義とは対照的に）からキリスト教神学へと移っていった。^{[ 24 ]}

ルイスは時折、イギリス人に対してやや皮肉めいた愛国主義を表明した。アイルランド人の仲間との出会いを描写して、彼は次のように書いている。「イギリスで出会うすべてのアイルランド人と同じように、私たちはアングロサクソン民族のどうしようもない軽薄さと退屈さを批判して終わった。結局のところ、アイルランド人こそ唯一の民族であることに疑いはない。彼らの欠点すべてを考慮しても、私は喜んで他の民族の中で生きたり死んだりはしないだろう。」 ^{[ 25 ]}生涯を通じて、彼はイギリスに住む他のアイルランド人との交流を求め^{[ 26 ]} 、北アイルランドを定期的に訪れた。1958年にはクロフォードバーンのオールド・インで新婚旅行を過ごし^{[ 27 ]}、それを「私のアイルランド生活」と呼んだ^{[ 28 ] 。}

様々な批評家は、ルイスが故郷ベルファストの宗派対立に落胆したことが、最終的に彼がそのようなエキュメニカルなキリスト教を受け入れるに至った理由だと指摘している。^{[ 29 ]}ある批評家が述べているように、ルイスは「キリスト教のすべての宗派の美徳を繰り返し称賛し、カトリック作家G・K・チェスタトンが『純粋なキリスト教』と呼んだもの、つまりすべての宗派が共有する中核的な教義的信念を中心にキリスト教徒が一致する必要があることを強調した」。^{[ 30 ]}

トロント大学のポール・スティーブンスは、「ルイスの単なるキリスト教信仰は、古風なアルスター・プロテスタントの政治的偏見を覆い隠していた。彼はベルファストの中流階級出身で、1950年代や1960年代でさえ、イギリスが北アイルランドから撤退することは考えられなかった」と述べている。^{[ 31 ]}

ルイスは1917年の夏学期にオックスフォード大学に入学し、ユニバーシティ・カレッジで学び、その後まもなく、大学の士官候補生訓練隊に入隊し、「軍隊への最も有望な道」とした。 ^{[ 32 ]}そこから彼は訓練のために士官候補生大隊に徴募された。^{[ 32 ] [ 33 ]}訓練後、彼はイギリス陸軍サマセット軽歩兵連隊第3大隊に少尉として任官され、後にフランスで勤務していた同連隊の第1大隊に転属した（第3大隊が北アイルランドに移動したため、彼は第3大隊には留まらなかった）。オックスフォード大学に入学してから数ヶ月以内に、彼は第一次世界大戦で戦うためにイギリス陸軍によってフランスに送られた。^{[ 14 ]}

1917年11月29日、19歳の誕生日に、ルイスはフランスのソンム渓谷の最前線に到着し、そこで初めて塹壕戦を経験した。 ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} 1918年4月15日、第1大隊サマセット軽歩兵連隊がドイツ軍の春季攻勢の最中にリエ・デュ・ヴィナージュ村を攻撃した際、ルイスは負傷し、同僚2人が目標に届かなかったイギリス軍の砲弾で死亡した。 ^{[ 34 ]}彼は療養中、落ち込んでホームシックになり、10月に回復すると、イギリスのアンドーバーに配属された。 1918年12月に除隊し、すぐに学業を再開した。^{[ 35 ]}後の手紙で、ルイスは戦争の恐怖体験、母親の死、学校での不幸が、彼の悲観主義と無神論の根拠になったと述べている。^{[ 36 ]}

ルイスはオックスフォード大学に戻った後、 1920年に優等学位（ギリシャ語とラテン語文学）で首席、1922年に優等学位（哲学と古代史）で首席、1923年に優等学位（英語）で首席の成績を収めた。1924年にはユニバーシティ・カレッジの哲学講師となり、1925年にはマグダレン・カレッジのフェロー兼英文学講師に選出され、1954年まで29年間その職を務めた。^{[ 37 ]}

ルイスは軍隊での訓練中、別の士官候補生エドワード・コートニー・フランシス「パディ」・ムーア（1898年～1918年）と同室だった。パディの妹モーリーン・ムーアによると、二人は戦争中にどちらかが亡くなった場合、生き残った方が両方の家族の面倒を見るという約束を交わしたという^{[ 38 ]}。パディは1918年に戦死し、ルイスはその約束を守った。パディは以前、ルイスを母親のジェイニー・キング・ムーアに紹介しており、出会った当時18歳だったルイスと45歳だったジェイニーの間にはすぐに友情が芽生えた。ルイスが病院で傷の回復をしている間、父親が見舞いに来なかったため、ムーアとの友情は特に彼にとって重要だった。

ルイスはムーアと同居し、彼女が1940年代後半に入院するまで世話をした。彼はいつも彼女を自分の母親と紹介し、手紙でもそう呼び、彼女と深い愛情に満ちた友情を築いた。ルイス自身の母親は彼が幼い頃に亡くなっており、父親はよそよそしく、要求が厳しく、風変わりな人物だった。

1990年にANウィルソンによるルイスの伝記が出版されたことで、二人の関係についての憶測が再び浮上した。ウィルソン（ルイスとは面識がなかった）は、二人が一時的に恋人同士だった可能性を主張しようと試みた。ウィルソンの伝記は、ルイスとムーアの関係について論じた最初の伝記ではない。ジョージ・セイヤーはルイスと29年間親交があり、ルイスがキリスト教に改宗する前の14年間の関係を明らかにしようと試みていた。彼の伝記『ジャック：C・S・ルイスの生涯』の中で、彼は次のように書いている。

彼らは恋人同士だったのだろうか？ 1920年代にジャックをよく知っていたオーウェン・バーフィールドは、可能性は「五分五分」だと考えていると語っていた。彼女はジャックより26歳年上だったが、それでも美しい女性であり、ジャックは確かに彼女に夢中だった。しかし、もし彼らが恋人同士だったとしたら、彼が彼女を「母」と呼んでいたのは非常に奇妙に思える。また、彼らが同じ寝室を使っていなかったことも分かっている。おそらく彼はパディに交わした約束によって彼女に縛られており、その約束は彼女を第二の母として愛することでさらに強固なものになっていたのだろう。^{[ 39 ]}

その後、セイヤーは考えを変えた。1997年版のルイスの伝記の序文で、彼は次のように書いている。

ルイスとムーア夫人の関係についての私の見解は変更せざるを得ませんでした。本書の第8章では、二人が恋人同士だったかどうか確信が持てないと書きました。しかし、ムーア夫人の娘モーリーンとの会話や、キルンズでの二人の寝室の配置について考察した結果、二人は恋人同士だったと確信しています。^{[ 40 ]}

しかし、この関係のロマンチックな性質は他の作家によって疑問視されている。例えば、フィリップ・ザレスキーとキャロル・ザレスキーは『フェローシップ』の中で次のように書いている。

ルイスがムーア夫人と不倫関係を始めた時期、あるいはそもそも始めたのかどうかは不明である。^{[ 41 ]}

ルイスは生涯を通じてムーア夫人を高く評価し、友人のジョージ・セイヤーに「彼女は寛大で、私にも寛大になることを教えてくれた」と語っていた。1917年12月、ルイスは幼なじみのアーサー・グリーブスへの手紙の中で、ジェイニーとグリーブスは「私にとってこの世で最も大切な二人」だと記している。

1930年、ルイスは弟のウォーニー、ムーア夫人、そして彼女の娘モーリーンと共にザ・キルンズに引っ越した。ザ・キルンズはオックスフォード郊外のヘディングトン・クォーリー地区にある家で、現在はライジングハースト郊外の一部となっている。彼らは皆、家の購入資金を出し合い、1973年にウォーレンが亡くなった後、その家はモーリーン（当時デイム・モーリーン・ダンバー）に引き継がれた。ムーア夫人は晩年認知症を患い、最終的に老人ホームに移り住み、1951年にそこで亡くなった。ルイスは彼女が亡くなるまで毎日その老人ホームを訪れた。

ルイスはアイルランド国教会に通う敬虔な家庭で育った。15歳で無神論者になったが、後に若い頃の自分は「神が存在しないことに非常に腹を立てていた」と同時に「世界を創造したことにも同様に腹を立てていた」と矛盾していると述べている。^{[ 42 ]}彼がキリスト教から離れ始めたのは、宗教を面倒な義務と見なすようになった時だった。この頃、研究がオカルトにも広がり、オカルトにも興味を持つようになった。^{[ 43 ]}ルイスは、無神論の最も強力な論拠の一つとしてルクレティウス（『事物の本性について』5.198-9）を引用している。 ^{[ 44 ]}

Nequaquam nobis divinitus esse paratam Naturam rerum;タンタ スタット プラエディタ クルパ

ルイスはこれを詩的に次のように翻訳しました。^{[ a ]}

もし神が世界を設計したのなら、 私たちが目にするような、これほど脆く欠陥だらけの世界にはならなかっただろう。

ルイスがスコットランドの作家ジョージ・マクドナルドの作品に興味を持ったことが、彼が無神論から改宗するきっかけの一つとなった。これは、ルイスの『大いなる離婚』第9章で、半自伝的な主人公が天国でマクドナルドに出会う場面に特に顕著に表れている。

私は震えながら、この男に彼の著作が私にもたらしたすべてのことを伝えようとした。私が初めて『ファンタステス』を買ったレザーヘッド駅の凍えるような午後（当時私は16歳くらいだった）が、ダンテにとってのベアトリーチェとの最初の出会いと同じように、私にとって新しい人生が始まったことを伝えようとした。私は、人生が想像の領域にとどまっていた期間がどれほど長かったか、彼のキリスト教がそれと単なる偶然のつながり以上のものを持っていることをどれほどゆっくりと、そしてしぶしぶ認めたか、彼の著作で初めて出会った資質の本当の名前が聖性であることをどれほど見ないように努めてきたかを告白し始めた。^{[ 46 ]}

彼は最終的にキリスト教に戻ったが、そのきっかけとなったのは、オックスフォード大学の同僚で友人のJ・R・R・トールキンとの議論（1926年5月11日に初めて会ったようだ）と、G・K・チェスタトンの著書『永遠の人』だった。ルイスは改宗に強く抵抗し、まるで放蕩息子のように「蹴ったり、もがいたり、憤慨したり、逃げる機会を求めてあらゆる方向に目を走らせたりしながら」キリスト教に連れてこられたと述べている。^{[ 47 ]}彼は最後の葛藤を『喜びにとらわれて』で描写している。

オックスフォード大学マグダレン・カレッジのあの部屋に、毎晩一人きりでいる私の姿を想像してみてください。ほんの一瞬でも仕事から意識が離れると、どうしても会いたくなかった方が、容赦なく近づいてくるのを感じていました。私がひどく恐れていたことが、ついに現実になってしまったのです。1929年のトリニティ学期に、^{私はついに折れて、神は神であると認め、ひざまずいて祈りました。おそらくその夜、私}はイングランド中で最も落胆し、最も不本意な改宗者だったでしょう。^{[ 48 ]}

1929年に有神論に改宗した後、ルイスは1931年にキリスト教に改宗した。これは、親友のトールキンとヒューゴ・ダイソンとアディソンズ・ウォークを深夜に散歩しながら長時間話し合った後のことだった。彼は、弟と動物園に向かう途中でキリスト教の信仰に明確に誓ったと記録している。彼はイングランド国教会の会員になったが、カトリック教会に入信することを望んでいたトールキンにとっては少々残念なことだった。^{[ 49 ]} 

ルイスは熱心な英国国教会信徒であり、概ね正統的な英国国教会の神学を支持していたが、弁証論的な著作においては、特定の宗派を支持することを避けるよう努めていた。後期の著作では、煉獄での死後の軽罪の浄化（『大いなる離婚』と『マルコムへの手紙』）や大罪（『悪魔の手紙』）といった考えを提唱したとされるものもあるが、これらは一般的にローマ・カトリックの教えとされているものの、英国国教会（特に高教会派のアングロ・カトリック）でも広く受け入れられている。いずれにせよ、ルイスは生涯を通じて自身を完全に正統的な英国国教会信徒であると考えており、当初は聖餐を受けるためだけに教会に通い、賛美歌や説教の質の低さに嫌悪感を抱いていたことを振り返っている。彼は後に、みすぼらしい服とワークブーツを履いてやって来て、すべての賛美歌のすべての節を歌う信仰深い人々と共に礼拝することを光栄に思うようになった。^{[ 50 ]}

1939年に第二次世界大戦が勃発した後、ルイス夫妻はロンドンや他の都市から疎開してきた子供たちをキルンズに受け入れた。^{[ 51 ]}戦争が始まったとき、ルイスはまだ40歳で、士官候補生の指導を申し出て軍務に復帰しようとしたが、その申し出は受け入れられなかった。彼は敵を欺くために「嘘を書く」ことを望まなかったため、情報省のために新聞にコラムを書くという徴兵事務所の提案を拒否した。 ^{[ 52 ]}その後、彼はオックスフォードの地元の郷土防衛隊に勤務した。^{[ 52 ]} 1941年から1943年にかけて、ルイスはロンドンが定期的な空襲を受けている間、ロンドンからBBCが放送する宗教番組で話した。^{[ 53 ]}これらの放送は当時、民間人や軍人に高く評価された。例えば、空軍元帥サー・ドナルド・ハードマンは次のように書いています。「戦争も、人生全体も、何もかもが無意味に思えた。私たちの多くは、宇宙の意味を理解する鍵を必要としていた。ルイスはまさにそれを提供してくれた。」^{[ 54 ]}

若きアリステア・クックはあまり感銘を受けず、1944年に「C・S・ルイス氏の驚くべき流行」を、戦時中がいかに「多くのインチキ宗教や救世主を生み出すか」の例として挙げた。^{[ 55 ]}これらの放送は『キリスト教の精髄』に収録された。1941年からルイスは、モーリス・エドワーズ主任従軍牧師の招きで、夏の休暇の週末にイギリス空軍基地を訪れて信仰について講演することに専念していた。^{[ 56 ]}また、同じ戦時中に、ルイスは1942年1月にオックスフォード・ソクラテス・クラブの初代会長に招かれ、^{[ 57 ]} 1954年にケンブリッジ大学に任命されるまで熱心にその職を務めた。^{[ 58 ]}

ルイスは1951年12月にジョージ6世から最後の叙勲リストに大英帝国勲章コマンダー（CBE）として名前が挙げられたが、政治的な問題との関連を避けるために辞退した。^{[ 59 ] [ 60 ]}

1954年、ルイスはケンブリッジ大学モードリン・カレッジに新設された中世・ルネサンス文学の教授職に就任し、そこで生涯を終えた。彼はオックスフォードの街に強い愛着を持ち続け、そこに住居を構え、1963年に亡くなるまで週末には帰省していた。

ルイスは晩年、ユダヤ系のアメリカ人作家で、かつてアメリカ共産党員であり、無神論からキリスト教に改宗したジョイ・デイヴィッドマン・グレシャムと文通していた。彼女はアルコール依存症で虐待癖のある夫、小説家のウィリアム・L・グレシャムと別居し、2人の息子、デイヴィッドとダグラスを連れてイギリスにやってきた。^{[ 62 ]}ルイスは当初、彼女を気さくな知的仲間であり個人的な友人と考えており、彼女がイギリスに住み続けられるように、彼女と民事婚契約を結ぶことに同意した。^{[ 63 ]}二人は1956年4月23日にオックスフォードのセント・ジャイルズ42番地の登記所で結婚した。 ^{[ 64 ] [ 65 ]}ルイスの弟ウォーレンはこう書いている。「ジャックにとって、最初は間違いなく知的な魅力だった。ジョイは彼が出会った唯一の女性で、柔軟性、興味の幅広さ、分析力、そして何よりもユーモアと楽しさの点で、彼の脳に匹敵する頭脳を持っていた。」^{[ 62 ]}股関節の痛みを訴えた後、彼女は末期の骨癌と診断され、二人の関係はキリスト教式の結婚を求めるまでに発展した。彼女は離婚していたため、当時のイングランド国教会ではこれは容易ではなかったが、友人のピーター・バイド牧師が1957年3月21日にチャーチル病院の彼女のベッドで式を執り行った。^{[ 66 ]} 

グレシャムの癌はすぐに寛解し、夫妻はウォーレン・ルイスと家族として暮らしたが、1960年に癌が再発した。彼女は1960年7月13日に亡くなった。その年の初め、夫妻はギリシャとエーゲ海で短い休暇を過ごした。ルイスは歩くのは好きだったが旅行は好きではなく、これが1918年以降、彼にとって唯一のイギリス海峡横断となった。ルイスの著書『悲しみの観察』は、彼の喪失体験を非常に生々しく個人的な方法で描写しているため、読者がこの本を彼と結びつけないように、当初はNWクラークというペンネームで出版した。皮肉なことに、多くの友人がルイスに、自身の悲しみに対処する方法としてこの本を勧めた。ルイスの死後、遺言執行人の許可を得て、フェイバー社によって彼の著作であることが公表された。^{[ 67 ]}

ルイスはグレシャムの2人の息子を養子にし、彼女の死後も育て続けた。ダグラス・グレシャムはルイスや彼の母親と同じくキリスト教徒であるが^{[ 68 ]} 、デイビッド・グレシャムは母親の先祖の信仰に立ち返り、正統派ユダヤ教徒となった。彼の母親の著作では、ユダヤ人、特にシェヒタ（儀式屠殺）について好意的でない描写がなされていた。デイビッドはルイスに、この種のユダヤ教の宗教的役職を世界に好意的に紹介するために、儀式屠殺者であるショヘトになるつもりだと告げた。2005年のインタビューで、ダグラス・グレシャムは、メールでやり取りはしていたものの、彼と弟は親しくなかったと認めた^{[ 69 ] 。}

デイビッドは2014年12月25日に亡くなった。^{[ 70 ]} 2020年、ダグラスは弟がスイスの精神病院で亡くなったこと、そしてデイビッドが若い頃に妄想型統合失調症と診断されていたことを明らかにした。^{[ 71 ]}

1961年6月初旬、ルイスは再発性腎炎を患い、それが慢性的な軽度の敗血症へと進行した。この病気のため、彼はケンブリッジ大学の秋学期を欠席したが、1962年には徐々に健康状態が回復し始め、同年4月に復学した。その後も健康状態は改善を続け、友人のジョージ・セイヤーによれば、1963年初頭にはルイスは完全に元の状態に戻っていたという。

同年7月15日、ルイスは体調を崩して入院した。 翌日午後5時に心臓発作を起こし昏睡状態に陥ったが、翌日 午後2時に奇跡的に意識を取り戻した。退院後、ルイスは窯業に戻ったものの、体調不良のため仕事に復帰することはできなかった。そのため、1963年8月にケンブリッジ大学の職を辞任した。

ルイスの容態は悪化の一途をたどり、11月中旬に末期腎不全 と診断された。 1963年11月22日午後5時30分、64歳で寝室で倒れ、数分後に亡くなった。^{[ 72 ]}彼はオックスフォードのヘディングトンにあるホーリー・トリニティ教会の墓地に埋葬されている。^{[ 73 ]}彼の弟ウォーレンは1973年4月9日に亡くなり、同じ墓に埋葬された。^{[ 74 ]}

ルイスの死に関するメディア報道は、同日（ルイスが倒れた約55分後）に起きたジョン・F・ケネディの暗殺のニュースや、 『すばらしい新世界』の著者であるイギリスの作家オルダス・ハクスリーの死のニュースによって大きく影を潜めてしまった。^{[ 75 ]}この偶然の一致が、ピーター・クリーフトの著書『天国と地獄の間：死の彼方でのジョン・F・ケネディ、C・S・ルイス、オルダス・ハクスリーとの対話』の着想源となった。^{[ 76 ]}ルイスは、米国聖公会の教会暦で11月22日に記念されている。^{[ 77 ]}

ルイスはオックスフォード大学の学部生として学問の道を歩み始め、そこで3つの研究分野で最高の栄誉であるトリプルファーストを獲得した。^{[ 78 ]}その後、オックスフォード大学マグダレン・カレッジのフェローに選出され、1925年から1954年までの約30年間、そこで研究を行った。 ^{[ 79 ]} 1954年には、ケンブリッジ大学に新設された中世・ルネサンス文学の教授職に任命され、マグダレン・カレッジのフェローに選出された。^{[ 79 ]}任命された研究分野に関して、彼はイギリス・ルネサンスなどというものは存在しないと主張した。^{[ 80 ] [ 81 ]}彼の学術研究の多くは、特に寓話の使用など、中世後期に集中していた。彼の著書『愛の寓話』 （1936年）は、『薔薇物語』のような中世後期の物語の本格的な研究を活性化させるのに役立った。^{[ 82 ]}

ルイスは、オックスフォード英語文学史のために『16世紀のイギリス文学（演劇を除く）』という巻の執筆を依頼された。 ^{[ 80 ]}彼の著書『失楽園への序文』^{[ 83 ]}は、今でもその作品への批判として引用されている。彼の最後の学術的著作である『捨てられたイメージ：中世およびルネサンス文学入門』（1964年）は、宇宙の「捨てられたイメージ」に言及した中世の世界観の要約である。^{[ 84 ]}

ルイスは多作な作家であり、彼の文学仲間たちは「インクリングス」として知られる非公式の討論会となり、J.R.R.トールキン、ネヴィル・コグヒル、デイヴィッド・セシル卿、チャールズ・ウィリアムズ、オーウェン・バーフィールド、そして彼の弟のウォーレン・ルイスなどが参加していた。グリアーはインクリングスの発足日を1929年12月としている。^{[ 85 ]}ルイスとコグヒル、トールキンの友情は、トールキンが創設し、インクリングスの発足の頃に解散した古ノルド語読書会「コルビタル」のメンバーであった時期に深まった。 ^{[ 86 ]}オックスフォードでは、詩人のジョン・ベチェマン、演劇評論家のケネス・タイナン、カトリック司祭のベデ・グリフィス、作家のロジャー・ランセリン・グリーン、スーフィー学者のマーティン・リングスなど、多くの学部生の家庭教師を務めた。宗教的で保守的なベチェマンはルイスを嫌悪していたが、反体制派のタイナンは生涯にわたってルイスを敬愛し続けた。^{[ 87 ]}

ルイスは『喜びにとらわれて』の中で、トールキンについて次のように書いている。

英文学部で教え始めたとき、私は他に2人の友人ができました。どちらもキリスト教徒で（この奇妙な人たちは今やどこにでも現れるようでした）、後に最後の難関を乗り越えるのに大いに助けてくれることになります。彼らはHVVダイソン とJRRトールキンでした。後者との友情は、2つの古い偏見の崩壊を意味しました。私がこの世に生を受けたとき、（暗黙のうちに）カトリック教徒を信用してはいけないと警告され、英文学部に入ったとき、（明示的に）言語学者を信用してはいけないと警告されていました。トールキンはその両方でした。^{[ 88 ]}

ルイスは学術研究に加えて、大人向けのSF小説「スペース三部作」や子供向けのファンタジー小説「ナルニア」など、いくつかの人気小説も執筆した。それらのほとんどは、罪、人類の堕落、救済といったキリスト教的なテーマを暗黙のうちに扱っている。^{[ 89 ] [ 90 ]}

彼がキリスト教徒になってからの最初の小説は『巡礼者の退行』 （1933年）で、ジョン・バニヤンの『天路歴程』の寓話的なスタイルでキリスト教への旅を描いた。この本は当時批評家から酷評されたが^{[ 24 ]} 、オックスフォード大学でルイスと同時代を過ごしたデイヴィッド・マーティン・ロイド＝ジョーンズは彼に大変貴重な励ましを与えた。ロイド＝ジョーンズが次にいつ本を書くのかと尋ねると、ルイスは「祈りの意味がわかったとき」と答えた^{[ 91 ]。}

宇宙三部作（宇宙三部作、またはランサム三部作とも呼ばれる）は、ルイスが当時のSFに見られる非人間的な傾向と見ていたものを扱っていた。最初の作品『沈黙の惑星より』は、友人トールキンとこれらの傾向について話し合った後に書かれたようだ。ルイスは「宇宙旅行」の物語を、トールキンは「時間旅行」の物語を書くことに同意したが、トールキンは中つ国と現代世界を結びつける『失われた道』を完成させることはなかった。ルイスの主人公エルウィン・ランサムは、部分的にトールキンをモデルにしており、トールキンも手紙の中でそのことをほのめかしている。^{[ 92 ]}

2作目の小説『ペレランドラ』では、金星に新たなエデンの園、新たなアダムとイブ、そしてイブを誘惑する新たな「蛇の姿」が描かれている。この物語は、地上のアダムが蛇を打ち負かし、人類の堕落を回避していたらどうなっていたかを描いたものと見なすことができ、ランサムが介入して、新たなアダムとイブを敵の欺瞞から「身代金」で救い出す。3作目の小説『恐るべき力』では、アーサー王伝説に象徴される、伝統的な人間の価値観を脅かす虚無主義的な科学というテーマが展開される。

三部作の多くのアイデア、特に第三巻で描かれている非人間化への反対は、 1943年にルイスがダラム大学で行った一連の講義に基づいた『人間の廃止』でより正式に提示されている。ルイスはダラムに滞在し、大聖堂の壮大さに圧倒されたと述べている。『恐るべき力』は実際にはダラムのような小さなイギリスの大学である「エッジストウ」大学の周辺を舞台としているが、ルイスは両者の間に他の類似点はないと主張している。^{[ 93 ]}

ルイスの文学遺言執行人であるウォルター・フーパーは、ルイスが書いたと思われる別のSF小説『ダークタワー』の断片を発見した。ランサムはこの物語に登場するが、この本が同じ小説シリーズの一部として意図されていたかどうかは不明である。この原稿は最終的に1977年に出版されたが、ルイス研究者のキャスリン・リンズクーグはその信憑性に疑問を抱いている。^{[ 94 ]}

児童文学の古典とされる『ナルニア国物語』は、7冊のファンタジー小説からなるシリーズです。1949年から1954年にかけて執筆され、ポーリン・ベインズが挿絵を担当したこのシリーズは、ルイスの最も人気のある作品であり、41言語で1億部以上を売り上げています（ケリー 2006 ）（グートマン 2005 ） 。ラジオ、テレビ、舞台、映画など、全編または一部が何度も翻案されています。 ^{[ 96 ]} 1956年には、シリーズ最終作『最後の戦い』がカーネギー賞を受賞しました。 ^{[ 97 ]}

これらの本には、若い読者にも分かりやすいように意図されたキリスト教の思想が含まれています。キリスト教のテーマに加えて、ルイスはギリシャ神話やローマ神話の登場人物、そしてイギリスやアイルランドの伝統的なおとぎ話からも登場人物を借用しています。^{[ 98 ] [ 99 ]}

ルイスの最後の小説『顔のない女』は、キューピッドとプシュケの神話を翻案したもので、1956年に出版された。^{[ 100 ]}ルイス自身は「断然私の最高傑作」と評したが、以前の作品ほど高い評価は得られなかった。^{[ 100 ]}

ルイスは、英文学教授や小説家としての経歴に加え、同時代で最も影響力のあるキリスト教弁証家の一人としても多くの人に認められている。 『キリスト教の精髄』は、2000年にChristianity Today誌によって20世紀のベストブックに選ばれた。^{[ 108 ]}彼は懐疑主義者としての宗教的信念へのアプローチと、その後の回心から、「懐疑論者の使徒」と呼ばれている。^{[ 109 ]}

ルイスは、形而上学的自然主義に反対し、神の存在を主張する理性に基づく議論を展開することに非常に興味を持っていた。『キリスト教の精髄』、『苦しみの問題』、『奇跡』はいずれも、程度の差こそあれ、「善良な神がどうしてこの世に苦しみが存在することを許すのか？」といったキリスト教に対する一般的な反論を論駁することに関係していた。彼はまた、人気のある講演者や放送者にもなり、彼の著作の中には、ラジオの講演や講義の台本として生まれたものもある（『キリスト教の精髄』の大部分も含まれる）。^{[ 110 ]}

ジョージ・セイヤーによれば、同じくキリスト教徒であるエリザベス・アンスコムとの1948年の討論に敗れたことが、ルイスに弁証家としての役割を再評価させるきっかけとなり、その後の彼の作品は信仰文学や児童書に集中するようになったという。 ^{[ 111 ]}アンスコムは、討論の結果とそれがルイスに与えた感情的な影響について、全く異なる記憶を持っていた。^{[ 111 ]}ヴィクター・レパートもセイヤーに異議を唱え、1948年以降のルイスの弁証的な出版物をいくつか挙げている。その中には、1960年に出版された『奇跡』の第2版および改訂版も含まれており、その中でルイスはアンスコムの批判に答えている。^{[ 112 ]}ロジャー・タイヒマンが『エリザベス・アンスコムの哲学』の中で、アンスコムの論文がルイスの哲学的自信に与えた知的影響を過大評価すべきではないと示唆しているのも注目に値する。「…彼が知人たちが言うほど取り返しのつかないほど打ちのめされたとは考えにくい。このエピソードはおそらく誇張された伝説であり、ウィトゲンシュタインのポーカー 事件と同じ類である。確かに、アンスコム自身は、ルイスの議論は欠陥はあるものの、非常に重要な何かを捉えていると信じていた。彼女は、ルイスが『奇跡』の後の版で提示した改良版でそれがより顕著になったと考えていたが、そのバージョンにも『批判すべき点が多々あった』。」^{[ 113 ]} 

ルイスは『喜びに驚かされて』というタイトルの自伝を執筆し、その中で自身の回心に特に重点を置いている。^{[ 14 ]}また、キリスト教の信仰に関する多くのエッセイや講演も執筆しており、その多くは『神の法廷』や『栄光の重みとその他の演説』にまとめられている。^{[ 114 ] [ 115 ]}

彼の最も有名な作品である『ナルニア国物語』には、多くの強いキリスト教的メッセージが含まれており、しばしば寓話とみなされている。寓話の専門家であるルイスは、これらの作品は寓話ではないと主張し、キリスト教的な側面を「仮説」と呼ぶことを好んだ。ルイスは1958年12月にフック夫人に宛てた手紙の中で次のように書いている。

アスランが、巨人絶望（ 『天路歴程』の登場人物）が絶望を象徴するのと同じように、非物質的な神を象徴しているとすれば、彼は寓話的な人物ということになるだろう。実際には、彼は「もしナルニアのような世界が本当に存在し、キリストがこの世で実際に行ったように、その世界で受肉し、死んで、復活することを選んだとしたら、キリストはどのような存在になるだろうか？」という問いに対する想像上の答えを与える創作物である。これは全く寓話ではない。^{[ 116 ]}

ルイスは改宗前は「イスラム教徒」という言葉をイスラム教徒、つまりイスラム教の信者を指すのに使っていたが、改宗後は「ムハンマド教徒」という言葉を使うようになり、イスラム教を独立した宗教ではなくキリスト教の異端として描写するようになった。^{[ 117 ]}