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『苦しみの問題』は、 C・S・ルイスが1940年に著した、悪の問題に関する本である。ルイスはこの中で、人間の苦しみ、動物の苦しみ、そして地獄は、善にして全能の神への信仰を否定する十分な理由にはならないと主張している。
ルイスは、自身の著作は「キリスト教の真実性を主に論じるものではなく、その起源を説明するものであり、苦痛の問題を正しい文脈に置くためには必要な作業である」と述べている。 [ 1 ]彼はまず、「もし神が善であるならば、被造物を完全に幸福にするだろうし、もし神が全能であるならば、望むことを何でもできるだろう。しかし被造物は幸福ではない。したがって、神には善性、力、あるいはその両方が欠けている」といった、正義で愛に満ちた全能の神への信仰に対する一般的な反論の欠陥に取り組むことから始める。 [ 2 ]人間の苦しみと罪深さ、動物の苦しみ、地獄の問題などのトピックを取り上げ、これらを私たち自身を超えた全能の力と調和させようと試みている。
ルイスは、かつての無神論者の立場から出発し、「苦痛の問題」を大まかに描き出す。彼は、もし世界がこれほどまでに悪いのなら、なぜ人間はそれを慈悲深い神のせいにするようになったのかと問いかける。そして、すべての発展した宗教が持つ3つの属性と、キリスト教に特有の4つ目の属性について説明する。
ルイスは、痛みの問題をもっと簡単な言い方で再び述べています。「もし神が善であるならば、神は被造物を完全に幸福にしたいと願うでしょうし、もし神が全能であるならば、神は望むことを何でもできるでしょう。しかし、被造物は幸福ではありません。したがって、神には善性、力、あるいはその両方が欠けているのです。」[ 3 ] ルイスは、これらの言葉に付随する一般的な意味が最善または唯一可能なものであるならば、この問題は答えられないと述べています。この問題に答える可能性は、「善」、「全能」、「幸福」という言葉をより広い意味で理解することにかかっています。
彼は「不可能」の本質について論じ、自己矛盾するものは神の全能の支配下にはなく、それは存在しないことになるという結論に至る。神にとって可能なことは何でもあり得るのだ。
ルイスは次に、自然／物質の本質について論じる。個人や神の外に物事が存在するため、物事は個人に完全に合うように構成することはできない。彼はまた、自由意志の概念を紹介し、それがいかに誰もが常に苦痛から解放されることを阻害するかを述べるが、奇跡は存在することを認めている。ルイスは、この世界は「あり得るすべての宇宙の中で最良のもの」ではなく、唯一可能な宇宙なのかもしれないと仮定する。彼は、もし神が善であり、それがどれほどの苦しみを生み出すかを知っていたなら、なぜそうするのかという反論を認めている。ルイスはそのような質問にどう答えたらよいか分からず、それが彼の目的ではなく、善（他の根拠によって保証されている）と苦しみが矛盾しないことを理解することだけが目的だと述べている。
ルイスは、人間の善に対する理解と神の善に対する理解を比較するために、あるたとえ話を用いています。それは、子供が初めて円を描こうとする試みと、完璧な円を描く試みの違いに似ていると言います。さらに、人々は善良な神や父を求めているのではなく、「若者が楽しんでいるのを見るのが好きな老齢の慈悲」を求めているのだと述べています。愛と優しさは同じものではありません。ルイスは、聖書に記されている、神と人間との関係を表す様々な愛の種類やたとえ話を要約しています。ルイスは、「愛」という言葉に「取るに足らない意味」を付与するならば、苦痛の問題は解決不可能だと述べています。神は私たちに善を愛で注ぎ込み、私たちの最高の活動は、自ら始めることではなく、それに応答することです。愛は私たちに苦痛をもたらすかもしれませんが、それは対象が完全に愛されるようになるために変化を必要とするからにすぎません。
ルイスはまず、なぜ人間はこれほど多くの変化を必要とするのかという問いから始める。そしてすぐに、人間は自由意志を用いて非常に悪に染まってしまったというキリスト教的な答えを提示する。次に、イエスと使徒たちが説教した時代には、人々は神の怒りに値する真の意識を理解していたが、20世紀の人々は自分たちが「致命的な病」を患っているとは信じていないと述べる。そして、私たち自身の優しさを誤って解釈することと、精神分析が人々の意識に及ぼした影響が、私たちの集合意識から健全な羞恥心を奪い去ってしまった原因だと非難する。
ルイスは、神が常に怒っているのは、私たちが神に対して具体的にどのような害を及ぼしたからなのかという批判を認めている。ルイスによれば、人が真の罪悪感を抱くと、この批判は消え去る。「私たちが単に自分が悪いと言うだけでは、神の『怒り』は野蛮な教義のように思える。しかし、自分の悪さを認識すると、それは避けられないもの、神の善性から必然的に生じるもののように思えるのだ。」
彼は続けて、「現実をそれほど信じがたいものではないものにする」ためのいくつかの考察を付け加えた。
ルイスは続けて、論理的にも経験的にも、全的堕落の教義を信じていないと述べている。また、恥は感情としてではなく、そこから得られる洞察力において価値があるとしている。彼は、人が聖人であればあるほど、自分の卑劣さをより深く自覚していることに気づいたと語っている。
ルイスは、人間の悪に対するキリスト教の答えが堕落の教義であると説明している。「人間は今や神にとっても自分自身にとっても恐ろしい存在であり、宇宙に適応できない被造物となっている。それは神がそう作ったからではなく、人間が自由意志を濫用することによって自らそうしてしまったからである。」
彼は、堕落の教義が警戒すべき2つの「キリスト教的ではない」理論、すなわち一元論と二元論について詳しく述べている。一元論は、神は善悪を超越した存在であり、私たちが善悪と呼ぶ結果を公平に生み出すというものである。二元論は、悪を生み出す同等かつ独立した力が存在するというものである。
ルイスは、堕落の教義は、神が創造した方が良かったのか、創造しなかった方が良かったのか、あるいは遠い祖先の過ちのために個人を罰することが「正当」なのかどうかという問いに答えるものではないと考えていると述べている。
彼は創世記3章の物語を振り返り、それに基づいて、私たちの祖先を現代の私たちよりも「野蛮」と呼ぶことはできないという主張を展開する。そして、過去の文明を擁護し、彼らもおそらく私たちと同じように文明的だったが、その方法は異なっていたのだろうと述べる。
彼は、科学は堕落の教義に反論することはできないと結論づけているが、より哲学的な問題点を認めている。それは、罪という概念は、罪を犯すための法則を前提としており、最初の人間は最初の罪を犯すことはできなかったという点である。しかしルイスは、この教義は罪が社会的な罪ではなく、神に対する罪、つまり不従順な行為であったと述べていると指摘する。ルイスは、「私たちは、社会道徳よりも深く、より普遍的なレベルで、大罪を探さなければならない」と述べている。
ルイスは、聖アウグスティヌスがこの罪を傲慢と呼び、人間は皆、神を神として、そして自分自身を自己として認識するようになった時にこの罪に直面すると述べている。彼はこの選択の例をいくつか挙げ、人間が堕落した時に実際に何が起こったのかを推測して描写している。
ルイスは例え話の後、「被造物による自己意志の行為、すなわち被造物としての立場に対する完全な偽りは、堕落として考えられる唯一の罪である」と述べている。そして神は、人間を霊の法則ではなく自然の法則によって「支配」し始めた。そのため、人間の霊は人間の本性の主人から、自分の家の中の単なる下宿人、あるいは囚人へと転落した。ルイスは、この状態は生物学的に受け継がれたと述べている。私たちの現在の状態は、遠い祖先の反逆のために苦しんでいるのではなく、私たちが堕落した種族の一部であるためだと彼は言う。
ルイスは、生命の木や善悪の知識について何も述べておらず、使徒パウロがこの主題について述べたことにも触れていないため、彼の説明は浅薄だと述べている。彼はまた、量子物理学との類推を用いて、図を描こうとすればするほど現実から遠ざかっていくと指摘している。彼は旧約聖書から例を挙げ、より共同体的・社会的な視点から物事を捉えれば、原罪がどのように受け継がれてきたのかを示している。彼はこの章を「人類は種として自らを堕落させてしまった。したがって、現在の私たちにとって善とは、主に救済的あるいは矯正的な善を意味するに違いない」という言葉で締めくくっている。
彼は、魂が出会う世界では痛みは本質的なものであり、魂同士が悪意を持って行動することが世界の痛みの5分の4を占めているだろうと述べている。そして、なぜ人間が互いに拷問することを許されているのかという問いは正当な疑問だと述べている。彼は、人々が経験できるのは救済的な善だけだという以前の発言を修正し、それは不完全な答えだと述べている。彼は痛みを2つの意味に分類している。1) 身体的な感覚、2) 身体的または精神的な、その人が嫌うあらゆる経験。
彼は、あらゆる生物の本来の目的は自己降伏、つまり自分自身の意志だと主張する意志を明け渡すことであり、この必要性は日常的に起こるものであり、本質的に苦痛を伴うと述べている。彼は、この過程は苦痛そのものによって容易になると言う。なぜなら、1) 全てが順調であれば人は降伏しないので、苦痛は認識可能で、隠蔽されていない悪だからである。「人は傷つけられているとき、何かがおかしいと気づく」。2) 苦痛は、自分自身で十分なものを持っているという幻想を打ち砕く。3) 物質的な選択による行動が苦痛を伴うか、少なくとも自分の性向に反する場合、私たちは神のために行動していることを知る。
まず、ルイスによれば、サディストとマゾヒストに違いはなく、単に通常の快楽の一側面を切り離して誇張しているだけだという。サディストは「私はあなたを苦しめることさえできるほどの支配者だ」と言うことで一体感を誇張し、マゾヒストは「私はあなたに魅了されすぎて、あなたの手による痛みさえも歓迎する」と言うことで補完的な側面を誇張する。もしこれらの人々が痛みをありのままに認識すれば、彼らの習慣はもはや快楽の刺激とはならなくなるだろう。
彼はその主張を強調するために、おそらくこの本の中で最も有名な一節を引用している。「神は私たちの喜びの中でささやき、良心の中で語りかけ、そして苦しみの中で叫ぶ。それは、耳の聞こえない世界を目覚めさせるための神のメガホンなのだ。」
彼は、この真実の認識が、悪人は苦しむべきだという普遍的な感情、つまり報復意識の根底にあると述べている。報復をなくしたいと考える人もいるが、ルイスによれば、そうすればあらゆる罰が不当になり、行動を正すためのいかなる行為も自己矛盾に陥るという。さらに別のレベルでは、私たちは復讐への渇望を経験するとルイスは述べている。しかし、この情熱は手段に溺れて目的を見失ってしまう。彼は、聖書の先祖たちが神の「復讐」について語ったとき、おそらく報復を意味していたのだろうと指摘している。苦痛は、悪人が改心する唯一の機会を与えるのだ。
この章でルイスは、互いに関連性はないものの、人間の苦痛を包括的に理解するために述べておく必要がある6つの命題について論じている。
ルイスは、自由意志を認めるということは、一部の人々が反逆を選び、全員が救われるわけではないことを意味すると改めて述べている。彼は、これほどまでに排除したい教義は他にない、聖書、イエス・キリスト自身、そして理性によって裏付けられていると述べている。この教義を過剰に解釈し、悲劇を引き起こした者もいるが、キリスト教徒がこれを説くのは、それが恐ろしい可能性であり、その恐ろしさはさらに甚大だからである。
ルイスはここで真の問題点を指摘する。「これほど多くの慈悲があるにもかかわらず、なお地獄が存在する」。彼はまず、この教義は容認できないが道徳的には正しいと述べ、次に一般的な反論とその反論に対する自身の見解を述べる。
1) ルイスによれば、多くの人々は報復刑に反対している。彼は、罰や苦痛の中に正義の核心があり、それが悔い改めにつながる可能性があることを、前の章で示したことを読者に思い出させる。しかし、罰が悔い改めにつながらなかったらどうだろうか？彼は読者に、悪人が永遠に幸せに過ごし、最後に笑ったのは自分だと思い込むことを本当に許せるだろうかと問いかける。もし人がそれを許さないとしたら、その感情は自分自身の悪意や悪意なのだろうか？それとも、正義と慈悲の間の葛藤を明らかにしているのだろうか？彼は、苦しみと恥辱はそれぞれそれ自体が善ではなく、目的を達成するための手段として善であると述べているトマス・アクィナスとアリストテレスの言葉を引用する。彼はこの反論に対する答えを、「悪を容認するとは、単にそれを無視し、あたかもそれが善であるかのように扱うことである」という言葉で締めくくる。
次の反論に移る前に、ルイスはキリストの地獄に関する言葉を引用している。地獄は法廷で下される判決のようなものだとキリストは言うだけでなく、人間は光よりも闇を好み、自分以外のすべてから自らを切り離す最後の手段として地獄を選ぶのだと述べている。
2) ルイスが反論する2つ目の点は、永遠の罰と一時的な罪との不均衡です。地獄が永遠に続くのであれば、その罰は地上で私たちが犯すどんな罪よりもはるかに重いものになります。ルイスはまず、永遠を単なる時間の延長と捉える考え方は不確かであると述べ、永遠が実際にはどのようなものかを比喩的に表現しています。また、審判の最終的な決着はいつか必ず訪れ、全知全能の神はその時期を知っているだろうとも述べています。
3) 3つ目の反論は、中世の美術や聖書の記述によく見られる「地獄の苦しみの実りある激しさ」です。ルイスは、破壊とは、丸太を燃やした後に灰やガス、熱が生じるように、何か別のものが生み出されることを意味すると述べ、地獄が魂の「残骸」だとしたらどうなのかと問いかけます。そしてルイスは、「地獄に投げ込まれる（あるいは自ら投げ込まれる）のは人間ではなく、『残骸』である。完全な人間であるということは、情念が意志に従い、意志が神に捧げられることを意味する。かつて人間であったこと、つまり元人間、あるいは『呪われた幽霊』であるということは、おそらく意志が完全に自己中心的で、情念が意志によって全く制御されない状態にあることを意味するだろう」と述べ、最後に「地獄は、地獄自身の視点からではなく、天上の視点から地獄である」と結論づけています。
4）彼が挙げる4つ目の反論は、天国で祝福された「慈悲深い人」は、たとえ一人でも人間の魂が地獄にいる間は天国にとどまることはできない、もしそうだとすれば、彼は神よりも慈悲深いと言えるだろうか、というものだ。ルイスは、この反論は天国と地獄が二つの国の歴史のように「一直線の時間の中で共存する」という前提に基づいていると述べている。ルイスは、持続性ではなく終焉という点を強調するキリストを例に挙げている。彼は、私たちは地獄よりも天国について多くを知っていると述べている。「なぜなら天国は人類の故郷だからだ…地獄は地獄とは全く異なる。地獄は『外の暗闇』、存在が無へと消え去る外縁なのだ」。
5）最後の反論は、一つの魂の究極的な喪失は全能性の敗北を意味するというものである。ルイスはこれに同意する。彼は、自由意志を持つ存在を創造することによって、神はそのような敗北の可能性を受け入れたと述べている。ルイスはこの敗北を奇跡と呼ぶ。「なぜなら、神自身ではないものを創造し、ある意味で自らの創造物によって抵抗される存在となることは、私たちが神に帰するあらゆる偉業の中で最も驚くべき、想像を絶するものであるからだ」。
ルイスはこの章の最後に、地獄に関するあらゆる反論への答えは、それ自体が「あなたは神に何を求めているのか？」という問いであると述べている。あなたが神に望むことは、すでに成し遂げられている。彼らを赦してほしい？それはすでに成し遂げられている。彼らを放っておいてほしい？それこそが神のなさることなのだ。また、ルイスは読者に対し、地獄について議論する際には、友人や敵を念頭に置くべきではない、なぜならどちらも理性を曇らせるからであり、自分自身について考えるべきだと諭している。
ルイスは、痛みの問題のもう一つの側面、すなわち動物の痛みの問題に目を向ける。彼は、人間の痛みに対するキリスト教的な説明は成り立たないと述べる。なぜなら、我々の知る限り、動物は罪も美徳も持ち合わせていないため、痛みを受けるに値するわけでもなく、痛みによって向上することもないからだ。しかし、これは決して些細な問題ではない。「神の善性を疑うに足るもっともらしい根拠はすべて、実に重要なのだ」と彼は言う。
ルイスは、動物の苦痛について私たちが何を言おうとも、それは純粋に推測に過ぎないと認めている。彼は、神は善であるという教義から、動物界における残酷さの見かけは幻想であると推論できると述べている。しかし、それ以降のことはすべて推測に過ぎないと彼は言う。
しかし彼は、別の推測を否定して話を続けます。彼は、容赦ない生物学的競争には道徳的な重要性はなく、善と悪は知覚とともにのみ現れると言います。ルイスは3つの疑問を提起します。1) なぜ動物は苦しむのか？ 2) 病気と痛みはどのようにして動物の世界に入り込んだのか？ 3) 動物の苦しみはどのようにして神の正義と調和できるのか？ 最初の質問の答えはわからないと認めつつも、彼は自分の推測を提示します。彼はまず動物の種類を区別し、次に知覚と意識を区別することから始めます。彼は、知覚とは「知覚の連続」を経験することであり、意識は経験をより大きな全体の一部として認識すると言います。たとえば、知覚のある存在は、物事A、次に物事B、次に物事Cを経験するが、意識はそれをABCの経験として認識する。彼は、人間は夢遊病のときには知覚はあるが意識はないと言います。
ルイスは、類人猿や象のような一部の高等動物には原始的な個体意識があるかもしれないと認めつつも、彼らの苦しみは真の意味での苦しみではなく、人間が自分自身を動物に投影しているだけかもしれないと述べている。
2つ目の質問に答えるにあたり、ルイスは、人間の堕落が動物の苦しみをもたらした可能性があると述べている。動物の本性は、アダム以前にもサタンによって堕落させられていた可能性がある。なぜなら、「動物界の本質的な悪は、一部の動物が互いに殺し合うことで生きているという事実にある」からである。ルイスは、人間は救済の役割を果たすためにこの世に生み出されたのかもしれないと力説している。
最後に、ルイスは正義と動物の苦しみという問いに対し、やや冗談めかした返答をする。聖書には動物の不死について何も書かれていないが、もし動物の不死を認める余地を残したいのであれば、「蚊のための天国と人間のための地獄を都合よく組み合わせることができる」と彼は言う。しかし、聖書の沈黙に対する反論が致命的となるのは、キリスト教の啓示があらゆる疑問に答える体系となることを意図している場合に限られると、彼は続ける。ルイスは、「幕が裂かれたのは、私たちの知的好奇心を満たすためではなく、私たちの差し迫った実際的な必要性を明らかにするため、ただ一点においてのみである」と述べている。
しかし、動物の自己意識が幻想ではないと仮定すれば、動物をそれ自体として考えることはできないと彼は言う。「人間は神との関係においてのみ理解されるべきであり、獣は人間との関係、そして人間を通して神との関係においてのみ理解されるべきである。」ルイスは次に、多くの人が抱いている「真の」あるいは「自然な」動物は野生動物であり、飼い慣らされた動物は不自然であるという考え方を正そうとする。ルイスは、キリスト教徒は獣に対する支配権を与えられた以上、獣に関して行うすべての行為は合法的な行為か冒涜的な濫用かのどちらかであると信じなければならないと言う。したがって、飼い慣らされた動物だけが自然な動物であり、その真の自己意識はすべて主人に由来し、もし動物が不死であるとすればそれは主人を通してである。ルイスは、自分が話しているのは特権的な事例にすぎず、野生動物や虐待されている家畜については話していないと認めている。
ルイスによれば、キリスト教徒が動物の不道徳を想定することに躊躇する理由は2つある。1つ目は、動物と人間の霊的な違いを曖昧にしてしまうからであり、2つ目は、神の善性を不器用に主張することになるからである。
彼はさらに推測を続け、章の最後にこう締めくくっている。「ライオンは、もはや危険ではなくなったとしても、やはり恐ろしい存在であり続けるだろう。実際、その時初めて我々が目にするのは、現在の牙や爪が不器用で悪魔的に歪んだ模倣に過ぎない、その本質である。黄金のたてがみが揺れるような光景が見られるだろう。そして、善良な公爵はしばしば『もう一度咆哮させよ』と言うだろう。」
ルイスは本書の最終章を、天国について触れないことは「説明の片側をほぼ完全に省略すること」であり、キリスト教的ではないと述べることから始めている。彼は、天国が賄賂であると恐れる必要はない、なぜなら天国は「金銭欲の強い魂が望むようなもの」を何も与えないからであり、心の清い者だけが神を見ることができるのは、彼らだけが神を見たいと願うからだと述べている。「愛とは、定義上、その対象を楽しむことを求めるものであり」、それは男性が愛する女性と結婚したいと願うのと同様である。
ルイスは、私たちが認識しているものの、その詳細をすべて把握しているわけではなく、決して完全に所有することはできない、それぞれの魂に固有の署名があるというイメージを描き出している。彼は、遺伝と環境がこの署名を生み出すかもしれないが、それらは神が魂を創造するための道具に過ぎないと述べている。「鍵を見たことがない人にとって、鍵を作る型は奇妙なものに映るだろう。そして、錠前を見たことがない人にとって、鍵そのものも奇妙なものに映るだろう。」
彼は天国の美しい情景を描き続け、そこが私たちが抱いてきたあらゆる現実的な人間の願望にいかに合致するかを語ります。そして、聴衆であるあなたが、他の誰でもなく、神を仰ぎ見るようになることを説きます。「神はすべての魂にとって、初恋の人のように見守ってくださるでしょう。なぜなら、神こそが初恋の人だからです。」彼はさらに続けます。「世界は金色の背景を持つ絵画のようなもので、私たちはその絵画の中の人物です。絵画の平面から死という広大な次元へと足を踏み入れるまでは、金色を見ることはできません。」
この意見が間違っているならば、彼の意見よりも優れた何かが待っている、と彼は言う。天国とは「疑いなく、各魂が自らの独自のビジョンを他のすべての魂に伝えようとする、絶えず成功しながらも決して完成することのない試み（そして地上の芸術や哲学は、その試みの不器用な模倣に過ぎない）である」ということもまた、個人が創造された目的の一つである。なぜなら、結合は異なるものの間にのみ存在するからである。ルイスは、これが三位一体においてさえどのように実証されているかを示している。「父は永遠に子を生み出し、聖霊は発出する。神は、相互の愛の結合が単なる算術的な統一や自己同一性を超越できるように、自らの中に区別を導入する。」
ルイスはさらに、魂とは神が永遠に絶えず満たしていく空虚であり、その後、魂はより真の自己となるために絶えず空虚になり、自己を死に、自己を捧げるのだと説明する。ルイスによれば、この自己犠牲は、地上にとどまることによっても、あるいは救われることによっても逃れられるものではない。「この自己犠牲の外にあるものは、ただひたすら地獄である」。この「聖なるゲーム」とは、神自身が主導する宴であり、そこで神は永遠に自らを捧げ、犠牲として自らを再び受け取るのである。
彼は最後に、「私たちが地上で経験してきたあらゆる苦痛と喜びは、あの舞踏の動きにおける初期の入門儀式に過ぎない…それは私たちのために存在するのではなく、私たちがそれのために存在するのだ」と述べている。
ルイスはこの機会に、仲間のインクリングスであるR・ハバード博士の臨床経験を参考に、いくつかの点を補足している。彼は肉体的苦痛と精神的苦痛の影響について語り、後者の方が耐え難く、目に見えにくいと述べている。そして、多くの人が苦痛という試練を認識し、それに応え、平静と無私を保ち、時には素晴らしい作品を生み出し、人格を鍛え上げ、鋼のように強くする現象を指摘している。最後に彼は、「苦痛は英雄的行為の機会を与えてくれる。そして、その機会は驚くほど頻繁に掴まれる」と締めくくっている。
ルイスの『苦しみの問題』における哲学的アプローチは、後に彼が妻の死後、自身の悲しみと苦悩の経験を振り返った『悲しみの観察』における、より個人的な悪の問題へのアプローチといくらか類似している。 [ 4 ]