ソクラテスクラブ

オックスフォード・ソクラテス・クラブは1942年から1972年まで開催された学生クラブで、宗教、特にキリスト教に関連する知的困難について議論するための公開フォーラムを提供することを目的としていました。^[1]

このクラブは1941年12月、オックスフォード大学で、オックスフォード牧師館のステラ・アルドウィンクルと学部生のグループによって結成された。^[2]モニカ・ショーテンという名の学生が、このようなクラブの必要性を訴えていた。このクラブは、ソクラテスの「議論が導くところならどこへでも従う」という慣例に従うことになっていた。オックスフォードの大学間クラブはすべて「大学の上級会員」をスポンサーにする必要があったため、アルドウィンクルはC・S・ルイスに初代会長になってほしいと懇願した。ルイスは1942年から1954年にケンブリッジへ旅立つまで、熱心に会長を務めた。 1955年2月、ベイジル・ミッチェルがルイスの後を継いで会長となった。最初の会合は1942年1月26日に開催され、クラブは1972年に解散した。

オックスフォード・ソクラテス・クラブは学期中の月曜日の夜8時15分から10時30分まで会合を開き、多くの学部生がその後も長居していた。オックスフォード大学の最も著名な人物の多くが論文を発表したり、論文に反応したりしたが、その中にはGEMアンスコム、アントニー・フルー、アイリス・マードック、オースティン・ファラー、AJエアー、DMマッキノン、CEMジョード、ELマスコール、ガブリエル・マルセル、フレデリック・コプルストン、IMクロムビー、ベイジル・ミッチェル、RMヘア、マイケル・ポラニー、ギルバート・ライル、JLオースティン、ドロシー・セイヤーズなどが含まれていた。^[3]

オックスフォード大学のソクラテスクラブについて、CS ルイスは次のように述べている。「大学のようなかなり大規模で話し好きのコミュニティでは、同じような考えを持つ人々が「仲間」に引き寄せられ、その後は部外者がこうこう言うといううわさという弱々しい形でしか反対意見に遭遇しないという危険が常にある。不在者は簡単に反論され、独断的な独断主義が蔓延し、意見の相違はグループの敵意によって悪化する。各グループは、他のグループが言う最善のことではなく、最悪のことを聞くことになる。」

1944 年 1 月 24 日、CEM ジョードと CS ルイス、「キリスト教徒による批評について」

この討論では、ジョードが1942年11月に出版した著書『神と悪』に基づいて発表しました。この本には、有神論を支持する論拠が含まれていますが、キリスト教に反対する論拠も含まれています。ジョードは当時、ナチスドイツに見た悪のためにキリスト教を詳しく調べていました。彼は著書の中でルイスを何度も引用しており、それが間違いなく、彼がソクラテスクラブで講演するよう招かれた理由の1つでした。ジョードは後にキリスト教徒になりました。

1948 年 2 月 2 日、エリザベス・アンスコムと C.S. ルイス、「自然主義の自己反駁的性質」

カトリックの哲学者 G. E. M. アンスコムは、ルイスの 1947 年の著書『奇跡』の一部（今日では『理性による議論』として知られる）についてルイスと議論した。その中でアンスコムは、自然主義者は自然はすべて非合理的であると主張しているのだから、自然主義者の主張も非合理的であり、したがって理性に反することになる（たとえば、神が存在せず、自然が偶然の産物であるならば、人間の脳は権威のない偶然の観察以外のものを提供できようか？）と述べた。アンスコムは、ルイスが誤って非合理的な原因を非合理的な原因と同一視し、原因、理由、説明の概念を混同していると主張した。ジョン・R・ルーカスは後にこの議論の再演に協力し、最終的にはルイスの無罪を証明した。^[要出典] ビクター・レパートの著書『C.S. ルイスの危険な思想』は、ルイスの当初の議論をさらに裏付けている。

1942

科学は宗教を不要にできるか？HA ホッジス

1943

科学と信仰、フランク・シャーウッド・テイラー;

新約聖書は信頼できる証拠か？リチャード・キーホー

1944

クリスチャンによるレビューについて、CEM Joad ;

唯物論と不可知論、JK ホワイト、ゴードン プレストン;

現代不可知論の根拠、HHプライス;

心理学は罪を暴いたか？LW グレンステッド、バーバラ フォーク

1945

マルクス主義とキリスト教の人間観、アーチボルド・ロバートソン、エミール・カマーツ

1946

科学は倫理の基礎を提供できるか? CH Waddington、Austin Farrer ;

実証主義の限界、フリードリヒ・ヴァイスマン

1947

復活は起こったか？REデイヴィス、TMパーカー

1948

自然主義の自己矛盾的性質、エリザベス・アンスコム、CS ルイス;

ルドルフ・シュタイナーと科学的展望、アルフレッド・ハイデンライヒ、フランク・シャーウッド・テイラー;

無神論、JBS ハルデーン、イアン M. クロムビー

トリニティ学期、1949年

4月25日 科学は価値を創造できるか？ J. ブロノウスキー、バジル ミッチェル

5月2日 分析、人格、宗教に関するいくつかのコメント、GJC ミッドリー

5月9日 キリスト教、教会、そして教会たち、オリバー・トムキンス、TM パーカー

5月16日 精神分析と宗教、アニタ・コーセン、RSリー

5月30日 価値判断、RM ヘア

6月6日 危険な装置の道徳性、IMクロムビー、NJPブラウン

1949年ミカエル祭

10月10日 トートロジーは本当に必要か？ PJ フィッツジェラルド、CS ルイス

10月17日 倫理における合意と不一致、ACユーイング、RMヘア

10月24日 哲学と精神分析、ジョン・ウィズダム、レスター・キング

10月31日 いくつかずれた質問、ELマスカル、AGNが飛んだ

11月7日 ヒンドゥー教の思索とユング、バジル・ド・メル、ヴァーノン・カッツ

11月21日 科学は創造的になれるか？ CH ワディントン、フランク シャーウッド テイラー

11月28日 物理学と哲学、チャーウェル卿、JCスチュアート

ヒラリー・ターム、1950年

1月23日 信仰の本質、JP ヒッキンボサム、EL マスコール

2月6日 サーテンティ、LAグリント、CDロリンズ

2月13日 神を信じない根拠、アーチボルド・ロバートソン、CSルイス

2月20日 フロイト心理学とキリスト教信仰、BAファレル、RSリー

2月27日 心霊研究と科学的方法の関係、NM タイレル、LW グレンステッド

3月6日 マルクス主義、バージニア州ダグラス・ハイド デマント

トリニティ学期、1950年

5月1日 福音書は信頼できるか？DE ナインハム、GEF チルバー

5月8日 生物学と有神論、A. レンドル ショート、AC ハーディ

5月15日 神学と検証、AGN フルー、バーナード ウィリアムズ

5月22日 宗教的不寛容の精神、ジャーバス・マシュー、HCカーペンター

5月29日 倫理的判断の基準、GEヒューズ、SEトムリン

6月5日 パーソナリズム、JBコーツ

1950年ミカエル祭

10月16日 神と歴史、マイケル・フォスター、CSルイス

10月30日 説明：科学的かつ哲学的、デイヴィッド・ミッチェル、SFメイソン

11月7日 神学は科学か？GC ステッド、オースティン ファラー

11月13日 宗教における理性と合理主義、RS Lee、AP d'Entreves

ヒラリー任期、1951年

1月22日 自由の問題、J. ワード・スミス

1月29日 哲学的混乱を解消することについて、バーナード・ウィリアムズ

2月12日 精神病理学と罪、シーモア・スペンサー、ビクター・ホワイト

4月30日 マルクス主義の哲学的基礎、マーカス・ウィーラー、SFメイソン

1951年ミカエル祭

10月22日 言語分析の理解、IT ラムゼイ

11月5日 神秘主義者は知っているか？トーマス・コービシュリー

ヒラリー任期、1952年

1月28日 イマーゴ・デイと無意識、オズワルド・サマー、RWコスターリッツ

2月4日 仏教哲学へのアプローチ、オーギュスト・パーファースト、バジル・ミッチェル

2月25日 福音書—歴史か神話か? クリストファー・エヴァンス、PH ノーウェル・スミス

3月3日 合理的実存主義、ELマスコール、アイリス・マードック

3月10日 宇宙論と有神論、GJウィットロウ、ELマスコール

トリニティ学期、1952年

4月28日 心理学における発達の概念と宗教への影響、RSリー

5月5日 創造は存在しなかった、マイケル・スクリブン

5月12日 西洋文化におけるキリスト教とヒューマニズム、クリストファー・ドーソン、ITラムゼイ

5月19日 神学とは何か？ HD ルイス、JJ ハートランド スワン

5月26日 主観的言語と客観的言語、JZヤング、ギルバート・ライル

6月2日 信念の安定性、マイケル・ポラニー、CTWカール

6月9日 罪と自由、ジョン・ウィズダム、JLオースティン

1952年ミカエル祭

10月17日 現代哲学とキリスト教信仰、バジル・ミッチェル

10月24日 人格の論理、バーナード・メイヨー、RM・ヘア

11月3日 生きている宇宙、DEハーディング、CSルイス

11月10日 キリストとマリアに代わる新しいヒューマニスト、HJ ブラックハム、アイリス マードック

11月17日 信念の倫理、ブランド・ブランシャード、HH・プライス

11月24日 トピック不明、JN Findlay

12月1日 ソロヴィヨフと善と悪の思想、ニコラス・ゼルノフ、EWランバート

1953

福音書：神話か歴史か？ R. クレハム、ARC リーニー

1954

無神論の解剖学、EWランバート、ジョン・ルーカス^[4]

オックスフォード・ソクラテス・クラブは解散したが、現在では大学にいくつかのソクラテス・クラブが存在する。その中には、オランダのユトレヒト、ヴァンダービルト大学、オレゴン州立大学、ゴンザガ大学、トリニティ・バイブル・カレッジ、サムフォード大学（2007年設立）^[5]、北アイルランドのベルファスト・クイーンズ大学のソクラテス・クラブなどがある。

2007年現在、ソクラテス・クラブと同様の目的を持つオックスフォード大学ソクラテス協会が設立されている。^[6]

2013年に設立されたベルファスト・クイーンズ大学のソクラテスクラブは、オックスフォード大学のオリジナルクラブと同様の目的を持っています。

デヴォンのウェスト・バックランド・スクールとバースのキング・エドワード・スクールにもこの協会の支部があり、これらの支部は「ソクラテス・クラブ」と呼ばれ、オックスフォード大学の CS ルイスの元祖「ソクラテス協会」と同じ目的を持っています。

• ソクラテス- クラブの名前の由来となった古代ギリシャの哲学者。
• ソクラテスカフェ– ソクラテス式討論会を通じて多様な人々が集まる国際的なネットワーク
• マリオ・プーゾの小説『第四のK』

• フーパー、ウォルター。「オックスフォードの美しい戦士」。CSルイスの朝食のテーブルでの第 16 章。ジェームズ T. コモ編。137 ～ 185 ページ。ニューヨーク: ハーコート ブレイス & カンパニー、1992 年。

• アルドウィンクル、ステラ (2015)。「ソクラテスクラブの思い出」、CS ルイスとその仲間：オックスフォード CS ルイス協会のエッセイと回想録、ロジャー・ホワイト、ジュディス・ウルフ、ブレンダン・N・ウルフ編、オックスフォード大学出版局、pp. 192–194、ISBN 978-0-19-021434-0。 
• ミッチェル、クリストファー W.「オックスフォード大学ソクラテスクラブ」。CSルイス読者百科事典。311 ページ。
• ソクラテス・ダイジェスト。1943年から1952年にかけて別々に出版された5冊から再版。ジョエル・D・ヘック編。コンコルディア大学出版局、テキサス州オースティン、2012年。ISBN 9781881848165 
• 「14 大学の戦い: CS ルイスとオックスフォード大学ソクラテスクラブ」". CS Lewis: Lightbearer in the Shadowlands . イリノイ州ウィートン: Crossway Books. 1997. pp. 329–351.

• ソクラテスクラブ：オックスフォード大学での宗教討論
• サムフォード大学ソクラテスクラブ
• 一次資料から研究したアンスコム事件
• 1944 年に CS ルイスがソクラテス クラブで発表した「神学は詩か?」 (PDF、カナダのパブリック ドメイン版)