ガナパティヤはヒンドゥー教の一宗派で、ガネーシャ(ガナパティとも呼ばれる)をパラブラフマン、サグナブラフマンとして崇拝する。[1]
信念
ガネーシャの崇拝は、他の神々の崇拝を補完するものであると考えられています。ガネーシャは始まりの神としての役割を担っているため、すべての宗派のヒンズー教徒は、祈り、重要な事業、宗教的儀式をガネーシャの呼び出しで始めます。ほとんどのヒンズー教の宗派がガネーシャを崇拝しているにもかかわらず、ガナパティヤ派はそれ以上に進んで、ガネーシャを至高の存在であると宣言しています。ガナパティヤ派は、シヴァに焦点を当てたシャイバ派、シャクティに焦点を当てたシャクティ派、ヴィシュヌに焦点を当てたヴィシュヌ派、スーリヤに焦点を当てたサウラ派と並んで、特定の神に焦点を当てた5つの主要なヒンズー教の宗派の1つです。ガナパティヤ派は他の4つの宗派ほど大きな宗派ではありませんが、それでも影響力を持っています。[要出典]また、アドヴァイタ哲学に従い、シャンカラチャーリャによって普及された「五行崇拝」(パンチャヤタナ・プージャ)システムを実践するスマーティズム派も存在します。このシステムでは、ガネーシャ、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィー、スーリヤの5人の神が、1つのニルグナ・ブラフマンの5つの同等の形態であると見なされています。[2]
歴史
ガナパティは、少なくとも5世紀以来、シヴァ派の一部として崇拝されてきました。ガナパティヤ派という特定の宗派は、おそらく6世紀から9世紀の間に現れ始めました。アナンディギリの『シャンカラ・ディグヴィジャヤ(アーディ・シャンカラの生涯)』には6つの宗派が記されています。この宗派は10世紀頃に最盛期を迎え、ガネーシャを祀る寺院を建てました。そのうち最大のものは、タミル・ナードゥ州ティルチラーパッリの岩山砦にあるウッチ・ピラーヤル・コイル(千本の柱の堂)です。ガネーシャはこの宗派では至高の存在(パラ・ブラフマン)として崇拝されています。この形態のヒンズー教の主神であるため、通常はシヴァ神にのみ与えられる称号、パラメーシュワラ(至高の神)で知られています。
モラヤ・ゴサヴィ
その後、この宗派はモリヤ・ゴーサヴィーによって広められた。ある文献によると、彼は人間の手で作られたのではないガナパティの偶像を見つけ、14世紀にプネーの近くにモラガオ寺院を建てたという。 [要出典]別の文献によると、彼はモルガオン神殿でガナパティの幻視を経験し、1651年に生誕地チンチワッドのガネーシャ寺院に生きたまま埋葬された(サンジーヴァン・サマディ)。[3]
彼に続いて、17 世紀から 19 世紀にかけて、インド南西部のマハラシュトラ州で、チンチワッドを中心にガナパティヤ派が盛んになりました。その中心は今でもマラーティー語圏のマハラシュトラ州のヒンズー教徒の間にあり、南インドの他の地域でも重要な位置を占めています。信者は毎年、チンチワッドとモラガオの間で巡礼を行っています。
宗派の印には、額の赤い円や肩の象の顔と牙の焼き印などがあります。
聖書
ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナに由来するガナパティヤの伝統では、ガネーシャはシヴァ、ヴィシュヌ、太陽、ガネーシャ、女神とともに5大主神の一つとして崇拝されている。[4]
ガネーシャ プラーナとムドガラ プラーナの成立年代、および両者の相対的な年代は、学術的な議論を巻き起こした。両作品は長い時間をかけて発展し、年代の層を成している。アニタ タパンは年代に関するコメントをレビューし、独自の判断を下している。「ガネーシャ プラーナの核心は 12 世紀から 13 世紀頃に現れた可能性が高い」と彼女は言う。「しかし、後に補完された」。ローレンス W. プレストンは、ガネーシャプラーナの最も妥当な年代は 1100 年から 1400 年の間であると考えている。これは、テキストで言及されている聖地の見かけの年代と一致する。[5]
RCハズラは、ムドガラ・プラーナはガネーシャ・プラーナよりも古いと示唆し、ガネーシャ・プラーナの年代は1100年から1400年の間であると主張している。 [6]しかし、フィリス・グラノフは、この相対的な年代設定に問題があり、ムドガラ・プラーナがガネーシャに関する最後の哲学テキストであると結論付けている。彼女の推論の根拠は、他の内部証拠の中でも、ムドガラ・プラーナがガネーシャについて詳しく扱っている4つのプラーナ(ブラフマー、ブラフマンダ、ガネーシャ、ムドガラ・プラーナ)の1つとしてガネーシャ・プラーナに具体的に言及しているという事実である。[7]テキストの核心は古いに違いないが、ガナパティの崇拝が特定の地域でより重要になった17世紀と18世紀まで補間された。ガナパティ派のもう一つの高く評価されている経典であるサンスクリット語の『ガナパティ・アタルヴァシルサ』は、おそらく16世紀か17世紀に編纂された。[8]
ガネーシャ・サハスラナーマはプラーナ文献の一部であり、ガネーシャの千の名前と属性を列挙したものです。サハスラナーマの各名前は異なる意味を伝え、ガネーシャの異なる側面を象徴しています。ガネーシャ・サハスラナーマのバージョンはガネーシャ・プラーナに見られます。[9]
参照
参考文献
- ^ Ganapatyas 2006-01-28 にWayback Machineでアーカイブ記事: PHILTAR、セント・マーティンズ・カレッジ宗教哲学部
- ^ グライムズ、ジョン・A・ガナパティ:自己の歌(ニューヨーク州立大学出版局:アルバニー、1995年)162ページ。
- ^ GĀṆapatyas の記事は BookRags.com から
- ^ タパン、アニタ・ライナ (1997)。ガナパティを理解する: カルトの力学への洞察(1. 出版物)。ニューデリー:マノハール。ISBN 978-81-7304-195-2。
- ^プレストン、ローレンス W.、「マハラシュトラの歴史における地域宗教の中心地: ガネーシャの聖地」、NK ワグル編『マハラシュトラのイメージ:インドの地域プロファイル』、103 ページ。
- ^ RC Hazra、「The Gaṇeśa Purāṇa」、Ganganatha Jha Research Institute誌(1951年)、79–99ページ。
- ^ フィリス・グラノフ、「メタファーとしてのガネーシャ」、ブラウン社、1991年、94~95ページ。
- ^ コートライト、ポール B. (1985)。ガネーシャ。障害の王、始まりの王。ニューヨーク、NY:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-505742-3。
- ^ ガンネシャプラナ。 1: ウパーサナーカーンダ。プラーナ研究出版物、テュービンゲン。ヴィースバーデン:ハラソヴィッツ。 1995.ISBN 978-3-447-03647-4。
外部リンク
- GĀṆapatyas – BookRags.com の記事
- ガナパティヤ –ブリタニカ百科事典
