ドゥマヴァティ

ドゥマヴァティ
争い、孤独、満たされない欲望、不吉なものの女神
十大マハヴィディヤの一員
マハヴィディヤの一人、ドゥマヴァティ女神
デーヴァナーガリー文字	धूमावती
サンスクリット語の音訳	ドゥマーヴァティー
所属	マハーヴィディヤ、デヴィ、パールヴァテ​​ィ
住まい	火葬場
マントラ	ドゥム ドゥム ドゥマヴァティ スヴァハ
マウント	カラス
配偶者	シヴァ神の姿のドゥマヴァン

ドゥマヴァティー（サンスクリット語：धूमावती、Dhūmāvatī、文字通り「煙のような者」）は、ヒンドゥー教の10人のタントラの女神のグループであるマハヴィディヤの1人です。ドゥマヴァティーは、シャクティズムなどのヒンドゥー教の伝統における最高女神マハデヴィの恐ろしい側面を表しています。彼女は年老いた醜い未亡人として描かれることが多く、カラスやチャトゥルマシャ期間など、ヒンドゥー教で不吉で魅力がないと見なされるものと関連付けられています。女神は、通常は火葬場で、馬のない戦車に箕を乗せているか、カラスに乗っている姿で描かれることがよくあります。

ドゥマヴァティは宇宙の崩壊 (プララヤ)の時に姿を現すと言われており、創造の前と崩壊後に存在する「虚空」です。ドゥマヴァティは一般的に不吉な性質とのみ関連付けられていますが、彼女の千名賛歌は彼女の良い面と悪い面の両方を語っています。彼女はしばしば心優しい、恩恵を与える者と呼ばれています。ドゥマヴァティは偉大な教師として描かれており、吉凶のような幻想的な区分を超えた宇宙の究極の知識を明らかにします。彼女の醜い姿は信者に表面的なものを超えて内面を見つめ、人生の内なる真実を求めることを教えています。

ドゥマヴァティーは、シッディ（超自然的な力）を与える者、すべての苦難から救う者、究極の知識とモクシャ（救済）を含むすべての欲望と報酬を与える者として描かれています。彼女の崇拝は、敵を倒したいと願う人々のためにも定められています。ドゥマヴァティーの崇拝は、独身者、未亡人、出家者、タントリカなどの独身社会の構成員にとって理想的であると考えられています。しかし、バラナシの寺院では、彼女は不吉さを超越し、地元の守護神の地位を獲得し、そこでは既婚カップルからも崇拝されています。彼女を祀る寺院は非常に少ないですが、タントラの儀式による崇拝は、火葬場や森などの人里離れた場所で個人的に続けられています。

ドゥマヴァティーは、マハーヴィディヤーのグループ以外ではほとんど独立した存在ではありません。マハーヴィディヤーに含まれる以前には、彼女に関する歴史上の言及はありません。^[1]貧困、欲求不満、絶望の女神として、ダニエルーはドゥマヴァティーを病気と悲惨の女神であるニリティ、不幸と貧困の女神であるアラクシュミと関連付けています。 ^{[2]キンズリーは、}ジェスタという別の女神をリストに加えています。^[3]

ヴェーダの女神ニリティは、死、腐敗、不運、怒り、困窮と関連づけられている。讃歌では、ニリティを遠ざけるための供物が強調されている。ニリティ同様、ドゥマヴァティーは見込みのないものや困難と関連づけられている。また、初期のヒンドゥー教の女神であるジースタも、ドゥマヴァティーと図像的に類似している。ドゥマヴァティー同様、彼女は暗く、醜く、カラスと関連づけられている。ジースタは、いかなる縁起の悪いことも我慢できないとされている。また、ドゥマヴァティー同様、ジースタは争いや縁起の悪い場所に住み、短気である。^[3]サラダティラカ・タントラの注釈者であるラクシュマナ・デーシカは、ドゥマヴァティーをジースタと同一視している。^{[4]富と幸運と美の女神}ラクシュミ（シュリ）の姉妹であり対立するアラクシュミとドゥマヴァティは、どちらも年老いてほうきを持ち、カラスの旗を持っていると描写されています。どちらも飢え、渇き、必要性、貧困を象徴しています。^[3]

ドゥマヴァティと三女神の間には類似点があるが、後者にはドゥマヴァティの未亡人であることや醜さを強調する文章など、ドゥマヴァティの重要な特徴が欠けている。また、ドゥマヴァティのナマ・ストトラ（彼女の多くの名前を呼ぶ賛歌）にも三女神の名前は登場しない。そこでは、そのような同一性が明確に言及されていたかもしれない。また、三女神には、マハヴィディヤの文脈におけるドゥマヴァティのより激しい戦士としての側面や肯定的な側面が欠けている。学者デイビッド・キンズリーの意見では、三女神はドゥマヴァティの先祖かもしれないが、ドゥマヴァティと「同一」ではない。^{[3]キンズリーによると、十大}マハヴィディヤの概念は12世紀より前のものではないかもしれない。^[5]

ドゥマヴァティはしばしば 7 代目マハヴィディヤとして指名されます。グヒャティグヒヤタントラは、ヴィシュヌの10 の化身と 10 のマハヴィディヤを同一視しています。魚の化身マツヤはドゥマヴァティから生じたと説明されています。 『ムンダマラ』の同様のリストでは、ドゥマヴァティとヴァマナが同一視されています。^[6]

すべてのマハーヴィディヤの創造を語るシャクタ・マハー・バーガヴァタ・プラーナの物語では、ダクシャの娘でシヴァ神の最初の妻であるサティは、自分とシヴァがダクシャのヤグナ（火の供儀）に招待されなかったことに侮辱を感じ、シヴァの抗議にもかかわらずそこに行くことを主張する。シヴァを説得する無駄な試みの後、激怒したサティはマハーヴィディヤに変身し、シヴァを10の東西から取り囲む。ドゥマヴァティは南東に立っている。^{[7] [8] [9]}別の同様の伝説では、サティの代わりにカーリー（首長マハーヴィディヤ）がシヴァの妻であり、他のマハーヴィディヤの起源であるとされている。^[10]デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、マハーヴィディヤは戦いの仲間であり、女神シャカンバリの姿であるとされている。^[11]

シャクティサンガマ・タントラの伝説では、サティがダクシャのヤグナに飛び込んで自殺し、サティの燃える体の悲しい煙の中から黒くなった顔のドゥマヴァティが立ち上がるとされている。彼女は「サティの残されたものすべて」であり、彼女の憤慨し侮辱された化身である。^[12]プラナトシニ・タントラはドゥマヴァティの未亡人について説明している。かつて、サティはシヴァに食べ物をくれるように頼んだ。シヴァが断ると、女神は極度の空腹を満たすために彼を食べた。シヴァが吐き出すように頼むと、彼女は従った。するとシヴァは彼女を拒絶し、未亡人の姿を取るように呪った。^{[12]別の口承の伝説では、ドゥマヴァティは戦士の女神}ドゥルガーによって悪魔シュンバとニシュンバとの戦いで作られたとされている。ドゥマヴァティの文字通りの名前（「煙の中に住む者」）は、刺すような煙を作り出して悪魔を倒す彼女の能力に由来しています。^[13]

プラナトシニ・タントラ版では、ドゥマヴァティの破壊的な側面と飢えを強調しており、それは彼女が宇宙を包含または創造するシヴァを消費することによってのみ満たされる。それは彼女の未亡人としての不吉な地位と夫に対する自己主張を浮き彫りにする。^[12]

ドゥマヴァティ・タントラでは、彼女は年老いて醜い未亡人として描かれている。彼女は痩せて背が高く、不健康で、青白い顔色をしている。彼女は落ち着きがなく邪悪であると描写されている。宝石で飾らず、古くて汚い服を着て、髪は乱れている。彼女の目は恐ろしく、鼻は長く曲がっており、長い牙のような歯のいくつかは抜け落ちていて、笑顔には隙間がある。彼女の耳は醜くざらざらしており、乳房は垂れ下がっている。彼女は震える片方の手に箕篩を持ち、もう一方の手は恩恵を与えるジェスチャー（バラダ・ムドラ）または知識を与えるジェスチャー（チンムドラ）をしている。彼女はカラスの紋章と旗を掲げた馬なしの戦車に乗っている。彼女は抜け目がなく狡猾である。いつも空腹で喉が渇いているドゥマヴァティは、喧嘩を起こして恐怖を呼び起こす。^{[1] [2] [14] [15] [16]}

プラパンチャサラサラ・サングラハでは、ドゥマヴァティーは黒い肌をしており、蛇でできた装飾品を身につけていると描写されている。彼女の衣服は火葬場から取ったぼろ布で作られている。彼女は両手に槍と髑髏杯（カパラ）を持っている。 ^[1]槍は剣に置き換えられることもある。^[15]同じテキストの別の描写では、ドゥマヴァティーは年老いており、しわが寄って怒った顔と雲のような顔色をしているとされている。彼女の鼻、目、喉はカラスの鼻、目、喉に似ている。彼女はほうき、箕、たいまつ、棍棒を持っている。彼女は残酷で、しかめ面をしている。彼女の髪は乱れており、乞食のような質素な服を着ている。彼女の胸は乾いている。^[1]彼女の髪は灰色で、歯は曲がって欠けており、服は古くて擦り切れている。^[17]

ドゥマヴァティーはカラスに乗り、三叉槍を持っていることもあります。[ ^14]切断された首でできた花輪をかぶり、手足は赤く、髪はもじゃもじゃで乱れている姿で描かれることもあります。^[15]死神ヤマの水牛の角を持っていることもあり、死との関わりを象徴しています。^[17]

ドゥマヴァティは凶暴で好戦的な性格も持っています。シャクタ・プラモーダでは、彼女は口の中で骨を砕き、恐ろしい音を立てます。彼女はまた、恐ろしく好戦的な太鼓や鐘の音を立てます。彼女は頭蓋骨の花輪を身に着け、悪魔のチャンダとムンダの死体を噛み、血とワインの混合物を飲むのです。^[17]

ドゥマヴァティーの姿については標準的な描写があるが、比較的最近の絵画の中にはそれから外れているものもある。例えば、モララムによる18世紀の絵画では、曲がった嘴を持つ2羽の黒い腐肉食鳥に引かれた馬車に座っているドゥマヴァティーが描かれている。この絵画は、箕を割る籠や恩恵を与えるしぐさといった通常の特徴を踏襲しているが、同時に、若く美しく、豊かな胸を持ち、金の華麗な装飾で飾られた姿も描かれており、彼女の通常の姿とは著しい対照をなしている。20世紀初頭のバラナシの絵画では、カラスに乗り、三叉槍、剣、箕、椀を4本の腕に持ち、浅黒い肌で、垂れた胸を持ち、白い服を着て、背景に火葬の炎を描いている。彼女は再び金の華麗な装飾で飾られ、未亡人のドレスとしては珍しい、金で切り出した下着を着ている。 18世紀のネパールの写本には、伝統的な描写とは全く異なる描写が見られる。彼女は全裸で胸が高く、真珠のネックレスとヘッドバンドを着け、足を広げて孔雀の上に立ち、鏡を持って自分の姿を見ている。彼女の周囲には火の輪があり、おそらく火葬の炎を表していると思われる。^[18]

ヴェーダ学者ガナパティ・ムニは女神について次のように説明しています。

あらゆる存在が至高のブラフマンの中で眠りに溶け、宇宙全体を飲み込んだとき、意識が溶解した空虚として認識され、予言者詩人は彼女を最も栄光に満ちた最古のドゥマヴァティと呼んでいます。彼女は、世界の幻想に浸っている生き物の中では、眠り、記憶の欠如、幻想、鈍さの形で存在しますが、ヨギの間では、すべての思考を破壊する力、まさにサマーディ（死と解放）そのものになります。

— ガナパティ ムニ、ウマ サハスラム 38、13-14 ページ、^[19]

ドゥマヴァティーは常に未亡人であると考えられており、したがって配偶者のいない唯一のマハーヴィディヤーである。シヴァと関連づけられているが、シヴァは彼を食べて以来、彼女を去っている。^{[3] [ 20]}宇宙の男性要素（プルシャ）を破壊したため、彼女には何も残っていないが、彼女はまだ潜在的なエネルギーを持つ女性要素であるシャクティである。 ^{[2] [19]}ドゥマヴァティーの飽くことのない飢えと渇きは多くのテキストで強調されており、彼女の満たされない欲望の顕現として解釈されてきた。^[16]

馬なしの戦車に乗った未亡人として、ドゥマヴァティは人生と社会で行き詰まった女性として描かれています。彼女は「不運で、魅力がなく、不吉なものすべて」です。^[16]彼女は貧しい人々、乞食、らい病人、病人の姿で現れます。彼女は「世界の傷」、砂漠、壊れた家、貧困、ぼろぼろの服、飢え、渇き、口論、子供の死、荒野やその他の未開で危険な場所に住んでいる。^{[2] [17] [21]}未亡人は一般的に不吉で危険で、悪霊に取り憑かれやすいと考えられています。神聖な未亡人として、ドゥマヴァティは恐れられています。^[21]ドゥマヴァティは、狡猾で口論好きな老婆または魔女として描かれています。彼女は人生の恐ろしい悲惨さをすべて表しています。^{[19] [22]}

別の絵画では、彼女は若く、着飾った姿で描かれ、性的に誘惑的で、エロチックで、若く、魅力的だが不吉な未亡人として描かれている。彼女の千名讃歌では、彼女は喜びを与え、完全に美しく、花輪、衣服、宝石で飾られているとされている。また、讃歌では彼女はセックスと関連付けられており、「その姿はラティである」と呼ばれている。ラティは文字通り「性交」を意味し、ヒンズー教の愛の女神の名前でもある。ドゥマヴァティは性交を楽しみ、性行為が行われる場所に存在し、セックスに夢中であると言われている。彼女は酒（禁断の飲み物）を好み、酔い、酔った人々から崇拝されると言われている。彼女はまた、5つのタブーを破るタントラの儀式、パンチャマカラにふけり、これにはワイン、肉、魚、炒り穀物の摂取、儀式的なセックスが含まれる。^[23]

ドゥマヴァティは女性の反社会的で不吉な要素の顕現であり、女神ラクシュミとは正反対のものである。^[4]ドゥマヴァティは、アラクシュミと同様に、太陽の光さえも邪悪な水の精霊によって遮られる雨期の4か月を支配している。これは、ヴィシュヌ神が眠る期間であるチャトゥルマスと一致する。その時期は暗闇が支配し、魂は通常の輝きを失う。この期間は不吉とみなされ、結婚などの縁起の良い儀式は行われない。^{[2] [3]}

彼女の図像には死を運ぶカラスが描かれており、また、カラスのような特徴があるとの文献上の描写から、彼女は死や不吉なものと結び付けられている。彼女を死と結びつける図像上のもう一つのモチーフは、背景にある火葬場と火葬用の薪の存在である。彼女の千名讃歌には、彼女は火葬場に住み、死体の上に座り、灰をまとい、火葬場に出没する人々を祝福するとある。プラパンチャサラサラ・サングラハには、彼女は死体から取った服を着ていると記されている。^{[16]ドゥマヴァティは}タマス ・グナの化身であり、無知と闇と結び付けられている。彼女は肉とワインが好きで、どちらもタマスの性質を持っている。^{[16] [24]}プラナトシニタントラは、マハーヴィディヤをグナに基づいて分類する際に、彼女をタマスと関連付けている。^[25]

ドゥマヴァティは、宇宙の大崩壊であるマハープララヤの時に現れるとよく​​言われ、プララヤの間に立ち上る暗雲と同一視されている。彼女の千名讃歌では、彼女を「プララヤの形を持つ者」、「プララヤに没頭する者」、「プララヤを創造し引き起こす者」、「プララヤの中を歩き回る者」という意味で呼んでいる。ある著者は、彼女はシヴァ（マハーカーラ）（「大いなる時間」または「大いなる死」）が消えた後も留まり、したがって「時間の力」であり、時間と空間を超えていると考えられている、と述べている。^[27] ドゥマヴァティは究極の破壊、宇宙が破壊された後に立ち上る煙を表している。^{[19] [27]}

女神の名前「ドゥマヴァティ」は「煙の出る者」を意味します。^{[2] [28]}彼女は煙の出ない火で燃やされた供物を好まないと言われています。彼女は線香、供物、火葬の薪の煙を好みます。これらは破壊を象徴するからです。ドゥマヴァティは煙の形でも存在し、自分の意志でどこにでも歩き回ります。^[29]

ドゥマヴァティは一般的に不吉な性質としか結び付けられませんが、彼女の千名讃歌は彼女の良い面についても語っています。^[30]彼女はしばしば恩恵を与える者、優しい心を持つ者と呼ばれています。彼女の讃歌では、彼女は女性たちの間で暮らし、女性たちから崇拝されていると述べられています。彼女の讃歌では、彼女は子供を与える者として歌われています。^[31]

祖先または祖母の霊として、彼女は偉大な教師であり、導き手であり、生と死の究極の真実の知識を与えてくれます。彼女の煙は明白なものを隠し、「未知で顕現していないもの」の隠された秘密と真実を明らかにします。^[19]フローリーは、貧困という彼女の外見は欺瞞的で、内面の現実を隠す単なる幻想であると述べています。彼女は「不幸の形で私たちにもたらされる幸運」です。^[22]ドゥマヴァティは「苦しみの力」を体現しています。ドゥマヴァティが表す否定的な側面を通じて、忍耐、粘り強さ、許し、無執着の美徳が生まれます。人生のこの否定性を明らかにしなければ、それを超越することはできず、秘密の真実は幻想の煙のベールの下に隠されたままになります。^[32]

ドゥマヴァティの不吉で恐ろしい外見は、感覚的な快楽を満足感を与えるものとみなすことの危険性を明らかにしています。籾殻と穀物を分けるために使われる箕は、外見の幻想的な形を内なる現実から切り離す必要性を象徴しています。彼女の醜い姿は、信者に外見の欺瞞的な外見を超えて人生の内なる真実を求めることを教えています。^[15]

ドゥマヴァティは原初の闇と無知であり、そこから幻想の世界が立ち上がる。彼女は創造前と崩壊後の闇/無知を表す。究極の現実を覆い隠すこの無知は、この無知の認識なしには真の知識は達成できないため、必要なものである。^[22]ドゥマヴァティはまた、創造前の意識状態であるヨガの眠り（ヨガニドラ）と、すべての創造物が溶解してブラフマンの究極の現実に到達する原初の眠り（虚空）を表す。この虚空は純粋な意識であり、心の動きの停止であり、沈黙である。^{[22] [32]}ドゥマヴァティの病気を広める能力さえも、病気が邪悪な者を罰し、宇宙の秩序を回復することから、肯定的であると考えられている。^[33]ドゥマヴァティは心臓または体の中央部とも関連している。^[32]ドゥマヴァティは「アリクシャイカル」とも呼ばれ、「外部の敵と内部の敵の両方を破壊する者」とも呼ばれています。^[34]

ドゥマヴァティはカーリーの古い形態とみなされることもあり、永遠性と顕現しない生命力を象徴している。^[32]別の伝承では、ドゥマヴァティはスマシャナ・カーリー、「火葬場に住むカーリー」と同一視されている。^[35]彼女は女神の恐ろしい一面と考えられており、カリクラ（「カーリーの一族」）の女神に含められている。^[36]ドゥマヴァティのナマ・ストトラ（神々の名前を冠した賛歌）では、彼女はパールヴァテ​​ィやサティと同一視され、悪魔を倒す女神として讃えられている。^[31]

ドゥマヴァティは不吉な女神であるため避けるべき女神のように思われるかもしれないが、彼女は心優しく、信者が望むものは何でも与えてくれる女神として描かれている。いくつかの箇所で、ドゥマヴァティはシッディ（超自然的な力）を与える者、あらゆる苦難から救う者、究極の知識とモクシャ（救済）を含むすべての欲望と報酬を与える者として描かれている。^{[21] [26]}ドゥマヴァティへの崇拝は、彼女が象徴するすべての否定性を追い払い、煙幕を超越して真の知識を獲得するために定められている。^[32]不純で不吉で社会の周縁の外にいる彼女を崇拝し対峙することで、人は社会の恣意的な二分法を超えて、精神的に悟りを開くための究極の知識を獲得することができる。^{[26] [27]}

しかし、既婚者はドゥマヴァティを崇拝しないよう勧められている。ドゥマヴァティを崇拝すると、孤独を望み、世俗的なものを嫌う気持ちが生まれると言われており、これは精神的な探求の最高の特徴であると考えられている。したがって、ドゥマヴァティの崇拝は、孤独な放浪者としてさまよう世俗の放棄者や、世俗の放棄者と似た生活を送る未亡人に適している。ドゥマヴァティはまた、独身者、特に未亡人に偏愛する存在としても描写されている。未亡人だけが彼女の力に抵抗できる存在であると考えられている。^{[21] [26]}

ドゥマヴァティのマントラは「ドゥム・ドゥム・ドゥマヴァティ・スヴァハ」で、彼女の種子音節「ドゥム」の繰り返しが含まれています。ドゥマヴァティの崇拝に使われるこのマントラは、時には彼女のヤントラとともに使われ、信者を否定性と死から守る保護の煙を作り出すと信じられています。^[15]彼女の崇拝には、すべての思考を消し去り、既知のものを手放し、その向こうにある未知の静寂とドゥマヴァティが表す虚無について瞑想することが含まれます。^[37]

シャクティサムガマ・タントラでは、ドゥマヴァティは人のウチャタナ（根絶）のために崇拝できるとされている。崇拝者は世界と女神のマントラを灰色と想像すべきである。崇拝者は歯を黒く塗り、黒い服を着て、少量しか食べず、地面で寝て、感覚を抑えるなどの規則を守るべきである。カカカルマ（カラス法）と呼ばれるこの崇拝手順では、崇拝者は「心をカラスに変える」必要があり、これによって人に危害を加えることができる。別のタントラの文献では、崇拝者はカラスを火葬の炎で燃やし、女神のマントラを唱えながら敵の家に灰を撒くと、敵は破滅すると述べられている。^{[38]さらに、この文献ではドゥマヴァティは}ダクシナマルガ（「右手の道」）によってのみ崇拝されるべきであるとされている。 ^{[24] [25]}カラルドラ・タントラではドゥマヴァティは破壊的な目的で崇拝される可能性があると述べられているが、シャクタ・プラモーダではドゥマヴァティを崇拝することは敵を滅ぼすためのシッディを得るのに役立つとされている。 ^[39]

ドゥマヴァティへの礼拝は、夜間に火葬場で行われ、腰布以外は裸で行われます。暗黒の2週間（クリシュナ・パクシャ）の4日目は、彼女のプージャ（礼拝）を行う特別な日とされています。礼拝者は断食を行い、丸一日と一晩沈黙する必要があります。また、濡れた服とターバンを身に着け、火葬場、森、または人里離れた場所で女神のマントラを繰り返し唱えながら、ホーマ（火の供儀）を行う必要があります。^[40]

ドゥマヴァティー寺院は極めて珍しい。バラナシの寺院では、ドゥマヴァティーが主神となっている。ビハール州のラージラッパとグワハティ近郊のカマクヤ寺院の近くには、より小さなドゥマヴァティー寺院がある。^[35]シャクティ・ピタであると主張するバラナシ寺院では、ドゥマヴァティーの偶像が戦車に乗り、箕、ほうき、鍋を持ち、4番目の手は恐れないジェスチャー（アバヤ・ムドラ）をしている。^[27] 女神には花や果物などの通常の供物^[27]が捧げられる が、酒、バン、タバコ、肉、時には血の供物さえも捧げられる。^[29]ドゥマヴァティの伝統的な信者（出家者とタントリカ）はバラナシ寺院で崇拝しているが、^[29]ここでは女神は「英雄的なタントラの達人だけが近づくことができる不吉で危険な女神」という伝統的な役割を超えている。^[31]ドゥマヴァティは地元の守護神、または村の神としての役割を獲得し、地元の人々を守り、結婚したカップルでさえ彼女を崇拝している。^{[29] [31]}ダティアのピタンバラ・ピース寺院群にも女神を祀った寺院がある。^{[41] [42]}

• キンズリー、デイビッド R. (1988)。「タラ、チンナマスタ、マハヴィディヤ」。ヒンドゥー教の女神:ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン(第 1 版)。カリフォルニア大学出版局。pp. 161–177。ISBN 978-0-520-06339-6。
• キンズリー、デビッド・R（1997）。タントラにおける神聖な女性のビジョン：10のマハーヴィディヤ。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20499-7。
• フローリー、デイビッド（1994 年 3 月）。「ドゥマヴァティ：祖母の精神」タントラヨガと知恵の女神：アーユルヴェーダの精神的な秘密。ロータス プレス。121 ～ 128 ページ。ISBN 978-0-910261-39-5。
• Zeiler, Xenia (2012)。「Dhumavati のテキスト伝統の変容」。Keul, István (編)。アジアとその周辺におけるタントラの変容と伝達。Walter de Gruyter。
• バーナード、エリザベス・アン (2000)。チンナマスタ：恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1748-7。

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