| バガラムキ | |
|---|---|
敵を麻痺させる女神(サスペンション) | |
| 十大マハヴィディヤの一員 | |
バガラムキ、19世紀の水彩画 | |
| 所属 | パールヴァティ、ドゥルガー、ダーシャ マハヴィディヤ、アディシャクティ、デヴィ、サティ、 |
| 住まい | ハリドラ サロヴァール (ターメリック オーシャン) |
| マントラ | ヒンディー語 [ Hleem ] |
| 武器 | 棍棒 |
| マウント | 死体 |
| 配偶者 | シヴァ(ナラダ・バイラヴァ役) |
バグラムキまたはバガラ(サンスクリット語:बगलामुखी )は、ヒンドゥー教のタントラの神々のグループであるマハヴィディヤ(偉大なる知恵/科学)の擬人化の女性形です。デーヴィー・バガラムキは、信者の誤解や妄想(または信者の敵)を棍棒で打ち砕きます。「バガラ」という言葉は、「ヴァルガ」(手綱または抑制するという意味)という言葉に由来し、「ヴァグラ」になり、さらに「バグラ」になりました。[1]彼女には108の異なる名前があります(1,108の名前で呼ぶ人もいます[2] )。バガラムキは、北インドでは一般にピタンバリと呼ばれ、黄色または金色に関連付けられた女神です。彼女は様々な宝石で飾られた柱のある黄金の玉座に座り、3つの目を持っています。これは、信者に究極の知識を授けることができるという事実を象徴しています。
バガラムキは、デヴィの 10 の形態のうちの 1 つであり、強力な女性の原始的な力を象徴しています。
バガラムキー寺院またはバガラデヴィ寺院に捧げられた主な寺院は、テランガーナ州シヴァンペット、ナルサプール、バガラムキー シャクティ ピーサム、バガラムキー寺院、ダティア マディヤ プラデーシュ州、ブギラダール、グトゥ ウッタラーカンド、カマーキャ寺院、グワーハーティー、アッサム州、ラリトプルのバグラムキ寺院、ネパールにあります。そしてのバンハンディ、カングラ、ヒマーチャルプラデーシュ州。
図像学
別の解釈では、彼女の名前は「カリャニ」と訳されています。クブジカ・タントラには、「バガラ」という名前の意味についての別の解釈への言及があります。テキストの最初の章には、「バカレ・バルニ・デヴィ・ガカレ・シッディダ・スムリタ。ラカレ・プリティヴィ・チャイバ・チャイタンヤ・プラクリルティタ」という詩があります(「バガラ」の最初の文字である「バ」は、「バルニ」または「悪魔を倒す陶酔感に満ちた彼女」を意味します。2番目の文字である「ガ」は、「人間にあらゆる種類の神の力、シッディ、成功を与える彼女」を意味します。3番目の文字である「ラ」は、「地球などの世界のあらゆる種類の持続力の基盤であり、意識そのものである彼女」を意味します)。[3]
さまざまな文献に、この女神の 2 つの描写が見られます。ドゥイ・ブージャ(両手持ち) とチャトゥルブージャ(四手持ち) です。ドゥイ・ブージャの描写の方が一般的で、「ソウミヤ」またはより穏やかな形態として説明されています。彼女は右手に棍棒を持ち、悪魔を殴り、左手で舌を引き出します。このイメージは、敵を気絶させたり麻痺させて沈黙させる力であるスタンバナの誇示と解釈されることがあります。これは、バガラムキの信者が彼女を崇拝する恩恵の 1 つです。他のマハーヴィディヤの女神も、敵を倒すのに役立つ同様の力を象徴し、崇拝者がさまざまな儀式を通じて呼び起こすと言われています。
バガラムキは、ピタンバラデヴィ、シャトルブッディヴィナシニ、ブラフマストラ・ルーピニとも呼ばれ、彼女はそれぞれの物事をその反対に変えます。
タントラサラでは、彼女の図像について次のように説明している。バガラムキは祭壇の海の真ん中にある金色の玉座に座っている。彼女の顔色は黄色(金色)である。黄色の衣服をまとい、黄色い花の花輪で飾られ、黄色(金色)の装飾品で飾られている。彼女は左手で悪魔の舌を引っ張り、右手を上げて棍棒で悪魔を殴っている。[4]別の説明では、彼女には4本の腕と第三の目があるとされている。黄色の三日月が彼女の額を飾っている。[4]
女神は一般的に人間の頭で描かれるが、時には鶴の頭を持つと描写され、時には鶴に乗っている姿で描かれる。時には、アヒルの頭やオウムの鼻を持つなど、他の鳥と関連付けて描写されることもある。[5]
語源とその他の形容詞
キンズリーはバガラムキを「鶴の顔を持つ女性」と翻訳している。バガラムキが鶴の頭や鶴とともに描かれることはめったにない。キンズリーは、獲物を捕らえるためにじっと立っている鶴の行動は、女神から授けられた神秘的な力を反映していると考えている。[5]
別の解釈では、バグラムキはヴァルガムキという単語の訛りであると示唆している。ヴァルガは「手綱」または「はみ」を意味する。口に当てる手綱やはみが馬を誘導するのに使用されるのと同様に、バグラムキは敵を制御する超自然的な力を与える。[5]この文脈では、バグラムキは「顔に制御または征服する力を持つ」女性である。[6]
別の語源説では、ヴァルガは「麻痺させる」という意味で、女神が授けると言われる「麻痺」であるスタンバナの力を象徴しているとされているが、キンズリーはこの説に疑問を抱いている。[7]
バガラムキは、通称ピタンバラ・デヴィまたはピタンバリ(「黄色い服を着た女性」)で知られています。図像や崇拝の儀式では、黄色が繰り返し言及されています。[8]
伝説
サティヤ・ユガ(ヒンドゥー教の宇宙論における最初の時代)において、大嵐が創造を破壊し始めた。ヴィシュヌ神は動揺し、ウコンの湖であるハリドラ・サロワールの岸で女神パールヴァティーをなだめるために苦行を行った。ヴィシュヌに満足した女神は現れ、湖から彼女の化身であるバガラムキを出現させた。バガラムキは嵐を鎮め、宇宙の秩序を回復した。[9]
別の伝説では、マダン[10]という名の悪魔がヴァク・シッディを手に入れ、それによって彼が言ったことは何でも実現したと記録されています。彼はそれを悪用して人間を悩ませ、人々を殺害しました。神々はバガラムキに懇願しました。女神は悪魔の舌をつかみ、その力を麻痺させました。マダンは女神に、彼女と一緒に崇拝されるよう頼みました。女神は彼を殺害する前に、この恩恵を与えました。[11]
象徴と連想
バガラムキは黄色と強く結びついています。彼女は黄色の服や装飾品を身にまとっています。さまざまな文献で彼女の黄色への親和性が述べられています。黄色は彼女の崇拝儀式の不可欠な部分です。バガラムキは黄色の服を着て黄色の布の上に座る信者によって黄色の供物でなだめられます。彼女の名前のジャパ(復唱)やマントラ(祈願)には黄色のウコンのビーズのロザリオが使用されます。黄色は太陽、金、土、穀物、火と結びついており、縁起の良さ、豊かさ、純粋さを意味します。黄色のウコンは結婚と結びついています。[8]このため、バガラムキ女神はピタンバラ・デーヴィとしても知られています。[12]
バガラムキは超自然的な力(シッディ)や魔法の力(幸運、繁栄、富を意味するリッディ)を与える神として崇拝されている[13]
『ルドラヤマラ』(有名なタントラ作品)の一部である『バガラムキストトラトラム』には、バガラムキの力を讃える賛歌があります。
「ヴァディ・ムカティ・ランカティ・クシティパティルヴァイシュワナラ・シートティ・クロディ・サムヤティ・ドゥルジャナ・スジャナティ・クシプラヌガ・カンジャティ。 Garvi Khanjati Sarvaviccha Jarati Tvanmantrinaamantritah Srinitye Baglamukhi Pratidinam Tubhyam Namah」 (あなたのマントラの効果により、会話の上手な人は言葉を失い、金持ちは物乞いになり、壊滅的な火は冷やされます。怒っている人の怒りは取り除かれ、邪悪な心の人は善良になります。動く人は不自由になります。知識のある人はほとんど愚か者になります。慈悲深いバガラムキに敬意を表します!) [14] [15]
崇拝


タントラ教の中心地の一つ、グワハティのカマッキャ寺院には、各マハヴィディヤの祠があり、そのうちの一つは数百メートル離れた場所にある女神バガラムキに捧げられている。この女神を祀る主要な寺院は、北部のコトラとヒマーチャル・プラデーシュ州バンカンディの国道20号線パタンコット・マンディ沿い、インドのパンジャブ州ホシアルプルのマヒラプール県近くのバドワン村、マディヤ・プラデーシュ州のアガール・マールワ県ナルヘダ、ダティアのピタンバラ・ピース、マディヤ・プラデーシュ州ボパール州ニキルダム・ボジプールのドゥスマハヴィディヤ寺院にある。南インドには、タミル・ナードゥ州カンチプラム県ヴァラコッタイのエライユール・ロードにあるバガラムキ寺院がある。タミル・ナードゥ州ティルネルヴェリ地区のパパンクラム村、カリダイクリチ、スーリヤマンガラム通り。[16]
あまり知られていない女神の寺院が、北カルナタカ州ライチュール県シンダヌール郡ソマラプラ(カヤニ)にあります。これは、強力なバグラムキ・シッダ・シャクタ・ピタであると信じられています。地元の伝説によると、この寺院は、女神のサクシャトカラが彼に恋をした後、偉大なヨギによって建てられました。彼女は寺院を司ると約束しました。別の伝説によると、この寺院は約300年前に偉大なヨギであるシュリ・チダナンダヴァドゥータによって建てられました。彼は、カルナタカ州で人気のテキスト「シュリー・デヴィ・チャリトレ」を作曲しました。彼女の祈りはブリハスパティを鎮めると言われています。
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カルナータカ州コラール県ムラバギルの隣の小さな村、ヴィルパシュキには、ヴィルパクシ寺院の寺院群の一部として、女神に捧げられた別の神社があります。民間伝承によると、ヴィルパシュカリンガは、シュリグル ダッタトレーヤの父である偉大な聖者アトリ マハルシによって設置されました。リンガは日の出から日没まで 3 通りに色を変えます。ヴィクラマーディティヤ王がヴィルパクシにバグラムキ寺院を建てたと信じられています。
一方、ヒマーチャル・プラデーシュ州バンカンディのマア・バガラムキ寺院は女神を崇拝する有名な場所で、金曜日やその他の祝祭シーズンには大勢の人が集まります。
ヒンドゥー教のプラーナによれば、ラーマはハヌマーンに導かれて、魔王ラーヴァナに勝利するためにマタ・バグラムキを崇拝した。女神はラーマに、破壊力の絶大な天上の武器であるブラフマーストラを与えた。この神聖な贈り物はラーマの成功に役立ち、善が悪に勝利したことを象徴し、バンカンディのマア・バグラムキ寺院が信者に与える神聖な支援を示している。[17]
さらに、ヒマーチャル・プラデーシュ州バンカンディのマ・バグラムキ寺院は、ドワパリュグ朝のパーンダヴァ兄弟が「アギャトヴァ」(亡命)の時代に建立したと言われています。伝説によると、パーンダヴァ兄弟は一夜にしてこの寺院を建立しました。ビーマとアルジュナはバグラムキ女神の祝福と力を求めて彼女を崇拝しました。
カングラ県バンカンディのマ・バグラムキ寺院を参拝すると、自分の力が高まり、敵の能力が弱まり、無力化されると信じられています。女神の力のこの側面は、彼女が守護者であり、逆境に対する強力な力としての役割を強調しています。
バガラムキを祀る寺院は、ネパールのカトマンズ近郊のネワール族の都市パタンにも位置しています。ネパールは、タントラの女神崇拝が王室の保護を受けていた国です。パタンにあるこの寺院の敷地内には、ガネーシャ、シヴァ、サラスワティ、グヘシュワール、バイラヴァなどを祀る他の神社もいくつかあります。
参照
- デヴィ
- マハヴィディヤ
- バガラムキ寺院、ナルケダ
- バガラムキ寺院、バンカンディ、HP
- マー ピタンバラ (バガラムキ) 寺院
- Bagalamukhi Temple、Bugeela Dhar、Tehri Garhwal、ウトラカンド州 https://maabaglamukhi.org/
参考文献
- ^ “バガラムキについて” . 2016 年9 月 5 日に取得。
- ^ “バガラムキ・マーの 1108 の名前” . 2016 年9 月 5 日に取得。
- ^ Pravrajika Vedantaprana、Saptahik Bartaman、第 28 巻、第 23 号、Bartaman Private Ltd.、6、JBS Haldane Avenue、700 105 (2015 年 10 月 10 日版) p.19
- ^ キンズリー(1997)、193ページ
- ^ abc キンズリー (1997)、196-7 ページ
- ^ フローリー p. 130
- ^ キンズリー(1997)、197-8ページ
- ^ キンズリー(1997)、198-9ページ
- ^ キンズリー(1997)、193-4ページ
- ^ “バガラムキ | マハヴィディヤ” . 2019年7月20日に取得。
- ^ キンズリー(1997)194-5頁
- ^ キルティ・カルラ (2016 年 6 月 17 日)。 「बगलामुखीमाँऔरयन्त्र」。newstrend.news (ヒンディー語) 。2020 年5 月 9 日に取得。
- ^ キンズリー(1997)、198ページ
- ^ Pravrajika Vedantaprana、Saptahik Bartaman、第 28 巻、第 23 号、Bartaman Private Ltd.、6、JBS Haldane Avenue、700 105 (2015 年 10 月 10 日版) p.20</
- ^ Benimadhav Sil's Phool Panjika, 31, Abhinash Kairaj Street, Kolakta – 700 005. (ed. 2014–2015) p. 255
- ^ “Sree Bagalamukhi Devi Temple”. 2014年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月21日閲覧。
- ^ 「バガラムキ女神—知恵と知識の力」。
文献
- フローリー、デイビッド(1994年)。タントラヨガと知恵の女神:アーユルヴェーダの精神的な秘密。ロータスプレス。ISBN 978-0-910261-39-5。
- キンズリー、デビッド R. (1988)。「タラ、チンナマスタ、マハヴィディヤ」。ヒンドゥー教の女神: ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン(第 1 版)。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-06339-6。
- キンズリー、デビッド・R(1997年)。 『タントラの神聖なる女性性のビジョン:十のマハーヴィディヤ』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20499-7。
- S シャンカラナラヤナン (2002) [1972].十大宇宙の力. サマタブックス. ISBN 81-85208-38-7。
