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アリウス主義（コイネー・ギリシア語: Ἀρειανισμός 、ローマ字表記: Areianismós）[ 1 ]は、三位一体の伝統的な概念を否定し、イエスは神によって創造されたので神とは区別されると教えるキリスト論の教義である。その名称は提唱者アリウス（西暦250年または256年 - 336年）に由来し、現代のキリスト教の主流派のほとんどでは異端とみなされている。[ 2 ]アリウス主義は現代の教派の少数派によって支持されているが、これらのグループの中にはソッツィーニ主義などの関連教義を支持するものもあれば、歴史的に否定的な意味合いを持つため「アリウス」という用語を避けるものもある。この教えと関連付けられることがある現代の教派には、エホバの証人[ 3 ] [ 4 ]やキリスト教会内のいくつかの教会（その中には運動の創始者であるバートン・W・ストーンも含まれる） [ 5 ]などがある。
アリウス主義は、エジプトのアレクサンドリアで説教と研究を行ったキリスト教の長老アリウス[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]に最初に帰せられるが、アリウス主義は、後のニカイア信条キリスト教とはキリスト論において異なる、既存の様々なキリスト教の流れから発展した。アリウスという名称はアリウスの名前から派生したもので、アリウスの教えの信奉者が自らをそう呼んだのではなく、むしろ部外者が用いた用語である[ 8 ]。アリウス神学では、イエスは神の子[ a ] [ b ]であり、父なる神によって生み出された[ 6 ]とされているが、神の子は常に存在していたのではなく、父なる神によって時間以前に生み出された[ c ]という違いがある[ d ] 。したがって、イエスは父なる神と永遠に共存していたわけではないが[ 6 ]、それでもイエスは時間外に存在し始めた[ e ] 。
アリウスの三位一体論は、後にアンティオキアのアエティウスとその弟子キュジコスのエウノミオスによって極端な形に発展し、アノモイオス（「異質」）と呼ばれ、子と父の間に完全な異質性があると主張する。[ 11 ]アリウス主義は、子は父とは区別され、したがって父に従属すると主張する。[ 7 ]アリウスとその支持者の教えの性質は、三位一体の性質とキリストの性質に関してホモウシオス派キリスト教徒が保持していた神学的教義に反対していた。ホモウシオス主義とアリウス主義は、どちらも当時の三位一体論の正統神学に基づいていた、イエスの神性に関する対立する解釈であった。[ 12 ] [ 13 ]
ホモウシオス主義は最初の 2 つの公会議で正式に承認されました。[ 13 ]それ以来、アリウス主義は「アリウスの異端または宗派」として非難されてきました。[ 14 ]三位一体（ホモウシオス）の教義は、アレクサンドリア総主教 アタナシオスによって精力的に支持され、彼はイエス（神の子）が父なる神と「存在において同一」または「本質において同一」であると主張しました。アリウスは反対し、「父が子を生んだのであれば、生んだ者には存在の始まりがあり、これから子が存在しなかった時があったという結論に至る」と述べました。[ 13 ] 325 年の公会議であるニカイア第一公会議は、アリウス主義を異端であると宣言しました。[ 15 ]エヴェレット・ファーガソンによれば、「キリスト教徒の大多数は三位一体の性質について明確な見解を持っておらず、それを取り巻く問題で何が問題になっているのかを理解していなかった。」[ 15 ]
アリウス主義は、4世紀の他の非三位一体論的神学体系を指す場合にも用いられ、イエス（神の子でありロゴス）を、父なる神と類似または異なる実体を持つが同一ではない被造物（ホモイウシオス主義やアノモエア主義のように）とみなしたり、他の存在が創造されるという意味で創造されたわけでも、創造されていないわけでもない存在（半アリウス主義のように）とみなしたりした。
3 世紀と 4 世紀に「正統」の教義に該当するとされた初期キリスト教徒の中には、御子の永遠の誕生を否定し、御子は時間の中で生まれたと考えた者もいた。これにはテルトゥリアヌスとユスティノス殉教者が含まれる。[ 16 ] [ 17 ]テルトゥリアヌスはアリウス派以前の教父とみなされている。他の教父の中では、オリゲネスは「第二の神」などの用語を使用したことでアリウス派と非難され、アレクサンドリア総主教ディオニュシオスは、御子は神の作品であり被造物である（つまり、創造された存在である）と述べたことでローマで非難された。[ 18 ]しかし、オリゲネスの従属説はアリウス派と同一ではなく、一般的にはニカイア・コンスタンティノープル三位一体説に近いとみなされている。[ 19 ] [ 20 ]
アリウス主義をめぐる論争は3世紀後半に始まり、4世紀の大半を通して続いた。この論争には、一般信者、司祭、修道士から司教、皇帝、ローマ皇族に至るまで、教会のほとんどのメンバーが関わった。ローマ皇帝コンスタンティウス2世とヴァレンスはアリウス派または半アリウス派となり、西ローマ帝国の滅亡前と滅亡後の両方で、ゴート族、ヴァンダル族、ロンバルド族の有力な軍閥も同様であった。対立教皇フェリックス2世[ 21 ]とウルシヌス[ f ]はアリウス派であり、教皇リベリウスは357年のシルミウムのアリウス信条に署名させられたが、その書簡には彼がアリウス主義に自発的に同意したと記されている[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] 。この時期の初期教会におけるこのような深刻な論争は、アリウス教義の基礎となる重要な歴史的影響がなければ起こり得なかった。[ 26 ]
アリウスはアンティオキアのルキアノスの私立学院でルキアノスの弟子であり、彼からサモサタのパウロの教えの修正版を受け継いだ。[ 27 ]アリウスは、父なる神と神の子は永遠に共存するとは限らないと教えた。[ 28 ]
アリウス自身の著作は、彼の反対者によって論争目的で選ばれた引用を除いてほとんど残っておらず、彼の思想を形成した神学的および哲学的伝統については確かなことは何もない。[ 29 ]新プラトン主義の影響は東ローマ帝国全体に広く及んでおり、これがアリウスに影響を与えた。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
アリウスの基本的な前提は、神だけが存在から独立しているということである。子は依存しているため、被造物と呼ばれるべきである。[ 35 ]アリウス派は、彼らの信仰のために「神はイエスを自らの意思で生んだのか、それとも不本意に生んだのか」という問いを提起した。この問いは、イエスは神がそう望んだからこそ存在するのであり、イエスは依存しているという主張に用いられた。[ 10 ]
アリウス派は、ロゴスは世界の創造前に父なる神によって創造された神聖な存在であり、創造の媒体として機能し、神の子は父に従属すると教えた。[ 36 ]ロゴスの概念は、知恵と関連付けられた神の内なる属性を指す。イエスは、神の本質のこの内なる側面に似ているとされることから、ロゴスと同一視されている。 [ 10 ]
アリウス派によれば、箴言の一節には、神による御子の創造について「主は御業の初めにわたしを創造された」とある。[ 37 ] [ 38 ]したがって、彼らは、御子はむしろ神の被造物の中で最初にして最も完全な存在であり、父の許可と力によってのみ「神」と呼ばれたと主張した。[ 39 ] [ 40 ]「御子」という用語は曖昧であり、アリウス派は養子説を用いて、イエスは父によって無から創造されたという信仰を支持している。 [ 10 ]
アリウス派は伝統的な三位一体の教義を信じていない。[ 41 ] [ 42 ]アリウス派の司教ドゥロストルムのアウクセンティウス[ 43 ]がアリウス派の宣教師ウルフィラス（311年頃～ 383年）について書いた手紙には、アリウス派の信仰の概要が示されている。ニコメディアのアリウス派司教エウセビオスによって叙任されたウルフィラスはゴート族への宣教師となり、「生まれざる」全能の父なる神が唯一の真の神であると信じていた。[ 44 ]アウクセンティウスによれば、ウルフィラスは神の子イエス、「独り子なる神」[ 45 ]は時間が始まる前に生まれたと信じていた。[ 46 ]聖霊は神の啓蒙と聖化の力であると彼は書いている。コリントの信徒への手紙一 8:5-6 を証拠のテキストとして用いると、
確かに、天にも地にもいわゆる神々が存在するかもしれないし、実際、多くの神々や多くの主人がいるかもしれないが、私たちにとっては、万物の源であり、私たちの存在の源である唯一の神（ギリシャ語：theos – θεός）、父なる神と、万物の源であり、私たちの存在の源である唯一の主（kyrios – κύριος）、イエス・キリストが存在する。
—コリント人への手紙第一 8:5-6
上記の手紙の最後に記されているウルフィラスの信条[ 43 ]は、唯一の真の神である父なる神（「生まれていない者」）を、神の子（「独り子」）および父なる神でも子なる神でもない、啓蒙と聖化の力である聖霊と区別しています。
私、ウルフィラ、司教兼告解司祭は、常にこのように信じており、この唯一の真の信仰において、私は主のもとへ旅をします。私は、父なる神、すなわち生まれもせず目に見えない唯一の神と、その独り子である私たちの主であり主人であり神、すべての創造の設計者であり創造主であり、他に類を見ない方を信じます。したがって、万物の唯一の神、すなわち私たちの神の神も存在します。また、唯一の聖霊、すなわち照らし聖化する力も存在します。キリストは復活後、使徒たちにこう言われました。「見よ、わたしは父の約束をあなたがたに送る。しかし、あなたがたはエルサレムの都にとどまり、上からの力に覆われるまで待ちなさい」[ 47 ]また、「しかし、聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受けるであろう」[ 48 ]神でも主でもなく、キリストの忠実な僕であり、同等ではなく、すべてのことにおいて御子に服従し従順である。そして私は、御子がすべてのことにおいて父なる神に従順であると信じます。
—ヘザー＆マシューズ 1991、p.143
アリウスがニコメディアのエウセビオスに宛てた手紙の中で、アリウスは御子についての自身の信念を次のように述べている。
たとえ異端者たちが一万人の死で我々を脅迫したとしても、我々はこのような不敬虔な言葉に耳を傾けることはできない。しかし、我々は何を言い、何を考え、これまで何を教え、現在も何を教えているのか？――御子は生まれていない存在ではなく、いかなる意味においても生まれていない存在の一部でもなく、いかなる存在からも生まれたのでもない。御子は時間や時代以前から意志と意図において存在し、完全な神であり、独り子であり、不変である。[ 49 ]
アリウスは、子は父に起源を持つと教え、ホモウシオス（同質性）の考え方を否定した。なぜなら、それは父の本質が金塊から金が切り離されるように物質的に切り離されたことを意味するからである。彼は、父は真の神（それ自体）であり、子と聖霊は派生的であると強調した。これは、初期教父たちが用いていた従属主義的で君主制的な言葉遣いに対する、過激で厳格な神学的解釈であった。元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは、著書『アリウス：異端と伝統』の中で、「アリウスの主な動機は、子を『格下げ』することではなく、万物の唯一の源である父の絶対的な独自性と超越性を守ることであった …彼は極めて保守的で、孤独でやや衒学的な人物であり、急速に時代遅れになりつつあった神学的スタイルに固執していた」と述べている。[ 50 ]
アリウスの考えでは、「生み出される」ことは「創造される」ことと論理的に同じであり、どちらも父の意志に依存していることを意味する。息子を「完全な被造物」と呼ぶことで、彼は実際には、万物が創造された至高の存在として息子を崇めていたのである。
アリウスは、父なる神の君主制を様態論（サモサタのパウロでは様態論にホモウシオスが用いられ、アンティオキア公会議（264-269年）で非難された）やグノーシス主義の部分主義（ホモウシオスは流出を説明するために用いられた）から守ろうとしたことで知られている。グノーシス主義的な意味では、それは神の実体が引き裂いて様々な断片にすることができる物理的な生地のようなものであることを意味していた。アリウスはイエスが神であると断言したが、神は父（自生神）から生まれた、あるいは派生したものであり、聖霊は子（その最初の働きとして）から創造された、あるいは発出したものであった。これは、超越者（一者）とそのロゴス（目に見える仲介者）を想定する三位一体論と中期プラトン主義の統合によるものであった。
アリウスにとって、御子は永遠であり、完全な神でありながら、父に従属していた。すなわち、生まれていない（agennetos）ことを除いてあらゆる意味で神であり、生まれた（gennetos）のである。アリウスにとって、御子は永遠に生まれ、御子の永遠の誕生は父の懐の中にある。しかし、父は他のものの中に誕生も始まりもない。したがって、両者は同じ意味で永遠ではないが、一方は永遠に始まりがなく、唯一の生まれていない完全な神であり、もう一方は永遠に始まりがあり、唯一の生まれた完全な神である。これは、三位一体の位格の起源の関係を説明するために用いられる論理的順序において重要であったことが学者によって指摘されるだろう。しかし、第一ニカイア公会議の審議中、アリウスは、一つの位格を公布した同位体論派を、根本的な神学的革新とみなした。
したがって、彼は三つの位格を教え、位格的区別を通して君主制を維持し、彼自身の目には父の未生の存在を守ろうとした。ニカイア派は、彼の説明を時間的な関係と生起を暗示していると解釈した。位格を統一するための単一位格の表現は、ニカイア信条に付随する破門宣告に見られる。「しかし、『彼が存在しなかったとき、彼は存在した』とか、『生まれる前には彼は存在しなかった』とか、彼が存在しないものから来たと言う者、あるいは神の子は別の位格や本質から来たとか、創造されたとか、変化するとか、変更可能であると言う者――これらの者をカトリック使徒教会は破門する。」
こうして、アリウス派が父なる神を真の神と厳密に定義し、子なる神は同じ意味で永遠に共存しないとしたのに、ニカイア派は神学者ルイス・エアーズが著書『ニカイアとその遺産』で説明するように、同性論理によって三位一体の位格を統一したという根本的な転換が始まった。アリウスにとって、「神」という用語は、父なる神のみに正しく適用される。なぜなら、父なる神だけが未生（agennetos）だからである。アリウスにとって、子なる神が父なる神と同じ意味で「真の神」であると言うことは、二つの第一原理を導入することであり、異教の多神教に陥ることであった。[ 51 ]
つまり、アリウスは、御子は永遠に完全な神であり、神聖なロゴスであると説き、当時父なる神の君主制を守るために用いられていた君主制的な言葉遣いを強調しようとしたのである。しかし、彼自身の傲慢さと過度の几帳面さゆえに、そのような考えは反対者たちには理解されなかった。
三位一体説とアリウス派の論争は、主に以下の2つの点に関するものであった。
コンスタンティヌスにとって、これらは帝国統一の妨げとなる些細な神学的論点であったが、神学者にとっては極めて重要な問題であり、救済に関わる問題であった。[ 13 ]
19世紀の神学者にとって、実際にはアリウスとアレクサンダー/アタナシウスの間には争うべきことはほとんどなかったことは既に明らかでした。彼らの見解の相違は非常に小さく、論争の間、争いの結末は決して明確ではなく、アリウスとアタナシウスはそれぞれ自分の見解のために多大な苦難を強いられました。アリウスはホモイウシオス主義の父であり、アレクサンダーもアタナシウスが擁護したホモウシオス主義の父でした。これらの神学者にとって、アリウス、アレクサンダー、アタナシウスは、歴史的に見て後に発展した真の三位一体の教義とはかけ離れていることは明らかでした。[ 52 ]
グイド・M・ベルントとローランド・シュタイナッハーは、アリウスの信仰は正統派聖職者の大多数にとって受け入れられるものであった（「特に異例ではなかった」）と明確に述べている。これが、アリウスの神学が広く共感を得ていた（あるいは少なくとも過度に論争の的になるとは考えられていなかった）ため、個人的な異端として一蹴することができず、教会内でこのような大きな対立が起こり得た理由である。[ 6 ]
アリウス主義には、エウノミウス主義やホモイウス主義など、いくつかの異なる変種があった。ホモイウス主義はアカキウスとエウドクシウスに関連付けられている。ホモイウス主義は、父と子の関係を表すのにousiaという言葉の使用を避け、これらを互いに「似ている」と表現した。[ 53 ]ハンソンは、ホモイウス主義の信仰を反映した 12 の信条を挙げている。[ 54 ]
321年、アリウスはアレクサンドリアの教会会議で、イエスと父なる神の関係について異端的な見解を教えたとして非難された。アリウスとその信奉者は、現代の大学や神学校に相当するアレクサンドリアの学校で大きな影響力を持っていたため、彼らの神学的見解は、特に東地中海地域で広まった。[ 55 ]
325 年までに、論争はコンスタンティヌス帝が司教の集会であるニカイア公会議を招集するほど重大なものとなり、アリウスの教義を非難し、 325 年のニカイア信条の原型を策定した。[ 56 ]ニカイア信条の中心となる用語は、父と子の関係を表すために用いられるHomoousios (古代ギリシア語: ὁμοούσιος ) [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]またはConsubstantialityであり、「同じ実体」または「一つの存在」を意味する。アタナシウス信条はあまり用いられないが、三位一体に関するアリウス派へのより露骨な反論である。[ 60 ] [ 61 ]
ニカイア公会議の焦点は、神の子の性質と、父なる神との正確な関係であった。（サモサタのパウロとアンティオキア公会議を参照。）アリウスは、イエス・キリストは神性または聖性を持ち、人類の救済のために地上に遣わされたと教えたが、[ 41 ]イエス・キリストは父なる神（無限、原初の起源）と同等の位位ではなく、父なる神と神の子は聖霊と同等ではないと教えた。[ 28 ]アリウス主義の下では、キリストは父なる神と同一の本質ではない。なぜなら、アリウスによれば、父と子はどちらも「似た」本質または存在（ホモイウシアを参照）でできているが、同じ本質または存在（ホモウシアを参照）ではないからである。[ 63 ]
アリウス派の見解では、父なる神は神であり、神性を持つ。神の子は神ではないが、それでも神性を持つ。[ 41 ]父なる神は人類の救済のためにイエスを地上に送った。[ 44 ]ウーシアは東方キリスト教における本質または存在であり、人間や人間の知覚には全く理解できない神の側面である。それはそれ自体で存在し、他のものの中に存在しないすべてのものであり、[ 64 ]父なる神、子なる神、聖霊なる神はすべて創造されていない。[ g ]
アリウスの教えによれば、前世のロゴス、すなわち受肉したイエス・キリストは、生まれた存在であった。御子だけが、世の初めから父なる神によって直接生み出されたが、創造主とは似ているものの、異なる本質または実体を持っていた。反対者たちは、これはイエスを神より劣った存在にし、異端であると主張した。[ 62 ]異なる派閥間の相違の多くは、キリストが新約聖書で父なる神への服従を表明するために用いた表現に関するものであった。[ 62 ]この服従を表す神学的用語はケノーシスである。この公会議は、イエス・キリストは真の神であり、父なる神と永遠に共存し、同一の実体（すなわち、同じ実体）であると宣言した。[ 65 ] [ h ]
コンスタンティヌス帝は、ニカイア信条の受け入れを拒否した者たち、すなわちアリウス自身、助祭のエウゾイオス、リビアの司教マルマリカのテオナスとプトレマイスのセクンドゥス、そして信条に署名したがアリウスの非難に加わることを拒否したニコメディアのエウセビオスとニカイアのテオグニスを追放したと考えられている。皇帝はまた、アリウスが自らの教えを述べた書物である『タリア』のすべての写本を焼却するよう命じた。しかし、彼の息子で最終的な後継者である半アリウス派キリスト教徒のコンスタンティウス2世が追放されたという証拠はない。
コンスタンティヌス帝はニカイア公会議で大教会が定めたものを維持することに尽力していたが、同時に事態を沈静化させることにも熱心で、最終的には公会議で有罪判決を受け追放された者たちに対して寛容になった。まず、彼は妹の庇護下にあったニコメディアのエウセビオスとテオグニスが曖昧な信仰告白に署名した後、彼らを帰国させた。この二人とアリウスの他の友人たちは、アリウスの名誉回復のために尽力した。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
西暦335年のティルス第一教会会議で、彼らはアリウスの主要な反対者であったアレクサンドリアの司教アタナシウスを告発した。その後、コンスタンティヌスはアタナシウスを和解の妨げになると考え、彼を追放した。同年、コンスタンティヌスの指示の下、エルサレム教会会議は336年にアリウスを聖餐に復帰させた。アリウスはこの出来事のためにコンスタンティノープルに向かう途中で亡くなった。一部の学者は、アリウスは反対者によって毒殺された可能性があると示唆している。[ 67 ]エウセビオスとテオグニスは皇帝の寵愛を受け続け、成人期のほとんどを求道者として過ごしたコンスタンティヌスが臨終の床で洗礼を受けたのは、ニコメディアのエウセビオスからであった。[ 70 ]
コンスタンティヌス大帝は、キリスト教の教義的基礎を定めたニカイア公会議を招集した。これらの定義は、アリウス派が提起した疑問に反論する役割を果たした。[ 71 ]アリウスは司教ではなかったため、公会議に出席することは許されず、ニコメディアのエウセビオスが彼と彼が代表する立場について発言した。[ 70 ]出席したすべての司教は、原正統派の主要な神学的論点に同意していた。[ 72 ]なぜなら、当時、他のすべてのキリスト教の形態は「すでにこの時までに排除され、抑圧され、改革され、または破壊されていた」からである。[ 72 ] [ 73 ]
原正統派は以前の論争では勝利を収めたものの、正統の定義がより明確になったことで、最終的には自らの武器で敗北し、異端者と宣告された。これは、彼らが神学的に正しいとみなされる考えに反対したからではなく、彼らの立場が、後の正統派神学者によって同時に受け入れられた複数の矛盾する命題の融合に必要な正確さと洗練さを欠いていたためである。[ 74 ]
ニカイア公会議に出席した約300人の司教のうち、2人の司教はアリウス派を非難するニカイア信条に署名しなかった。 [ 75 ]コンスタンティヌス大帝はまた、アリウス派の文書を引き渡すことを拒否した者には死刑を科すよう命じた。
さらに、アリウスの著作が発見された場合は、火に投げ込んで焼き尽くすべきである。そうすれば、彼の教えの邪悪さが消し去られるだけでなく、彼を思い出すものさえ何も残らないだろう。そして、ここに公布する。アリウスの著作を隠し、直ちに持ち出して焼き尽くさなかった者が発見された場合、その者は死刑に処せられる。この罪が発覚次第、直ちに死刑に処せられる 。
—コンスタンティヌス帝によるアリウス派に対する勅令[ 76 ]
ニカイア公会議から10年後、後に西暦337年にアリウス派のニコメディアの司教エウセビオスによって洗礼を受けたコンスタンティヌス大帝[ 77 ] [ 70 ] [ 78 ]は、335年にティルス地方第一教会会議で教会指導者の別の集会を招集し、310人の司教が出席して、アリウスを再び教会に受け入れることを拒否したアタナシウスに対して中傷者たちが提起した「殺人、違法な課税、魔術、反逆」などのさまざまな告発に対処した[ 13 ] 。アタナシウスはティルスでの陰謀罪での有罪判決の後、トリーア（現在のドイツ）に追放され、アリウスは事実上無罪となった[ 79 ]。
アタナシウスは、アリウスとコンスタンティヌスの両名が亡くなった後、346年にアレクサンドリアに戻った。アリウス主義は広まっていたが、アタナシウスと他のニカイア派キリスト教会の指導者たちはアリウス神学に対して十字軍を仕掛け、アリウスは381年に150人の司教が出席したコンスタンティノープル公会議で再び破門され、異端者として断罪された。[ 80 ] [ 13 ]ローマ皇帝コンスタンティウス2世（337-361）とヴァレンス（364-378）はアリウス派または半アリウス派であり、イタリア最初の王オドアケル（433?-493）も同様で、ランゴバルド族も7世紀までアリウス派または半アリウス派であった。西ゴート王国の支配階級は589年までアリウス派であった。多くのゴート族はキリスト教に改宗した際にアリウス派の信仰を受け入れた。ヴァンダル族は北アフリカでアリウス派を積極的に広めた。
ニカイア公会議は論争を終わらせなかった。東方諸州の多くの司教が、ニカイア信条の中心用語であるホモウシオスを、単一キリスト論を提唱したサモサタのパウロが用いた解釈に異議を唱えたからである。ホモウシオスという用語を含むパウロ本人とその教えは、269年のアンティオキア公会議で非難されていた。 [ 81 ] そのため、337年にコンスタンティヌスが死去すると、再び公然と論争が始まった。ローマ帝国の東部の皇帝となったコンスタンティヌスの息子コンスタンティウス2世は、実際にはアリウス派を奨励し、ニカイア信条を覆そうとした。[ 82 ]この件で彼の顧問を務めたのは、ニカイア公会議ですでにアリウス派の指導者であり、コンスタンティノープルの司教となったニコメディアのエウセビオスであった。
コンスタンティウスは権力を行使してニカイア信条を信奉する司教たちを追放し、特にアレクサンドリアの聖アタナシウスはローマに逃れた。[ 83 ] 355年、コンスタンティウスは唯一のローマ皇帝となり、西方の属州にアリウス派寄りの政策を拡大し、しばしば武力を行使して自らの信条を押し通し、教皇リベリウスを追放して対立教皇フェリックス2世を擁立した。[ 84 ]
357年の第三回シルミウム公会議はアリウス主義の頂点であった。第七アリウス信仰告白（第二シルミウム信仰告白）は、ホモウシオス（同一の実体）とホモイウシオス（類似の実体）の両方が聖書に反し、父は子よりも偉大であると主張した。[ 85 ]この信仰告白は後にシルミウムの冒涜として知られるようになった。
しかし、ラテン語でsubstantia、ギリシャ語でousia と呼ばれるもの、つまり、より正確に理解するためには「同本質」または「本質が似ている」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が悩まされているため、神の聖書にはそれらについて何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているという理由と考察から、教会ではこれらのことについて一切言及したり、解説したりしてはならない。[ 86 ]
新たな定式を模索する議論が白熱する中、ニカイア信条の反対者の間で三つの陣営が形成された。第一のグループは主にニカイア信条の用語に反対し、ニカイア信条の「ホモウシオス」（本質的に同じ）よりも「ホモイウシオス」（本質的に同じ）という用語を好んだ。彼らはアリウスとその教えを拒否し、三位一体の位格の平等と永遠性を認めた。この中道的な立場のため、またアリウスを拒否したにもかかわらず、彼らは反対者から「半アリウス派」と呼ばれた。
第二のグループもアリウスの名を口にすることは避けたものの、アリウスの教えを概ね踏襲し、妥協案として、御子は父なる神に似ている（ホモイオス）と表現した。第三のグループは明確にアリウスに言及し、御子は父なる神に似ていない（アノモイオス）と表現した。コンスタンティウスは第一と第二のグループへの支持を迷いながら、第三のグループを厳しく迫害した。
サラミスのエピファニウスは358年にアンキュラのバシレイオスの一派を「半アリウス主義」と呼んだ。ケリーはこの呼称を不当だと考えており、グループのメンバーの中には最初からほぼ正統派であったが形容詞ホモウシオスを嫌っていた者もいれば、完全なアリウス派が公然と現れた後にその方向へ進んだ者もいたと述べている。[ 87 ]
これらのグループ間の議論は、343年のセルディカ公会議、 358年の第4回シルミウム公会議、359年のリミニとセレウキアの二重公会議など、数多くの公会議を引き起こし、340年から360年の間にさらに14の信条が制定された。異教徒の観察者アンミアヌス・マルケリヌスは、これを皮肉って「街道は疾走する司教たちで埋め尽くされていた」とコメントした。[ 88 ]これらの試みはいずれもニカイア正統派の擁護者には受け入れられなかった。後者の公会議について、聖ヒエロニムスは「世界はうめき声をあげて目覚め、自分がアリウス派であることに気づいた」と述べている。[ 89 ] [ 90 ]
361年にコンスタンティウスが死去した後、ローマの異教の神々を崇拝していた後継者ユリアヌスは、もはや教会の派閥を優遇することはしないと宣言し、追放されていたすべての司教の帰還を許可した。これにより、ニカイア信条のキリスト教徒の間で不和が増大した。しかし、皇帝ヴァレンスはコンスタンティウスの政策を復活させ、「ホモイアン」派を支持し、司教を追放し、しばしば武力を行使した[ 91 ]。この迫害の間、多くの司教がローマ帝国の反対側に追放され、例えば、ポワティエの聖ヒラリウスは東部属州に追放された。これらの接触と彼らの共通の苦境は、ニカイア信条の西側の支持者とホモウシオス派、そして東方のセミアリウス派との和解につながった。
東ローマ帝国の支配階級とエリート層の間でアリウス派が事実上根絶されたのは、グラティアヌスとテオドシウスの共同統治時代になってからのことだった。ヴァレンスは378年のアドリアノープルの戦いで戦死し、ニカイア信条を信奉するテオドシウス1世が後を継いだ。 [ i ]これにより論争は解決した。テオドシウスの妻である聖フラシラは、アリウス派を終わらせるための彼の運動において重要な役割を果たした。[ 93 ]
テオドシウスがコンスタンティノープルに到着してから2日後の380年11月24日、彼はアリウス派のコンスタンティノープル司教デモフィロスを追放し、同市の教会を、そこの比較的小規模なニカイア派共同体のホモウシウス派の指導者であるナジアンゾスのグレゴリウスに引き渡した。この行為は暴動を引き起こした。テオドシウスは、初期キリスト教世界ではよくあることだったが、重病中にテッサロニキの司教アコリウスによって洗礼を受けたばかりだった。2月には、彼とグラティアヌスは、すべての臣民がローマとアレクサンドリアの司教の信仰（すなわちニカイア派の信仰）を告白しなければ、罰せられるという勅令を発布していた[ 94 ] [ 95 ] 。
テオドシウスの即位までの数十年間、東方教会の聖職者の多くはニカイア信条に反対していたが、彼はニカイア信条に基づいて統一を達成することに成功した。381年、コンスタンティノープルで開催された第2回公会議において、主に東方教会の司教たちが集まり、381年のニカイア信条を採択した[ 96 ]。この信条は聖霊に関する補足事項やその他の変更が加えられていた（325年と381年のニカイア信条の比較を参照）。これは一般的に、ローマ人や非ゲルマン民族の間での三位一体論争の終結とアリウス主義の終焉とみなされている[ 97 ] 。
コンスタンティノープルでアリウス派が隆盛を極めていた頃、ゴート族の改宗者でアリウス派の司教ウルフィラス（後に上記のアウクセンティウスの手紙の主題となる人物）は、ドナウ川を挟んだゴート族への宣教師として派遣された。この宣教は、コンスタンティウス2世皇帝が政治的な理由から好んだものであった。ドナウ川流域のホモイオス族は、ゴート族のアリウス派への改宗において重要な役割を果たした。[ 98 ]
ウルフィラスによる聖書のゴート語への翻訳と、ゴート族をアリウス派に改宗させるという彼の初期の成功は、その後の出来事によって強化された。ゴート族の改宗は、ヴァンダル族、ランゴバルド族、スヴェヴィ族、ブルグント族など、他のゲルマン部族にもアリウス派が広く普及するきっかけとなった。[ 7 ]ゲルマン民族が西ローマ帝国の属州に入り、そこで独自の王国を建国し始めたとき、彼らのほとんどはアリウス派キリスト教徒であった。[ 7 ]
4世紀の紛争では、アリウス派とニカイア派が西ヨーロッパの支配権をめぐって争った。対照的に、5世紀に崩壊しつつあった西ローマ帝国に建国されたアリウス派のゲルマン王国では、アリウス派とニカイア派の教会が完全に別々に存在し、それぞれが並行した階層を持ち、異なる信者集団に奉仕していた。ゲルマンのエリート層はアリウス派であり、ロマンス語を話す多数派の住民はニカイア派であった。[ 99 ]
アリウス派ゲルマン部族は、ニカイア派キリスト教徒やユダヤ人を含む他の宗教的少数派に対して概して寛容であった。[ 7 ]
ニカイア公会議後のアリウス派の明らかな復活は、アリウス派を支持する動きというよりは、アリウス派支持者によって利用された反ニカイア反応であった。[ 100 ] 4世紀末までに、アリウス派は残っていた勢力を三位一体論に明け渡した。西ヨーロッパでは、ゲルマン諸部族へのアリウス派宣教師ウルフィラスによって教えられたアリウス派は、ゴート族、ランゴバルド族、ヴァンダル族の間で支配的であった。[ 101 ] 8世紀までに、部族の支配者たちが徐々にニカイア正統派を採用するようになったため、アリウス派は部族の主流の信仰ではなくなった。この傾向は496年にフランク族のクローヴィス1世から始まり、587年に西ゴート族のレカレド1世、 653年にランゴバルド族のアリペルト1世へと続いた。 [ 102 ] [ 103 ]
フランク族とアングロ・サクソン族は、他のゲルマン民族とは異なり、異教徒として西ローマ帝国に入り、フランク王クローヴィス1世やケント王エゼルベルトなどの王に率いられてカルケドン派キリスト教に改宗した。[ 104 ]
残りの部族、ヴァンダル族と東ゴート族は、民族として改宗することも、領土的な結束を維持することもなかった。ユスティニアヌス1世の軍隊に軍事的に敗北した後、残党は帝国の辺境に散らばり、歴史から姿を消した。 533年から534年のヴァンダル戦争で敗北したヴァンダル族は散り散りになった。[ 105 ] 553年のモンス・ラクタリウスの戦いで最終的に敗北した後、東ゴート族は北に戻り、オーストリア南部に再定住した。
南東ヨーロッパと中央ヨーロッパの大部分、ゴート族とヴァンダル族の多くを含む地域ではアリウス派が受け入れられており（西ゴート族は376年に司教ウルフィラを通じてアリウス派キリスト教に改宗した）、アリウス派はローマ帝国の様々な戦争における宗教的要因となった。[ j ]
西方では、組織化されたアリウス派は北アフリカ、ヒスパニア、イタリアの一部で存続したが、6 世紀から 7 世紀にかけて弾圧された。西ゴート王国のスペインは、 589 年の第三トレド公会議で、王レカレド 1 世を通じてニカイア・キリスト教に改宗した。[ 107 ]ランゴバルド王グリモアルド(662–671) と、その幼い息子で後継者ガリバルド(671) は、ヨーロッパ最後のアリウス派の王であった。[ 108 ] [ 109 ]
1517年のプロテスタント宗教改革の後、アリウス派やその他の非三位一体論が再び浮上するのに時間はかからなかった。記録に残る最初のイギリスの反三位一体論者はジョン・アシュトンで、 1548年にトーマス・クランマーの前で撤回を強いられた。 1550年のヴェネツィアの再洗礼派会議では、1553年にジョン・カルヴァンの命令で生きたまま火刑に処されたミカエル・セルヴェトゥスの見解に賛同する初期のイタリアの急進的宗教改革の扇動者たちが、ジョルジョ・ビアンドラータらによってポーランドとトランシルヴァニアに広められた。[ 110 ]
ポーランド宗教改革の反三位一体派はカルヴァン派のエクレシア・マイオールから分離し、エクレシア・ミノール、すなわちポーランド兄弟団を形成した。彼らは三位一体を否定したため一般に「アリウス派」と呼ばれたが、実際には後にソッツィーニ派として知られるようになった彼らは、アリウスよりもさらに進んでフォティノスの立場に至った。ジョン・ビドルなどの初期のユニテリアンにも「アリウス派」という形容詞が用いられたが、キリストの先在を否定した彼らはやはりアリウス派ではなく、ソッツィーニ派であった。[ 111 ]
1683年、チャールズ2世に対する率直な反対によって亡命を余儀なくされた初代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー・クーパーがアムステルダムで死の床にあったとき、彼はロバート・ファーガソン牧師に話しかけ、自分はアリウス派であると告白した。[ 112 ]
18世紀のイギリス、特にラティテュディナリアニズムにおける「支配的な傾向」はアリウス主義であり、サミュエル・クラーク、ベンジャミン・ホードリー、ウィリアム・ウィストン、アイザック・ニュートンはアリウス主義と関連付けられている。[ 113 ]ブリタニカ百科事典のアリウス主義に関する記事を引用すると、「現代では、キリストを単なる人間に還元することも、父なる神と同一の神性をキリストに帰することも望まないという点で、事実上アリウス主義者であるユニテリアンもいる」[ 114 ] 。
イスラム教はアリウス派と関連している、あるいはアリウス派から派生したという、ロバート・スペンサーのようなイスラム教批判者の一部が抱く考えは、キリスト教の修道士ダマスカスのヨハネに由来する。ヨハネは著書『異端について』の中で、ムハンマドが「旧約聖書と新約聖書に触れ」、「アリウス派の修道士と知り合い」、その後イスラム教の「異端」を形成したと主張している。[ 115 ]アリウス派とイスラム教はどちらも神の三位一体を否定するアブラハム系宗教であるが、信仰の多くの核心的な側面で異なっている。アリウスによれば、イエスは神的存在であり神の子であったが、イスラム教はこれを否定し、イエスは単なる預言者であったと主張している。[ 116 ]イスラム教は宗教的に多神教的な環境から生まれたものであり、明確な系譜から派生したものではなく、アリウス派が明確な影響を与えたわけではない。[ 117 ] [ 118 ]
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会、そしてルター派、改革派、長老派、大陸改革派、会衆派、聖公会、メソジスト派、バプテスト派、自由福音派など、ほぼすべての歴史的なプロテスタント教会を含む多くの著名な宗教団体は、アリウス主義を否定した公会議の教えを支持しており、アリウス主義に関連する教えを完全に否定している。
現在、アリウス主義の原則の一部を受け入れていると思われる現代のグループには、ユニテリアン派とエホバの証人が含まれる。彼らの信仰の起源は必ずしもアリウスの教えに由来するとは限らないが、ユニテリアン派とエホバの証人の中核的な信仰の多くはアリウスの教えと非常によく似ている。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
エホバの証人は、反対者によってしばしば「現代のアリウス派」と呼ばれるが、[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]エホバの証人自身はこれらの主張を否定している。[ 127 ]教義上の重要な類似点としては、父なる神を唯一の真の神とし、イエス・キリストを神の最初の被造物であり、他のすべてのものの創造における仲介者とする点が挙げられる。また、一部のアリウス派が歴史的に肯定した聖霊の人格性を否定している。エホバの証人は、父なる神、すなわちエホバを、仲介者としてイエス（子）を通してのみ崇拝し、祈る。[ 127 ] [ 128 ]
イグレシア・ニ・クリストのキリスト論は、父なる神が唯一の真の神であると肯定する点でアリウス派と類似しているが、キリストの先在を否定している。したがって、イグレシア・ニ・クリストのキリスト論はアリウス派というよりソッツィーニ派である。 [ 129 ]
クリスタデルフィアン[ 130 ]や神の教会総会[ 131 ]などの他の聖書的ユニテリアンも、キリスト論においてはアリウス派よりもソッツィーニ派であるのが一般的である。
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、神の性質に関して非三位一体論の神学を教えています。LDS教会の教義とアリウス派の類似性は、早くも1846年には指摘されていました。 [ 132 ]アリウス派と末日聖徒の神学には、いくつかの重要な違いがあります。アリウス派は古典的有神論の一元論的キリスト教形態であるのに対し、末日聖徒の神学は古典的有神論の外にある非三位一体論的（ただし一元論的ではない）キリスト教形態です。アリウス派はまた、神は永遠であり、決して人間ではなく、人間として受肉することもできないと教えています。対照的に、LDS教会は「神ご自身が、高められた人間であり、完全であり、王座に着き、至高である」と教えています。[ 133 ]
アリウス主義は人間が神になることを否定するのに対し、末日聖徒イエス・キリスト教会は昇栄によって人間が神になることを肯定する。[ 134 ]アリウス主義は御子が創造されたと教えるのに対し、末日聖徒イエス・キリスト教会は御子が天の父と天の母の文字通りの霊の子として生み出されたと教え、無からの創造を否定する。一方、キリストの無からの創造はアリウス主義の根本的な前提である。 [ 136 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、神は非物質的であるとするアリウス派の教えとは対照的に、神には実体のある体があると教えています。「父なる神は、人間の体と同じように実体のある肉と骨の体を持っています。御子も同様です。しかし、聖霊は肉と骨の体を持っておらず、霊の人格です。そうでなければ、聖霊は私たちの内に宿ることができません。」[ 137 ]アリウス派は伝統的に、神は御子にとっても理解できない存在であると教えてきました。これに対し、末日聖徒イエス・キリスト教会は、神は理解できない存在であるという教義を否定しています。[ 138 ]アリウス派は、キリストは存在論的に父なる神より劣っていて従属的であると教えていますが、末日聖徒イエス・キリスト教会は、キリストは力と栄光において父なる神と等しいと教えています。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、父、子、聖霊は目的において結びついた三つの別々の存在であると教えています。「父、子、聖霊（または聖霊）は 、物理的には三つの別々の存在ですが、愛、目的、意志において完全に一つです」[ 139 ]。これは、イエスの別れの祈り、洗礼者ヨハネによる洗礼、変容、ステファノの殉教[ 140 ]に示されています。したがって、教会の信仰箇条の第一条には、「私たちは永遠の父なる神と、その御子イエス・キリストと聖霊を信じます」と記されています[ 141 ] 。
末日聖徒は、この3人が集合的に「一つの永遠の神」であると信じているが[ 142 ] 、 3人が同質であるというニカイア信条の三位一体の定義を拒否している[ 138 ]。いくつかの点で、末日聖徒の神学はアリウス主義よりも社会三位一体論に近い。
19世紀にフランスの教育者アラン・カルデックによって始められたスピリティズムという輪廻転生宗教によれば、イエスは地上に転生した霊の最高位であり、彼を創造した神とは区別される存在である。イエスはニカイア信条キリスト教のように神または神の一部とは見なされないが、それでも人間の愛、知性、許しの究極の模範であり、[ 143 ]しばしば地球の統治者として引用される。
神は、起源がなく、終わりがなく、永遠であり、不変であり、創造されておらず、不変であり、変更不可能であり、単純であり、複雑ではなく、肉体を持たず、目に見えず、触れることができず、言葉では言い表せず、境界がなく、心では近づきがたく、包含できず、理解できず、善であり、正義であり、すべての被造物の創造主、全能のパントクラトールである。[ 62 ] : 57
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)しかし、旅のわずか80キロメートル地点で、病弱な皇帝はニコメディアで重病に倒れ、そこでアリウス派の司教エウセビオスの手によって洗礼を受けた。
アリウス派のニコメディアの司教エウセビオスがコンスタンティヌスの洗礼を司ったことは、数世紀後に書かれた一部の評論家にとって、皇帝の最期の数日間で最も恥ずべきことだったかもしれない。9世紀のビザンツ帝国の年代記作家テオファネスは、それは嘘であり、司教シルヴェスターがローマでコンスタンティヌスに洗礼を授けたと主張している。
洗礼の歴史的記憶を修正し、代わりに、らい病を患い迫害者であったコンスタンティヌスにシルヴェスター自身が授けた、紛れもなく正統派の洗礼を彼に帰することであった。
異教徒のアンミアヌス・マルケリヌスは、コンスタンティウス帝時代の公会議について「街道は駆け回る司教たちで埋め尽くされていた」と述べており、アタナシウスでさえ聖職者の落ち着きのない動きを叱責した。
彼らのほとんどはキリスト教徒であったが、重要なことに、彼らは三位一体の教義、すなわち神は唯一の神であるが父、子（イエス・キリスト）、聖霊という3つの異なる位格を持つという教義を信じるカトリック教徒ではなかった。彼らはむしろアリウス派であり、イエスは父なる神よりも劣ると信じていた（第6章を参照）。しかし、彼らの臣民のほとんどはカトリック教徒であった。
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