ユニテリアン主義の歴史

ユニテリアン主義は、キリスト教の宗派の教会として、16 世紀後半にポーランド・リトアニアとトランシルバニアで初めて定義されました。その後、19 世紀初頭までイギリスとアメリカでさらに発展しましたが、神学上の祖先はキリスト教の初期にまで遡ります。19 世紀半ばに成熟し、古典的な形態に達しました。その後の歴史的発展は、国によってさまざまです。

学者たちは、1世紀初期のキリスト教はユダヤ教から派生したと指摘しています。そのため、「彼ら（初期のキリスト教徒）はユダヤ教の頑固な一神教も取り入れた」と彼らは言います。 ^[1]そのため、多くの歴史家は、三位一体の教義は「数世紀にわたって多くの論争を経て徐々に発展した」と考えています。^[2]これらの学者は、「この教義に明確な定式を与えたのは、ニカイア公会議、特にアタナシウス信条であった」と主張しています。^[3]この見解の支持者の1人である学者ジェローム・H・ネイリー博士は、「イエスはイスラエルの神についての伝統的で正統的な理解を告白することで神を敬う」と述べ、「彼はイスラエルの神を完全に伝統的な方法で理解している」と述べています。^[4]

アリウス派は神がイエスを創造したという立場であり、長老アリウスはそれを信じていた。この見解は、325年にニカイア公会議で異端と宣言された後も、東西帝国の多くで人気を博した^[5]。アリウスの見解は、381年の第1回コンスタンティノープル公会議で再び禁止された^[6]。

16 世紀のプロテスタント宗教改革により、多くのヨーロッパ諸国では​​、程度の差はあれ、反三位一体論 (非三位一体論としても知られる) の意見が広まりました。^{[7]宗教改革者たちが、}キリスト論を含む以前の信仰に固執していたかどうかについては、疑問が提起されている。 ジョン・ヘンリー・ニューマンは次のように書いている。「ルター自身も、かつては黙示録を拒絶し、聖ヤコブの手紙をstraminea [「わら」] と呼び、『三位一体』という言葉を非難し、聖体拝領の見解において一種のエウティキオス主義に陥り、特に重婚を容認した。また、カルヴァン主義は、さまざまな国でソッツィーニ主義となり、カルヴァン自身も、主の永遠の子性を否定し、ニカイア信条を嘲笑したようだ。したがって、究極の発展の忠実さのもう 1 つの証拠は、それが属する思想の歴史の早い時期に、それが明確に先取りされていたことである。」^[8]

この種の教義は、原則として個々のケースで抑圧され、最終的にはポーランド、ハンガリー、そしてずっと後の時代にはイギリスで、別々の宗教コミュニティの象徴となりました。対照的に、サベリウス主義(様相主義、様相君主主義、様相君主主義とも呼ばれる) は、天の父、復活した子、聖霊は、神自身の 3 つの別個の位格ではなく、信者が認識する 1 つの神の異なる様相または側面であるという非三位一体の信仰です。

基本的な教義とともに、ユニテリアン主義を信奉する人々には、高い寛容さ、聖書の歴史的研究、本質的な事柄の軽視、定式化された信条に対する嫌悪といった特定の特徴が常に備わっています。

ルターの友人であったマルティン・セラリウス（1499–1564）とハンス・デンク（1500–1527）は、通常、この運動の最初の文学的先駆者と見なされています。ルートヴィヒ・ヘッツァーの反三位一体論の立場は、彼がアナバプテストの罪で処刑された後（1529年）まで公表されませんでした。ルター自身はユニテリアン運動に反対しており、イスラム教の創始者であるムハンマドをアリウスの教えの信奉者と見なしていました。^[9]

ミカエル・セルベトゥス（1511?-1553）は、この方向への思想を刺激し、その著作と火刑の死によって他の改革者たちに多大な影響を与えた。1531年に彼は神学論文『三位一体についての誤りについて』を出版し、その中でニカイアの三位一体の教義を否定し、子は神の霊の介入によって処女マリアから奇跡的に生まれた人間イエスと神のロゴスの結合であると提唱した。これは一般に三位一体の教義の否定と解釈された。 (実際、セルベトゥスは三位一体を「三つの頭を持つケルベロス」と「三つの幽霊」として描写しており、信者を混乱と誤りに導くだけだった。) セルベトゥスは、20年後に主要著作『キリスト教の回復』で神とキリストの本質に関する考えを広げ、1553年にカルヴァンのジュネーブで火あぶりにされ(フランスのカトリック異端審問所で肖像画にされた)。今日では、ほとんどのユニテリアンはセルベトゥスを彼らの先駆者であり最初の殉教者と見ており、彼の思想はポーランドとトランシルバニアの反三位一体教会の創立に顕著な影響を与えた^[10]。しかし、イエス・キリストに関するセルベトゥスのアリウス派の見解（例えば、キリストの先在を信じている）はポーランドのソッツィーニ派の見解（イエスの先在を否定）やトーマス・ベルシャムの世代の見解（処女懐胎も否定）とは異なり、今日のユニテリアン教会が一般的に信じているものとも大きく異なっている。

1550年のヴェネツィア再洗礼 会議は、マッテオ・グリバルディなどの人物が率いるイタリアにおける正式ではあるが地下活動による反三位一体論運動の始まりを告げるものである。イタリア亡命者たちは、反三位一体論の見解をスイス、ドイツ、ポーランド、トランシルヴァニア、オランダに広めた。

ベルナルディーノ・オキーノの対話（1563年）は、三位一体を擁護しながらも、多くの人々を魅了する力強い異議や困難を述べました。第27対話では、オキーノはハンガリーを宗教の自由の本拠地として挙げています。そしてポーランドとハンガリーでは、明らかに三位一体に反対する宗教共同体が最初に形成され、容認されていました。

ポーランドでは早くから、反三位一体論の意見が散発的に表明されていた。メルヒオール・フォーゲルまたはヴァイゲルの妻カタリナは、80歳のときに、クラクフで棄教の罪で火刑に処された（1539年） 。彼女の見解が理神論以上のものであったかどうかは明らかではない。（カルヴァン派）改革派教会の最初のシノドスは1555年に開催され、第2回シノドス（1556年）では、セルヴェトゥスやマッテオ・グリバルディなどのイタリアの反三位一体論者の著作を知っていたグレゴリウス・パヴェウ・ジ・ブレジン（グレゴリー・パウリ）とペーター・ゴネシウス（ピョートル・ジ・ゴニェッツァ）による神学上の挑戦に直面した。1558年にジョルジョ・ビアンドラータが到着し、党に暫定的な指導者が誕生した。

「ユニタリアン」という用語は、1600年10月25日のトランシルヴァニアのレフファルヴァ議会の文書でunitaria religioとして初めて登場しましたが、正式なrecepta Unitaria Religioが出版された1638年までトランシルヴァニアでは広く使用されませんでした。ポーランド同胞団は、1565年にポーランドカルヴァン派教会から分裂したアリウス派とユニタリアン派の集団として始まりましたが、 ^{[11] 1580年までにはファウスト・}ソッツィーニのユニテリアンの見解（したがって形容詞ソッツィーニ派）が多数派になりました。ソッツィーニの孫であるアンジェイ・ヴィショヴァティ・シニアは、1665年から1668年にかけて、Bibliotheca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant（ユニタリアンと呼ばれるポーランド同胞団の図書館、 4巻、1665年-1669年）を出版しました。この名称は、1673 年にソッツィーニ派のヘンリー・ヘッドワースによって英語に導入されました。その後、この用語は英語で一般的に使用されるようになりましたが、批判者たちはアリウス派とユニテリアンの両方の見解を「ソッツィーニ派」と呼び続けました。

1565年、ピョトルコフ議会 (セイム) は、既存のポーランド改革派教会会議(エクレシア・マヨール) から反三位一体論者を排除し、ユニテリアンはエクレシア・ミナーレとして独自の会議を開催し始めた。この組織はさまざまな名前で知られ (ポーランド兄弟派やアリウス派が最も一般的だった)、その歴史上、「キリスト教」以外の名称を採用したことはない。もともとアリウス派 (ただしキリストの崇拝は排除) および再洗礼派であった小教会は、 (1588年までに) 1579年にポーランドに定住し、キリストの先在を否定し、処女懐胎を認めた(ソッツィーニ主義を参照)ファウスト・ソッツィーニの見解に同調した。

1602年、貴族のヤクブ・シェニエンスキは、キェルツェ県ラクフに父が設立した反三位一体論コミュニティの中に、ラコフ派アカデミーと印刷所を設立し、 1605年にラコフ派のカテキズムが発行されました。1610年、イエズス会が率いるカトリックの反動が始まりました。ラクフの設立は、2人の少年が町の外で十字架を投げつけたとされ、1638年に鎮圧されました。

20年間（1639年から1659年）、アリウス派は容認されていたが、世論は彼らをスウェーデン大洪水の際の協力者と広くみなし、1660年にポーランド議会は反三位一体論者に服従か亡命かの選択肢を与えた。エクレシア・ミナーレ（小教会）には多くのポーランドの有力者が参加していたが、キリスト教徒が教権職に就くことを禁じたソッツィーニの見解を採用したため、彼らは政治的に無力となった。

1年早められたこの勅令の執行は1660年に行われた。一部の信者は従ったが、大勢はオランダに渡り、そこでレモンストラント派は使徒信条に基づいて信者として認めた。クリストファー・クレルのような信者はドイツ国境、プロイセン、リトアニアに渡った。一団はトランシルヴァニアに定住し、ユニテリアン教会には入会しなかったが、 1793年まで コロジュヴァールで独自の組織を維持した。

アムステルダムに到着した難民たちは、プロイセン移民のクリストファー・サンディウスの援助を受けて、ヨハネス・クレリウス（彼らの主要な神学者）、ヨナス・シュリヒティン（彼らの主任聖書注釈者）、ファウスト・ソッツィーニの著作を取り入れた『図書館図書館』（1665年から1669年）を出版した。そしてヨハン・ルートヴィヒ・フォンウォルツォゲン。このコレクションのタイトルページには、「quos Unitarios vocant 」という言葉があり、西ヨーロッパにユニテリアンという用語を紹介しました。

ユニタリアン（ラテン語）という用語は、1660年代にポーランドとオランダのソッツィーニ派によって初めて使用されました。 ^[12]

1563年にジョルジョ・ビアンドラータがトランシルヴァニアの宮廷に現れる以前には、反三位一体論の明確な痕跡は見られない。彼の影響は、ローマカトリック、ルター派、カルヴァン派を経て最終的に反三位一体論者となったダヴィド・フェレンツ（1510年 - 1579年）に及んだ。トランシルヴァニアとハンガリーで反三位一体論の意見が高まったのは、当時拡大していたオスマン帝国のイスラムの影響力が高まっていたためかもしれないと主張する人もいる。 ^[9]

1564年、ダーヴィトはカルヴァン派によって「トランシルヴァニアのハンガリー教会の司教」に選出され、トランシルヴァニア公ジョアン・ジギスムントの宮廷説教者に任命された。彼の三位一体についての議論は、聖霊の個性に対する疑念から始まった（1565年）。 ^[要出典]

公の論争における彼の敵対者はカルヴァン派の指導者、ペーター・メリウス（デブレツェン司教、1558年 - 1572年）であり、彼の支持者はビアンドラータであった。ヨハン・ジギスムントは宮廷説教師としての見解を採用し、トルダ議会で（1568年）信教の自由の勅令を発布し、これによりダヴィドは（既存の称号を保持しながら）カルヴァン派から反三位一体論派に司教職を移すことができ、コロジュヴァールからは彼の支持者以外は全員が避難した。

1571年、ヨハン・ジギスムントの後を継いだのはカトリック教徒のステファン・バートリであった。コロジュヴァールの体育館の学長ヨハン・ゾンマーの影響を受けて、ダヴィドは（1572年頃）キリストの崇拝を放棄した。ファウスト・ソッツィーニの妥協の試みは事態を悪化させただけだった。改革者として裁かれたダヴィドは、デヴァ要塞の獄中で（1579年）死亡した。キリスト崇拝は教会の確立された慣習となり、1837年版の公式賛美歌集では認められているが、その後の版では削除されている。

ユニタリウスという用語は、レフファルヴァ議会の法令（1600年）の中で初めて文書に登場し、ユニタリア・レリギオと呼ばれました。しかし、教会によって正式に採用されたのは1638年になってからでした。

1618年、ユニテリアン教会は、ユダヤ教的傾向を持つグループであるシモン・ペキと安息日主義者を非難し、脱退した。このグループは1840年代まで存続したが、その頃には多くの人がユダヤ教に改宗していた。1626年、バリントゥ・ラデツキ司教（ラテン語：ヴァレンティヌス・ラデキウス、1616年 - 1632年司教）によって『教会の規律』が出版された。1638年にはデ協定が成立し、ユニテリアンは弾圧された。

23 人の司教のうち、最も著名なのは、ヨーロッパで流行した『解説』を著したジョージ・エンイェディ(1592 年 - 1597 年)と、迫害と財産の剥奪によって崩壊した教会の勢力を結集し、伝統的な信仰告白を与えたミハイ・ロンバルド・デ・セントブラハム(1737 年 - 1758 年) である。彼の『キリスト教神学大全』 (1787 年出版) は、ソッツィーニ派にアルミニウス派の修正を加えたもので、ヨーゼフ 2世によって教義の公式宣言として受け入れられ、現在もそのように残っているが、19 世紀以降は購読が義務付けられていない。

トランシルヴァニア初の中等学校は、18 世紀後半にセーケイケレシュトゥール ( Cristuru Secuiesc ) に設立されました。この学校は、公立学校として現在も機能しています。

ハンガリーにおける正式名称はハンガリー・ユニテリアン教会であり、会員数は約25,000人である。ルーマニアには、トランシルヴァニア・ユニテリアン教会という別の教会があり、特にセーケイ地方の住民の間で約65,000人の会員がいる。かつては、ユニテリアン司教がハンガリー議会に議席を持っていた。両教会の主要大学はクルジュ＝ナポカ（コロジュヴァール）にあり、ここはトランシルヴァニア枢機卿会議の所在地でもある。他にトゥルダ（トルダ）とクリストゥル・セクイエスクにも大学があった。

1818年まで、この団体の存続はイギリスのユニテリアンにはほとんど知られていなかった^{[要出典] 。その後、関係は親密になった。1860年以降、一連の学生が}オックスフォードのマンチェスター・カレッジで神学教育を修了し、他の学生はユニテリアン・ホーム・ミッショナリー・カレッジで神学教育を修了した。

イングランドでは、ユニテリアニズムはイングランド内戦のアナバプテスト過激派にルーツを持つプロテスタントの宗派であった。彼らは成人洗礼と敬虔な共和主義を採用し、極端な革命的理想を推進しようとした平等主義者であった。この運動は18世紀初頭に反対する非国教徒の間で人気を博した。イングランド長老派教会は、啓蒙主義の後に特にスコットランドで強力であった新興の科学コミュニティーに惹かれて、第2の都市ノリッジに集まった。1774年、テオフィラス・リンゼイがジョセフ・プリーストリーと会合を開き、ロンドンのエセックス・ストリート教会に国内初の公然とユニテリアンの会衆を設立したことで、彼らは正式な宗派となり始めた。 1791年、リンジーと同僚のジョン・ディズニーは「最初の組織化された宗派ユニテリアン協会」を設立した。正式には「書籍の配布によるキリスト教の知識と徳の実践を促進するユニテリアン協会」^[13]だが、もっと簡単には「ユニテリアン書籍協会」として知られていた。これに続いて「ユニテリアン基金」（1806年）が設立され、宣教師を派遣し、貧しい会衆を財政的に支援した。ユニテリアニズムは、ウィリアム・スミスが議会で大々的に推進した法案である1813年の三位一体法まで、イギリスでは完全に合法化されていなかった。そのため、スミスの名で、あるいはユニテリアン救済法（三位一体法）やユニテリアン寛容法案として知られることもあった。^[14]この法案では、抑圧的な法人法と検査法が存続する限り、彼らに完全な公民権は与えられなかった。そのため、1819年に3番目の重要なユニテリアン協会である「ユニテリアンの公民権保護協会」が設立された。^[13] 1825年に、これら3つの団体は英国および外国ユニテリアン協会に統合されました。1世紀後、これは日曜学校協会と合併してユニテリアンおよび自由キリスト教教会総会となり、今日でも英国ユニテリアン主義の統括組織となっています。

1548年（ジョン・アシェトン）から1612年の間、反三位一体論者はほとんどおらず、そのほとんどは処刑されるか、信仰を撤回するよう強制された。火刑に処された者には、フランドルの外科医ジョージ・ヴァン・パリス（1551年）、毛皮商のパトリック・パキンガム（1555年） 、耕作者のマシュー・ハモント（1579年）、ジョン・ルイス（1583年）、皮なめし職人のピーター・コール（1587年）、医師で作家のフランシス・ケット（ 1589年）、織物商でスミスフィールドの最後の犠牲者バーソロミュー・レガート（ 1612年） 、そして2度火刑に処されたエドワード・ワイトマン（1612年）がいる。これらすべての場合、反三位一体論の感情はオランダから来たものと思われる。

ファウスト・ソッツィーニは1604年3月4日にポーランドのクラクフから追放された後、旅の途中で亡くなったが、ラコヴィアン・アカデミーと印刷所は1639年まで存続し、オランダを経由してイギリスに影響力を及ぼした。

ソッツィーニ派の見解は、第2代フォークランド子爵ルシウス・ケアリーやチリングワースなどの人物に代表される人気により、ソッツィーニ派の書籍を禁じる1640年の第4カノンが失敗に終わった。1648年の条例では三位一体の否定は死刑に値する罪とされたが、これは死文のままで、ポール・ベスト（1590年 - 1657年）とジョン・ビドル（1616年 - 1662年）の事件でクロムウェルが介入した。

1652年から1654年および1658年から1662年にかけて、ビッドルはロンドンでソッツィーニ派の 集会を開いた。自身の著作に加え、彼は『ラコヴィアン・カテキズム』 (1651年)と『ソッツィーニの生涯』(1653年) を再版(1652年)、翻訳(1652年)した。彼の弟子で、マーサーで慈善家でジョン・ティロットソンの友人であったトーマス・ファーミン(1632年 - 1697年)は、牧師のスティーブン・ナイ(1648年 - 1719年)のよりサベリウス派の見解を採用した。ファーミンは、物議を醸した一連の注目すべき小冊子(1690年 - 1699年)を出版した。

イギリスでは、ビドルが始めたソッツィーニ派論争は、サミュエル・クラークの『聖書の三位一体の教義』（1712年）が始めたアリウス派論争に先行していたが、ジョン・ノウルズは1650年にチェスターでアリウス派の平信徒説教者であった。アリウス派または半アリウス派の見解は、18世紀を通じて教会内および異端者の間で大きな人気を博した。

ユニタリアンという言葉は、イギリスの私信で流通しており、ユニタリアンと呼ばれるポーランド兄弟団の図書館(1665 年) などの出版物の輸入コピーに言及していました。ヘンリー ヘドワースは英語の印刷物で「ユニタリアン」という言葉を初めて使用し (1673 年)、この言葉はスティーブン ナイの「ユニタリアン、別名ソシニアンの簡潔な歴史」 (1687 年) のタイトルに初めて登場しました。この言葉は、どのような違いがあっても、神の単一性を信じるすべての人を包含する広い意味で解釈されました。ファーミンは後に「教会内」のユニタリアン協会の計画を思いつきました。

自らをユニテリアンと称した最初の説教者はトーマス・エムリン（1663年 - 1741年）であり、1705年にロンドンの会衆を集めた。これは、三位一体に反対する説教や著作をする者をすべて排除した1689年の寛容法に反する行為であった。

1689年、長老派と独立派は合体し、両方の名称を廃止して共通の基金を支援することに同意した。ロンドン基金の統合は1693年に解消された。時が経つにつれ、2つの基金の管理における相違により、長老派の名前は神学の自由主義者に結び付けられるようになったが、古いユニテリアンの礼拝堂の多くは独立派の設立であり、長老派礼拝堂の少なくとも半分（1690年から1710年）は会衆派の手に渡った。

異端のアカデミー（カレッジ）の自由な雰囲気は、新しい考えを好んだ。エクセターのジェームズ・パース（1673年 - 1726年）の見解によって要請されたソルターズ・ホール会議（1719年）の影響は、異端の会衆に独自の正統性を決定する余地を残すことだった。ジェネラル・バプテスト派はすでに（1700年）、共通の教義からの離脱を容認していた。純粋に人道的なキリスト論を擁護した指導者は、主にナサニエル・ラードナー（1684年 - 1768年）、ケイレブ・フレミング（1698年 - 1779年）、ジョセフ・プリーストリー（1733年 - 1804年）、トーマス・ベルシャム（1750年 - 1829年）などの独立派から出てきた。

アイザック・ニュートンは反三位一体論者であり、一般的にはアリウス派とみなされている。^[15] 1727年にニュートンが亡くなる前に彼を最後に訪ねた人物の一人は、リトアニア出身のサミュエル・クレリウスであった。

ユニテリアン派の明確な形成は、議会へのフェザーズ請願（1772年）が会費免除を求めたが却下されたことを受けて、テオフィラス・リンゼイ（1723年 - 1808年）が英国国教会から離脱（1773年）したことに始まる。アイルランドではリンゼイの離脱に先立って、ウィリアム・ロバートソンDD（1705年 - 1783年）が離脱しており、彼は「ユニテリアン非国教徒主義の父」と呼ばれている。その後、主に牧師職を離れた男性による他の聖職者の離脱が続き、英国国教会からのユニテリアン運動に対するリンゼイの希望は失望に終わった。ジョセフ・プリーストリーやリチャード・プライスなどの著名な牧師の支援を得て、彼がエセックス・ストリート・チャペルに設立した会衆は、変化の要となった。当局との法的困難は、後に司法長官となった法廷弁護士ジョン・リーの助けにより克服された。次第に、リンゼイのタイプの神学は、かなりの数の反対派の教会で アリウス派の神学に取って代わっていった。

1689年の寛容法は、英国国教会の（教義上の）条項への信仰を聖書への信仰に置き換えることで（1779年に）修正された。1813年、三位一体を否定する者に対する刑罰法は、 1813年の三位一体の教義法によって廃止された。この法律は、奴隷制度廃止論者でフローレンス・ナイチンゲールの祖父でもある国会議員ウィリアム・スミスによって議会で大部分が推進された。1825年、文学（1791年）、宣教活動（1806年）、公民権（1818年）の3つの古い団体が統合して、 英国海外ユニテリアン協会が結成された。

攻撃は、ユニテリアン派が所有していたが、1813 年以前に作られた財産に対して行われた。ウォルヴァーハンプトン チャペル事件は 1817 年に始まり、より重要なヒューリー ファンド事件は 1830 年に始まった。どちらの事件も 1842 年にユニテリアン派に不利な判決が下された。議会への訴えの結果、非国教徒チャペル法(1844 年) が制定され、信託が教義を規定しない限り、25 年の保有期間で既存の使用法が正当化されることが保証された。

1700年代、ユニテリアン派の代表的な神学者ジョセフ・プリーストリー（酸素の発見者として知られる科学者でもある）は、神が多くの奇跡を起こしたと信じていました。プリーストリーは「歴史全体を通して、キリストの奇跡、死、復活、そして使徒行伝に記されている使徒たちの話ほど、よく証明されている事実はないと思う」^{[16]と述べ、「キリスト教の信仰は、旧約聖書と新約聖書に記録されているすべての偉大な歴史的事実を信じることを意味する」 [17]}とも述べています。

しかし、1800年から1850年にかけての時期は、イギリスのユニテリアン運動の立場が、三位一体の教義やキリストの先在を疑問視する立場から、奇跡、聖書の啓示、処女懐胎を疑問視する立場へと移行した時期として特徴づけられるが、この時点ではまだキリストの復活については疑問視されていなかった。^[18]

19 世紀には、決定論哲学と結びついた、より無味乾燥なプリーストリー＝ベルシャム型のユニテリアン主義が、チャニング(下記参照)の影響で徐々に修正されていった。チャニングの著作は多数の版を重ねて再版され、ロバート・スピアーズ(1825–1899)の尽力により広く普及した。ベルシャムとその後継者たちの厳格ではあるが限定的な超自然主義を緩和する上で大きな影響力を持ったもう 1 つのアメリカの影響は、セオドア・パーカー(1810–1860) のものである。アメリカ国内では、当初は抵抗されたジェームズ・マーティノー(1805–1900)の教えが、ジョン・ジェームズ・テイラー(1797–1869) とジョン・ハミルトン・トム(1808–1894) の影響を受けて、ついには強く感じられるようになった。

イングランドのユニテリアン主義は、ジョン・ケンリック（1788年 - 1877年）、ジェームズ・イェーツ（1789年 - 1871年）、サミュエル・シャープ（1799年 - 1881年）といった著名な学者を輩出したが、ジョージ・ハリス（1794年 - 1859年）など、人気のある説教者はほとんどいなかった。牧師の教育のために、ユニテリアン主義はオックスフォード大学マンチェスター・カレッジ（1670年に設立されたリチャード・フランクランドのアカデミーを祖とする）、ユニテリアン・ホーム・ミッショナリー・カレッジ（1854年にマンチェスターでジョン・レリー・ビアード神父とウィリアム・ガスケルによって設立）、カーマーゼン長老派教会カレッジを支援した。また、ジョセフ・チェンバレン、オースティン・チェンバレン、ネヴィル・チェンバレンといった著名な政治家のチェンバレン家や、コートールド家とテート家の実業家一族を輩出した。

英国のユニテリアンの定期刊行物は、プリーストリーの『神学リポジトリ』（ 1769年- 1788年）に始まり、 『マンスリー・リポジトリ』 （1806年 - 1838年）、 『クリスチャン・リフォーマー』（1834年 - 1863年）、『クリスチャン・ティーチャー』 （1835年 - 1844年）、『プロスペクティブ・レビュー』（1845年 - 1854年）、 『ナショナル・レビュー』（ 1855年 - 1864年）、 『神学レビュー』 （1864年 - 1879年）およびロバート・ヒバート（1770年 - 1849年）によって設立され、当初は反三位一体論基金と呼ばれていたヒバート・トラストの事業の一つである『ヒバート・ジャーナル』が含まれる。これは1853年に運営が開始され、奨学金やフェローシップを授与し、年間講義（1878年 - 1894年）を支援し、マンチェスター・カレッジの教会史の教授職（1894年以降）を維持した。

エディンバラで三位一体を冒涜した罪で有罪となった学生トーマス・エイケンヘッドが処刑されたこと (1697 年) については、多くのことが語られている。ロバート・バーンズからわかるように、原罪と贖罪に関するジョン・テイラー神父 (1694 年 - 1761 年) の著作は、スコットランド東部で大きな影響力を持っていた。ウィリアム・ダルリンプル神父 (1723 年 - 1814 年) やウィリアム・マギル神父 (1732 年 - 1807 年) などの人物は、他の「穏健派」とともに、同様の異端の疑いをかけられていた。公然とユニテリアン主義を唱える人々は、スコットランドではあまり人気がなかった。古い基盤を持つ唯一の会衆はエディンバラにあり、1776 年にブレアのジェームズ・フレイザー (1639 年 - 1699 年) が結成した「親睦団体」の 1 つから離脱して設立された。リチャード・ライト（1764年 - 1836年）とジョージ・ハリス（1794年 - 1859年）の伝道事業は、あまり永続的な成果を生みませんでした。

スコットランドユニテリアン協会^{[19]は、主に衛生改革者である}トーマス・サウスウッド・スミス医学博士によって1813年に設立されました。マッククエーカー・トラストは宣伝目的で1889年に設立されました。

逆説的だが、19世紀初頭のスコットランドにおけるユニテリアン運動の相対的弱さの理由の1つは、反対派の礼拝堂や、スコットランドの復古運動やミラー派運動の信奉者の間に、保守的で、したがって聖書原理主義、反三位一体論、アリウス派、ソッツィーニ派の見解が引き続き存在していたことにあるのかもしれない。スコットランドの反三位一体論の信者は、ライト、ハリス、サウスウッド・スミスのよりリベラルな見解よりも、1世紀前のユニテリアン派に共感を示すことが多かった。著名な聖書原理主義のスコットランドのユニテリアンは、J.S.ハインドマンで、彼は『ユニテリアン主義の原理に関する講義』 （アニック、1824年）の著者である。 ^{[20]この保守的な反三位一体論の存在は、アメリカと故郷のロンドンの両方と比較して、スコットランドにおける最初の}クリスタデルフィアンであるジョン・トーマスの呼びかけに対する反応によって実証することができる。 1848年から1849年にかけてトマスのソッツィーニ派とアドベンチスト派の教えに従った最初の会衆は、主にスコットランド人でした。^{[21]クリスタデルフィアンは当初、}千年王国説の教えを重視していましたが、ジョン・ビドルなどの17世紀のユニテリアンのキリスト教的遺産は明らかであり、認められています。^[22]

現在、スコットランドには4つのユニテリアン教会があります：^[23]アバディーン、^[24]ダンディー、エディンバラ、グラスゴー。

アイルランドでは、1703年にトーマス・エムリン（上記参照）がダブリンで起訴され、キリストの神性を否定したために罰金と投獄されたことで、三位一体に関する論争が巻き起こった。1705年、北部の長老派教会の牧師らによる神学討論のためにベルファスト協会が設立され、ウェストミンスターの基準に賛同することに反対する意見が集まった。アイルランドでは1719年まで差し控えられていた異論の容認が、教義上の賛同を必要とせずに認められた。翌年、アルスター総会で賛同反対運動が始まり、1725年にアントリムのジョン・アバネシー神父率いる非賛同派が独自の長老会を組織するに至った。このアントリム長老会は、聖体拝領は認められたものの、管轄権からは排除された（1726年）。その後の 100 年間、そのメンバーは教会会議の仲間に大きな影響力を及ぼしました。しかし、スコットランド分離派の宣教団(1742 年以降) の反対勢力が反動を生みました。アントリム長老会は徐々にアリウス派に傾き、同じタイプの神学が、1806 年以降マンスター教会会議として知られる南部協会にも多かれ少なかれ影響を与えました。1783 年以降、アルスター教会会議の 14 長老会のうち 10 長老会は、会費を任意としました。1824 年の教会会議の規定では、「信仰の健全性」は会費または審査によって確認されることになっていました。この妥協案に対して、ヘンリー クック神学博士 (1788 年 - 1868 年) は全力を尽くし、最終的に (1829 年) アリウス派の敵、ヘンリー モンゴメリー法学博士 (1788 年 - 1865 年) を破ることに成功しました。モンゴメリーは離脱を主導し、1830年に3つの長老会からなるアルスターのレモンストラント教会会議を結成した。

1910年、アントリム長老会、レモンストラント教会会議、マンスター教会会議が統合され、38の教会といくつかの宣教所を持つアイルランド非購読長老派教会総会となった。1889年まで、ベルファストに2つの神学教授職が置かれ、ジョン・スコット・ポーター（1801-1880）が聖書批評の先駆者となった。その後、彼らは学生を神学教育のためにイギリスに送ったが、ある面では彼らの見解や実践はイギリスの同胞よりも保守的であった。アイルランド・ユニテリアンの定期刊行物は1832年の『バイブル・クリスチャン』で始まり、その後『アイリッシュ・ユニテリアン・マガジン』、『クリスチャン・ユニテリアン』、『ディサイプル』、『非購読長老派』が続いた。^[25]

アメリカ合衆国におけるユニテリアン思想の歴史は、おおまかに 4 つの時期に分けられます。

• 前駆運動の時代（18世紀初頭から1800年頃まで）
• 形成期（1800年頃～1835年）
• 超越主義の時代（1835年頃～1885年）
• 近代（1885年以降）

アメリカ合衆国のユニテリアン主義は、基本的にイギリスと同じ発展を遂げ、アルミニウス主義、アリウス主義、合理主義、そしてすべての宗教の比較研究の結果の受け入れに基づく近代主義の段階を経ていった。18世紀初頭、アルミニウス主義はニューイングランドで、そして散発的に他の地域でも現れた。この傾向は、ジョナサン・エドワーズとジョージ・ホワイトフィールドによる「大覚醒」に対する反発によって大きく加速された。独立戦争前にはアリウス主義が個々の事例で現れ、フランスの影響は理神論の方向に広まっていたが、宗教団体によって明確な発言にまとめられることはなかった。

18世紀半ばには、ハーバード大学は当時最も進んだ思想を代表する存在であり^[要出典]、ニューイングランドの20人以上の聖職者が本質的にユニテリアン主義であるものを説いていた。これらの聖職者の中で最も著名なのは、 1747年から1766年までマサチューセッツ州ボストンのウェスト教会の牧師を務めたジョナサン・メイヒュー（1720年 - 1766年）である。彼は、神の厳格な一体性、キリストの従属的性質、人格による救済を説いた。 1727年から死ぬまでファースト教会の牧師を務め、大リバイバル運動におけるエドワーズの主な反対者であったチャールズ・チョーンシー（1705年 - 1787年）は、ユニテリアンでありユニバーサリストでもあった。他のユニテリアン派には、ヒンガムのエベネザー・ゲイ（1698年 - 1787年）、ニューベッドフォードのサミュエル・ウェスト（1730年 - 1807年）、マサチューセッツ州セイラムのトーマス・バーナード（1748年 - 1814年）、セイラムのジョン・プリンス（1751年 - 1836年）とウィリアム・ベントレー（1758年 - 1819年） 、ウースターのアーロン・バンクロフト（1755年 - 1836年）などがいる。

ユニテリアン信仰が会衆として初めて公式に受け入れられたのは、ボストンのキングス・チャペルであった。キングス・チャペルは1782年にジェームズ・フリーマン（1759年 - 1835年）を入会させ、1785年に祈祷書を改訂して穏やかなユニテリアンの典礼にした。1783年から1785年にかけて米国を訪問したウィリアム・ハズリット牧師（随筆家で評論家の父）は、フィラデルフィア、ボストン、サウスカロライナ州チャールストン、ピッツバーグ、メイン州ハロウェル、ケープコッドなどにユニテリアンがいるという事実を発表した。1792年にはトーマス・オックスナードによってポートランドとメイン州ソーコにユニテリアン会衆が組織され、1800年にはプリマス第一教会（1620年にピルグリムによって設立された会衆）がより自由な信仰を受け入れた。ジョセフ・プリーストリーは1794 年に米国に移住し、同年ペンシルバニア州ノーサンバーランドにユニテリアン教会を設立し、1796 年にはフィラデルフィアにもユニテリアン教会を設立しました。彼の著作は大きな影響力を持ちました。

こうして、1725年から1825年にかけて、ユニテリアン主義はニューイングランドで、そしてある程度は他の地域でも勢力を伸ばしていった。この変化の最初の顕著な現れは、 1805年にヘンリー・ウェア（1764-1845）がハーバード大学の神学教授に就任したことであった。

同年、ジョン・シャーマン（1772-1828）によるユニテリアンの本が出版され、1810年にはノア・ウースター（1758-1837）による本も出版された。^{[全文引用が必要]} 19世紀初頭、ボストンの教会は1つの例外を除いてすべてユニテリアンの説教師によって占拠され、様々な定期刊行物や組織がユニテリアンの意見を表明した。この時期にニューヨーク市、ボルチモア、ワシントン、チャールストンなどに教会が設立された。

アメリカのユニテリアン主義の次の時期、およそ 1800 年からおよそ 1835 年は、形成期、主にイギリス哲学の影響を受け、半ば超自然的、不完全な合理主義、慈善活動と実践的なキリスト教に傾倒した時期であると考えられる。チャニング博士はその著名な推進者であった。

アメリカでユニテリアン信仰が初めて公式に受け入れられたのは、ボストンのキングス チャペルでした。キングス チャペルは 1782 年にジェームズ フリーマン(1759–1853) を牧師に迎え、1785 年に祈祷書を改訂してユニテリアンの穏やかな典礼にしました。1800 年、ジョセフ スティーブンス バックミンスターがボストンのブラットル ストリート教会の牧師となり、彼の素晴らしい説教、文学活動、ドイツの「新批評」に対する学術的関心が、ニューイングランドにおけるその後のユニテリアン主義の成長を形作るのに貢献しました。ユニテリアンのヘンリー ウェア(1764–1845) は、1805 年にハーバード大学のホリス神学教授に任命されました。ハーバード神学校はその後、保守主義のルーツからユニテリアン神学を教える方向に転換しました。^{[26] : 4–5  [27] : 24} バックミンスターの側近ウィリアム・エラリー・チャニング（1780–1842）は、1803年にボストンのフェデラル・ストリート教会の牧師となり、数年後にはユニテリアン運動の指導者となった。当初、彼の神学は合理主義的というよりは神秘主義的であり、キリスト教を当時の進歩主義精神と調和させることを目指した「カトリック・キリスト教徒」と自らを称する者たちに加わった。彼の『宗教における排除と非難のシステム』（1815年）や『ユニテリアン・キリスト教への異議の検討』 （1819年）に関する論文は、彼をユニテリアン主義の擁護者にした。1819年にボルチモア第一ユニテリアン教会で、ジャレッド・スパークスの叙階式で、そして1821年にニューヨークで 行った『ユニテリアン・キリスト教』に関する説教は、彼をユニテリアン主義の解釈者にした。

^{「ユニテリアン論争」（1815年） [28] [29]}の結果、会衆派教会の分裂が拡大し、1825年にボストンでアメリカユニテリアン協会が結成されたことで、その分裂は顕著になった。この協会は「純粋なキリスト教の知識を広め、その利益を促進する」ために組織され、小冊子や書籍を出版し、貧しい教会を支援し、国中のあらゆる場所に宣教師を派遣し、ほぼすべての州に新しい教会を設立した。本質的に無宗派で、宣教師としての熱意もほとんどなかったユニテリアン運動はゆっくりと成長し、その影響力は主に国の一般文化と文学を通じて発揮された。その聖職者の多くは他の宗派で訓練を受けていたが、ハーバード神学校は1816年の設立以来、1870年に大学の無宗派学部になるまで、明確にユニテリアンであった。ミードビル・ロンバード神学校は1844年にペンシルベニア州ミードビルに設立され、スター・キング神学校は1904年に カリフォルニア州バークレーに設立されました。

1959年にモーティマー・ロウ（ユニテリアン・フリー・キリスト教会総会の事務局長（最高責任者）として設立後20年間務めた）が書いた『エセックス・ホールの物語』[30]では、BFUAとAUA[さらに説明が必要]がまったくの偶然で同じ日、1825年5月26日に設立されたと主張して^{いる。[ 13} ] ^{[ 31]}

ユニテリアン派によって設立された最初の学校は、1831年に ニューヨーク州オナイダ郡クリントンに設立されたクリントン・リベラル・インスティテュートであった。

1835年頃から1885年頃までの第三期（超越主義を参照）は、ドイツ 観念論の影響を強く受け、ますます合理主義的になったが、その神学は神秘主義の影響を大きく受けていた。^[32]これに対する反応として、1865年に全国ユニテリアン会議が組織され、明確にキリスト教の綱領を採用し、そのメンバーは「主イエス・キリストの弟子」であることを確認した。

より合理主義的な少数派は、その後「神学の科学的研究を奨励し、精神的に親睦を深める」ために自由宗教協会を結成した。西部ユニテリアン会議は後に同じ立場を受け入れ、「教義的なテストに基づかない親睦」を基盤とし、代わりに「世界に真実、正義、愛を確立する」という願望を肯定した。 ^[33]さらに、西部ユニテリアン会議は、神への信仰はユニテリアンの信仰の必須要素ではないと主張した。

この論争と神学の活発な発展の時代は、1885 年を過ぎるとすぐにほぼ終わりを迎えた。その終結は、 1894 年にニューヨーク州サラトガ スプリングスで開催された全国会議の決議によって確実となった。この会議では、ほぼ全会一致で次のような決議が採択された。「これらの教会は、イエスの教えに従い、実践的な宗教は神への愛と人間への愛に集約されると考え、イエスの宗教を受け入れる。この会議は、その構成員が伝統と政治体制において会衆派であるという事実を認識する。したがって、この憲章のいかなる部分も権威ある基準として解釈されるべきではないことを宣言する。そして、信仰においては私たちと異なっていても、私たちの精神と実践的な目的に一般的に共感する人を、心から私たちの共同作業の仲間に招待する。」^[34]この時代の指導者は、理想主義のラルフ ウォルドー エマーソンと、キリスト教を絶対的な宗教として受け入れたセオドア パーカーであった。

1885 年頃から始まった第 4 期は、合理主義、普遍的な宗教の認識、科学的方法とアイデアの広範な受容、キリスト教のより高次の主張として認識されたものを実現するための倫理的な試みの時期でした。この時期は、全般的な調和と統一、教会数の着実な増加、そして同様の考えを持つ他のすべての運動との親睦の拡大によって特徴づけられました。

この段階は、1900年5月25日にボストンで国際ユニテリアンおよびその他のリベラル宗教思想家および活動家評議会が組織されたことに表れており、「純粋な宗教と完全な自由を結びつけようと努力しているすべての国々の人々とのコミュニケーションを開き、彼らの間の親睦と協力を増やす」ことを目的としていた。^[35] この評議会は、ロンドン、アムステルダム、ジュネーブ、ボストンで2年ごとに会議を開催した。1885年以降の期間、エマーソンの影響が優勢になり、ダーウィンとスペンサーに導かれたマイノット・ジャドソン・サベージのより科学的な説教によって修正された。

ユニテリアン教会は、ヘンリー・ホイットニー・ベローズやエドワード・エヴェレット・ヘイルなどの公的活動、ジェームズ・フリーマン・クラークやトーマス・ラム・エリオットの顕著な影響力、ロバート・コリアーの人気力などを通じて、国境を越えて認知されるようになった。1909年、米国のユニテリアン教会の数は461で、牧師は541人だった。当時の教会員は10万人と推定される。定期刊行物は、ボストンの週刊『クリスチャン・レジスター』、シカゴの週刊『ユニティ』、ニューヨークの月刊『ザ・ユニタリアン』、デモインの月刊『オールド・アンド・ニュー』 、サンフランシスコの 『パシフィック・ユニタリアン』であった。

1961年、アメリカユニテリアン協会はアメリカユニバーサリスト教会と合併し、ユニテリアンユニバーサリスト協会(UUA) が設立されました。

厳密に言えば、現代のユニテリアン・ユニバーサリズムは神学においてはユニテリアンではない。その名前にもかかわらず、この宗派は必ずしも唯一の神への信仰や普遍的な救済を推進しているわけではない。それは単にアメリカのユニテリアンおよびユニバーサリスト教会システムの継承者だ。UUA内にはユニテリアンの信者がいるが、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆に参加するために肯定しなければならない信条や教義はない。この点が、この宗派を他の多くの信仰グループと大きく異なるものにしている。今日、ユニテリアン・ユニバーサリストの大多数は、自らをキリスト教徒とは見なしていない。^[36]イエスおよび聖書は、世界中の聖人および伝統とともに、一般に特別なインスピレーションの源として扱われている。ユニテリアン・ユニバーサリストは、預言者や信条ではなく、一連の原則と目的に基づいてコミュニティを築いている。著名なユニテリアン・ユニバーサリストには、ティム・バーナーズ＝リー（ワールド・ワイド・ウェブの創設者）、ピート・シーガー、米国下院議員ピート・スターク、元米国上院議員マイク・グラベル、クリストファー・リーブなどがいます。

米国のユニテリアン教会におけるキリスト教神学の衰退は、いくつかの復興運動を促した。UUA 内のユニテリアン クリスチャンは、徐々に少数派になりつつあったクリスチャンのみのための UUA 内の団体であるユニテリアン ユニバーサリスト クリスチャン フェローシップ(UUCF) を 1945 年に結成した。同様に、アメリカ ユニテリアン カンファレンス (AUC) は 4 つの会衆とともに 2000 年に設立されたが、UUCF とは異なり、AUC は UUA の外部にとどまっている。AUC の使命は「歴史的なユニテリアン信仰の刷新」であり、神を中心とした一連の宗教原理を推進し​​ているが、ユニテリアン ユニバーサリズムと同様に、メンバーに信条を押し付けることはない。

アメリカのユニテリアンは、ユニテリアン教会の発展により、神を崇拝するコミュニティを見つけるために、一般的に3つの行動方針のいずれかを取ってきました。ユニテリアン教会に留まり、会衆の非キリスト教的性質を受け入れた人もいましたが、UUCFでニーズが満たされました。ユニテリアンの中には、主流のUUA教会がキリスト教徒を受け入れていないと感じた人や、より大きなユニテリアン・ユニバーサリスト組織が宗教運動や信仰と見なされるには政治的かつリベラルになりすぎていると感じた人のために、アメリカ・ユニテリアン会議に加盟することを決めた人もいます。ほとんどのキリスト教ユニテリアンは、他の宗派のリベラルなキリスト教教会を探し、そこに居を構えています。^{[37] [38]}

ユニテリアニズムはアイスランドとイギリスからカナダに伝わった。カナダのいくつかの教会では、今も記憶に残るほどアイスランド語で礼拝を行っている。カナダで最初のユニテリアンの礼拝は、1832年にイギリスから来た牧師、デイビッド・ヒューズ牧師によって、ベルファスト出身のユニテリアンであるワークマン家が所有する学校で行われた。1842年に設立されたモントリオールの教会は、アルスターのレモンストラント教会会議のジョン・コードナー牧師を最初の常任牧師に迎えた。彼は1843年に到着し、36年間牧師を務めた。その後、1845年にトロントに教会が設立され、その初代牧師はインドで奉仕したスコットランドのバプテスト宣教師ウィリアム・アダムであった。その後、他の教会も結成された。1889年にハミルトン、1898年にオタワ、1891年にウィニペグの第一アイスランド・ユニテリアン教会、1909年にバンクーバー、1910年にビクトリアの教会である。カナダの各教会は、第二次世界大戦で分断されるまでイギリスの協会とつながりがあったが、その後、アメリカのユニテリアンとの関係が強まった。

ユニバーサリズムは、19世紀にカナダに伝わったが、そのほとんどは米国からの移住者によってもたらされた。普遍的和解、慈悲深く許しの神、すべての人々の兄弟姉妹関係といったユニバーサリストの概念は、偏向主義や予定説を受け入れられない人々によって歓迎された。ユニバーサリストの会衆は、1837年のハリファックスの会衆を除いて、主にケベック州南部や沿海地方、オンタリオ州南部の田舎の町や村で形成された。カナダのユニバーサリズムは米国と同様に衰退し、今日では、1880年に設立されたオンタリオ州オリンダ、1886年に設立されたケベック州ノースハトリー、およびノバスコシア州ハリファックスの3つの会衆が、1960年代からカナダユニテリアン評議会（CUC）の一部となっている。

CUC は、米国の UUA より 1 日早い 1961 年 5 月 14 日に設立されましたが、金銭のやり取りやその他の複雑な問題により独立性が増すまで、両者は緊密に連携して機能し、2002 年に CUC は、以前は UUA が提供していたサービスをカナダの会衆に直接提供することになりました。UUA は、CUC 加盟会衆に牧師による定住サービスを引き続き提供しています。

ユニテリアン奉仕委員会は、第二次世界大戦中に海外緊急救援機関として設立され、ロッタ・ヒッチマノバ博士の有能な指導の下で始まり、当初は主にユニテリアンの支持を受けていましたが、現在はUSCカナダと呼ばれる独立した機関として存続し、世界各地での人道的活動に対してカナダ全土からの支持を集めています。

2002年、CUCとUUAの組織的分離後、カナダのユニテリアン派牧師の最初の叙任式が、ブリティッシュコロンビア州ビクトリアの第一ユニテリアン教会で行われた。叙任式の説教をすることになっていたブライアン・キーリー牧師は、1819年のニューイングランドの叙任式の説教でチャニング牧師がしたように、カナダのユニテリアン派を定義しなければならないと（半分冗談で）言われた。キーリー牧師が選んだ比喩は、カナダのユニテリアン派はドーナツのようなもので、豊かさは信条の中心ではなく、仲間の輪にあるというものである。

1928年、英国海外ユニテリアン協会は、数十年にわたってユニテリアンおよび自由キリスト教会総会として事務所を共有してきた日曜学校協会と合併しました。総会は現在でも英国ユニテリアン主義の統括組織であり、本部はロンドン中心部の同じ場所、エセックスホールにあります。

2004年5月、イースト・ランカシャー・ユニテリアン・ミッションの副会長であり、グレーター・マンチェスターのアサートンに1645年に設立されたチョウベント・チャペルの牧師であるピーター・ヒューズ牧師は、同運動の機関紙であるインクワイアラーに記事を掲載し、タイムズ紙のインタビューでユニテリアン教会の消滅について警告した。タイムズ紙によると、「同教会の英国内の信者は6,000人未満で、その半数が65歳以上である」。ヒューズ牧師は、自身が育ったリバプールのトクステス・チャペル（運動最古の建物）に触れ、「1976年以来牧師がおらず、そこでのユニテリアンの運動は事実上死んでいる」と付け加えた。同教派の会長で元教育学講師のドーン・バックルは、運動が末期にあることを否定し、同運動を「成長を維持できる活気あるコミュニティ」と表現した。^{[39]英国には}ユニテリアン・フリー・キリスト教会総会に加盟するユニテリアン教会が180以上ある。^[40]

総会から完全に独立しており、一般的に英国外ユニタリアン協会(1825-1928) の歴史的流れを汲んでいない他の宗派や小グループも数多く存在し、ユニタリアン主義の初期の時代から影響を受けている。これには、サー・アンソニー・バザード (第3代準男爵)の復古同盟のような、17世紀の初期のポーランド、オランダ、イギリスの「ソッツィーニ派」を振り返るグループと、ロバート・スピアーズの後の「聖書的ユニタリアン主義」を振り返るグループの両方が含まれる。これらのグループの多くは、神学では非三位一体論的であり、良心的兵役拒否など一部の政治的分野ではリベラルだが、聖書に関しては原理主義的であり、同性愛や女性司祭などの分野では保守的である。ただし、これらのグループの中には女性牧師がいるところもある。^[41]

最近、いくつかの宗教団体は、自らの神学を現代の自由主義ユニテリアン主義と区別するために「聖書的ユニテリアン主義」という用語を採用している。^[42]

現在、ドイツには 5 つのユニテリアンのグループがあります。

• ユニタリアン自由宗教共同体（当時はドイツカトリックと呼ばれていた）は1845年にフランクフルト・アム・マインで設立されました。^[43]

• 自由プロテスタントの宗教共同体「 Religionsgemeinschaft Freier Protestanten」は1876年にドイツのラインヘッセン地方で結成された。1911年、同団体の新聞は、リーダーのルドルフ・ヴァルバウムがアメリカのユニタリアンとのつながりを望んだため、「deutsch-unitarische Blätter」 (ドイツ・ユニタリアン新聞) という副題を付けた。第二次世界大戦後、ナチ党およびナチスのイデオロギーと密接な関係を持ついくつかのグループがこの団体に移行し、その意思決定機関を占拠し始めた。^{[44] [45]}その後、元の「自由プロテスタント」の大半は運動を離れ、1950年に同団体は名称を「Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft」 (ドイツ・ユニタリアン宗教共同体) に変更した。^[要出典]この組織の指導者とメンバーのほとんどはナチスグループ出身で、1980年代までドイツの極右勢力にしっかりと根付いていた。^{[要出典]これはドイツで}ICUUに所属する唯一のユニテリアン団体である。

• ベルリンユニタリアン教会は1948年にハンスゲオルク・レムスによって設立されました。^[46]

• Christliche Unitarier（キリスト教ユニタリアン）は、2018年にドイツとオーストリアで設立されたユニテリアン・キリスト教のグループです。^[47]

• フランクフルトのユニテリアン・ユニバーサリスト・フェローシップは、ライン＝マイン地域に奉仕する国際的な英語圏のリベラルな宗教コミュニティです。^[48]ヨーロッパのユニテリアン・ユニバーサリストの一部です。

1900年、コペンハーゲンで自由主義派キリスト教徒のグループが「自由教会」を設立した。1908年以来、この教会はフォルケ教会（デンマークのルーテル派国教会）の外にある。オーフスでは、この頃ノルウェーのユニテリアン派牧師で作家のクリストファー・ヤンソン（1841年 - 1917年）が別のユニテリアン派教会を設立したが、現在は閉鎖されている。デンマークのユニテリアン運動の「先駆者」または「先駆者」 ^{[49] [50] [51]} （精神的な意味で）とよく呼ばれ、みなされているのがアイスランドの神学者マグヌス・エイリクソン（1806年 - 1881年）で、彼は1831年から1881年に亡くなるまでコペンハーゲンに住んでいた。

スウェーデンの作家クラース・ポントゥス・アーノルドソンは、セオドア・パーカーの著作に触発され、 1871年にヨーテボリでユニテリアン協会「サンニングスソーカルナ（真実の探求者）」を設立した。この協会は後にストックホルムにも設立された。この協会は定期刊行物「サンニングスソーカレン（真実の探求者）」も発行していた。1882年にはさらに2つのユニテリアン協会が設立された（うち1つはストックホルム）。1888年、ユニテリアンはスウェーデン国王にヨーテボリにさらに別のユニテリアン協会を設立する許可を求めたが、ユニテリアニズムはキリスト教とみなされていないという理由で却下された。後に、多くのユニテリアンは神智学に転向した。 1974年、マルメの宗教文化協会のメンバーがスウェーデン自由教会を設立し、ラグナル・エミルセン牧師が牧師となり、1987年にスウェーデンとフィンランドのユニテリアン教会の牧師に任命され、後にスカンジナビアで最初のユニテリアン教会の司教となった。エミルセン牧師は2008年2月に亡くなった。1999年、教会はスウェーデンのユニテリアン教会に名称を変更した。

1892年と1893年に、ノルウェーのユニテリアンの牧師ハンス・タンブス・ライチェとクリストファー・ヤンソンがアメリカから帰国し、それぞれ独立してユニタリアン主義の導入に着手した。1894年、タンブス・ライチェはオスロ（当時はクリスチャニア）にユニタリアン教会を設立することはできなかったが、ノルウェー初のユニタリアン雑誌（フリー・ワーズ）の発行には成功した。1895年1月、クリストファー・ヤンソンはオスロに同胞団教会を設立した。これが初のユニタリアン教会となったが、ヤンソンが同教会の牧師を務めたのはわずか3年間であった。1904年、ハーマン・ハウゲルドがアメリカからノルウェーに戻り、ユニテリアン協会（現在は同胞団教会と改名）の最後のユニタリアン牧師となった。ハウゲルド牧師は1937年に死去し、その後まもなくユニタリアン教会は消滅した。 1986年から2003年の間、オスロでは様々なユニテリアン派が活動していた。2004年にこれらはユニテリアン協会に統合され、2005年4月20日にユニテリアン協会（ノルウェーユニテリアン教会）の名称でノルウェーの法律に基づいて宗教団体として登録された。後に「ベット・ダーヴィド」が名称に加えられ、ベット・ダーヴィド・ユニテリアン協会（ノルウェーユニテリアン教会）となった。^[52]この教会はトランシルヴァニアのユニテリアン主義とユダヤ教の両方に類似しており、そのため「ベット」という名称はヘブライ語で「家」を意味し、「ダーヴィド」は最初のトランシルヴァニアユニテリアン司教ダーヴィド・フェレンツ（1510年 - 1579年）の名前に由来している。2006年、この教会は国際ユニテリアン・ユニバーサリスト評議会（ICUU）に加盟した。 2007年以来、ノルウェーユニテリアン教会から独立した ユニテリアンユニバーサリストフェローシップ^{[53]も存在しています。このフェローシップはオスロ地域にあります。}

ヨーロッパのユニテリアン主義の先駆者であり最初の殉教者はスペイン人の ミカエル・セルベトゥスであったが、スペイン異端審問と、国家とスペイン社会の両方に対するローマカトリック教会の宗教的覇権により、何世紀にもわたってスペインでユニテリアン教会が発展する可能性は阻まれていた。

この状況は19世紀に変わり始めた。自由主義的なスペインの作家で元司祭のホセ・マリア・ブランコ・ホワイトは、イギリスへの亡命中にユニテリアン派となり、生涯を終える（1841年）までその信奉者であり続けた。19世紀末には、自由主義的なスペインの知識人・改革者のグループであるクラウシスタ（ドイツの観念論哲学者カール・クラウゼの信奉者であったことからこの名が付けられた）が、アメリカのユニテリアン指導者ウィリアム・エラリー・チャニングとセオドア・パーカーを崇拝し、自然宗教と宗教的合理主義がスペインでより浸透することを願っていたが、そのプロセスを推進するための自由主義教会は設立しなかった。

スペイン内戦（1936-1939）により、数十年にわたってスペインにおける変化と自由主義の発展への期待は打ち砕かれた。独裁者フランシスコ・フランコの死と1978年のスペイン憲法の承認後、スペインではようやく宗教の自由が確立された（実際にはまだ多くの制限があったが）。2000年、バルセロナでスペイン・ユニタリア・ユニバーサリスト協会（SUUE）が設立され、2001年には国際ユニタリアン・ユニバーサリスト評議会（ICUU）のメンバーとなった。2005年、スペインの宗教の自由に関する法律に基づいて宗教団体としての法的地位を獲得するため、名称をスペイン・ユニタリアン・ユニバーサリスト宗教協会に変更したが、この申請も却下された。