アリウス派の信条

アリウス派信条は、アリウス派キリスト教徒の信条であり、アリウス主義がキリスト教の主要な宗派の一つであった 4 世紀に主に発展しました。

信条とは、宗教実践者のグループによって定式化された信念の簡潔な要約であり、多かれ少なかれ標準化された形式で表現されます。アリウス派の信条は、キリスト教の信条のサブセットです。

キリスト教の信条は、三位一体の定式とキリスト論的告白というジャンルに由来する。^[1] 2世紀半ばには、信仰規則と呼ばれる一種の教義定式が登場した。これらは、自分の信念の正しさを示し、異端の教義を避けるのに役立つと考えられていた。^[1] 3世紀には、洗礼信条（すなわち、三位一体の定式）と信仰規則の影響を組み合わせた、より複雑な信仰告白が発達した。信条を学ぶことは、キリスト教への入信を得るためのプロセスの一部であった。尋問信条は、洗礼候補者をテストするために使用された信条の一種であり、宣言信条は、候補者が一人称で自分の信念を表明することを可能にした。^{[1]最も古いキリスト教信条として知られているものには}、ローマ信条とニカイア信条がある。

アリウス派の信条のほとんどは、紀元後4世紀、アリウス派論争の時期に書かれた。この時期に教会はニカイア信条、特にニカイア信条に含まれるhomoousiosという語に代わる信条を採用した。アリウス派論争は、紀元前310年代後半から320年代前半にかけて、アレクサンドリアの司教アレクサンダーと地元の長老アリウスの間で起きた論争から始まった。論争は、テオドシウス帝が紀元前380年にテッサロニキ勅令を発布するまで続いた。テサロニケ勅令では、教会は「父、子、聖霊の唯一の神性を、同等の威厳をもって、聖なる三位一体で信じる」よう指示された。勅令では、この教えを受け入れないキリスト教徒を「愚かな狂人」や「異端者」と呼び続けた。そして、「彼らはまず第一に神の裁きによる懲罰を受け、次に天の意志に従って我々が下すであろう我々の権威による罰を受けるであろう。」^{[2]これに続いて381年に}コンスタンティノープル信条が布告された。

ニカイア公会議は、ニカイア信条におけるアリウスの信仰に反対を表明した。ニカイア公会議後の55年間、教会はニカイア信条、特にギリシャ語のホモウシオス（「同じ本質」）という言葉に対して強い反発を示した。^[3]その結果、その期間に教会はホモウシオスという言葉に代わるさまざまな信条を策定し、今日ではアリウス派信条と見なされている。ニカイアキリスト教とアリウス派キリスト教の支持者は4世紀を通じて論争し、競い合い、それぞれが正統派であると主張した。ニカイアキリスト教徒は、反対者をまとめてアリウス派と呼んだ。しかし、ニカイア信条の反対者の多くはアリウスの教えとは大きく異なり、アリウスとは同一視しなかった。^[4]

325年のニカイア会議の後、コンスタンティヌス帝はアリウスの著書をすべて破棄し、アリウスの著作を隠す者をすべて殺害するよう命令した。^{[5]そのため、今日アリウスの著作はほとんど残っていない。アリウスが何を信じていたかの簡潔な記述は、コンスタンティノープルのアリウス派大司教}ニコメディアのエウセビオス（341年死去）に宛てた手紙の中に残されている。 ^[6]

350年代にホモイアン派が教会で優勢になった後、教会はさらに多くの信条を生み出しました。 ^[7]これらには、第二シルミアン信条（357年）、ニケ信条（360年）、アカキウス信条（359年）、信仰規定とウルフィラス信条（383年）、エウドキシオスの信仰規定、アウクセンティウス信条（364年）、ゲルミニウス信条が含まれます。

2004年、ルイス・エアーズは次のように書いています。

「過去30年間にわたる膨大な研究により、4世紀のテーマや人物についての修正主義的な説明がなされてきた。」^[8]

アリウスのページで論じられているように、今日の学者は、アリウスが「アリウス主義」の創始者ではなく、反ニカイア派はアリウスの信奉者ではなかったため、誤ってアリウス派と呼ばれていることに同意しています。たとえば、

リチャード・ハンソン（1981）は次のように書いている。「『アリウス派論争』という表現は重大な誤称である。」^[9]

ローワン・ウィリアムズ（1987）は次のように書いている。「一人の偉大な人物によって創設され、その弟子たちによって支えられた一貫した体系としての『アリウス主義』は、ニカイア派の著述家、とりわけアタナシウスの論争に基づいた幻想である。」^[10]

ルイス・エアーズ（2004）は次のように書いている。「この論争は誤ってアリウス派論争と呼ばれている。」^[11]

このため、エアーズは 4 世紀の非ニカイア派を「アリウス派」ではなく「エウセビウス派」と呼んでいます。たとえば、

「私の第二の神学的軌跡は、アリウス自身を位置づけるものである。この緩やかな同盟を私は「エウセビオス」と呼ぶことにする。この用語を使うとき、私はアリウスの最も著名な支持者であるニコメディアのエウセビオスまたはカイサリアのエウセビオスのいずれかと共通点を見出したであろう人々を指すつもりである。」^[12]

したがって、このページの信条は、その神学がアリウスの信条とは大きく異なるため、むしろ「エウセビオス信条」と呼ぶべきでしょう。

アリウスは4 世紀初頭のアレクサンドリアの長老でした。アリウスの著作のうち今日まで残っているものはほとんどありません。

「彼自身の著作に関しては、3通の手紙と、他の手紙の断片がいくつか残っているだけだ。」^[13]

「『タリア』はアリウスの唯一の神学的な著作として知られている」^[14]が、「完全で連続したテキストは一つも存在しない」^[15] 。アリウスの敵の著作の中に抜粋があるのみで、「そのほとんどは、アリウスの最も憎しみ深く、最も偏見の強い敵であるアレクサンドリアのアタナシウスの筆によるものである」^{[16] 。}

アリウスは司教アレクサンダーと対立した。

「アレクサンダーは、神は常に父であり、子は常に子であると教えた。これは子の永遠の生成を意味し、父の言葉と知恵として、子は常に父と共にあったに違いない。同時​​に、子は父の正確なイメージであると教えた。」^[17] 「アリウスは、司教の神学が宇宙の2つの究極の原理を暗示していると考え、アレクサンダーは父が唯一の神であり、唯一の不滅であるという聖書の主張を妥協していると考えました（1テモテ6：16）。アリウスにとって、父と子が共に永遠であるという話は、父と子という言語自体に含まれる階層構造を無視していました。」^[17]

アレクサンダーは318年頃にアリウスを破門した。友人ニコメディアのエウセビオスに宛てた手紙の中で、アリウスは「子は起源を持つが、神は無起源である...そして子は非存在から生じる」と教えたために破門されたと述べた。 ^[18]アリウスは、子は父の一部 ( μέρος ) ではなく、父の本質の放出物でも発散物でもなかったために、これらのことを教えたと述べた。 ^[19]一方、アレクサンダーは、アリウスの信念は次の通りであると述べた。

神が父でなかった時代があり、子は無から創造された。子は創造された産物であり、父とは本質的に似ていない。父には起源がないのに対し、子は存在するようになった。子は変化しやすく、変えられるが、父はそうではない。父は子には見えない。父は人間を創造するために子を創造した。父と子は同一実体ではない。アリウスはまた、父なる神と子なる神との関係を説明するのにホモウシオス（同一実体、または同じ実体を持つ）という言葉を使うべきではないと主張した。アリウスによれば、父と子は同一実体ではない。^[20]

当初、アリウスは東ローマ帝国の他の司教たちから多大な支持を得ていた。「その後数年間、アリウスはパレスチナ、シリア、北アフリカの司教たち、特にパレスチナのカイサリアのエウセビオスとコンスタンティノープル近郊のニコメディアのエウセビオスから支持を得た。…これらの支持者たちはアリウスの神学のいくつかの面に警戒していたかもしれないが…彼らはアレクサンダーに反対した。彼ら全員にとって、アレクサンダーの神学は神の統一性と父の唯一の地位を損なうもののように思われた。」^[21]

例えば、カイサリアのエウセビオスは「当時最も学識のある司教であると広く認められていた」[22]。^{彼は「確かにアリウスの初期の支持者であった」[22]し} 、「アレクサンダーの神学はアリウスの神学よりも大きな脅威であると考えていた」^[23]。

「ホルガー・ス​​トラットヴォルフ（1999）は、エウセビオスは当初アリウスが自分と似たようなことを言っていると誤解し、その後、自分の誤りに気づき、アレクサンドリア人からますます距離を置くようになったが、アレクサンドリア人が提唱した神学には依然として反対していたと結論付けている。」 ^[24]

320 年頃、アリウスとその支持者たちは、アリウスの破門を取り消してもらいたいという希望を抱き、アレクサンドリアのアレクサンダーに自分たちの信念を述べた手紙を書いた。その手紙には、信仰告白、つまり最も古いアリウス派の信条が含まれていた。

アリウス派とアレクサンダー派の間の教義上の論争を解決するために、コンスタンティヌス帝は325年にニカイア公会議を招集した。 ^[27]「コンスタンティヌス自ら司教たちを召集した。」^[28]

「コンスタンティヌスは…キリスト教を帝国の統一宗教として推進したようだ（ただし、彼の個人的な信仰はほぼ確実に不明瞭なままである）。キリスト教徒の団結は、コンスタンティヌスにとって、教義上の問題と同じくらい大きな関心事であった。」^[29]

ニカイア公会議は、アリウスの教義に対抗してアレクサンダーの教義を支持するニカイア信条を制定した。

その公会議では、「コンスタンティヌスがアレクサンダー側についたという知識と、そのわずか数か月前のアンティオキア公会議での出来事によって、エウセビオス派の司教たちの間に緊張が生じた。」^[30]

アリウスは父と子は同一本質（ホモウシオス）であるとは考えるべきではないと宣言したが、ニカイア信条は子が父の本質である（ ἐκ τῆς οὐσίας τῆς πατρός）と宣言することによって父と子が同一本質であると明確に宣言した。 ^[31]

「ホモウシオスという用語の選択は、アリウスがそれを拒否したことが知られていたため、主に動機付けられたようです。」^[32]会議では、皇帝が信条に署名することを拒否し、「アリウスの非難を確実にすることを望んだ」すべての人を追放することを知っていた。^[33]

アリウス派論争はその後60年間続いた。しかし、ニカイア会議後、「アリウス自身はその後の数年間、ほとんど重要ではなくなった」^[34]。[35]論争は「当時の異教哲学から借用した新しい用語」^[36]、すなわち、キリスト教神学における父と子の関係を説明する実体 ( ousia ) と「同じ実体」( homoousios ) という用語を中心に展開されたが、これは受肉や聖霊など、キリスト教神学の関連する多くの側面にまで及んでいた。

341年、東方教会の司教約90名がアンティオキア公会議^[36]に出席し、正式にはアンティオキアのフラキルス司教が議長を務めた。この公会議の他の指導者には、現在のコンスタンティノープル司教であるニコメディアのエウセビオスや、 340年にカイサリアの司教となったカイサリアのアカキウスなどがいた。

公会議は4つの文書を作成しました。2番目は最も重要な文書であり^{[37] 、}コンスタンティウス2世によって建てられた新しい教会の献堂式で公会議が開催されたため献堂信条として知られています。

公会議は、前年（340年）のローマ公会議の決定と、公会議後の341年初めにローマ司教ユリウスがエウセビオス会に宛てて書いた手紙について議論するために開かれた。^{[38] [39]}そのローマ公会議は、アタナシウスとマルケッルスの潔白を証明していた。二人は以前に東方教会の公会議で非難されていた。アタナシウスは335年に自身の司教区におけるメリティア派に対する暴力で、マルケッルスはそれより少し前にサベリウス主義で非難されていた。そのため、彼らの潔白証明は東方と西方の間に重大な緊張を引き起こした。その緊張は、公会議後にローマ司教ユリウスが東方教会に書いた手紙によって高められた。その手紙の中で、彼は東方教会をアリウス派、つまりすでに信用を失っていたアリウスの神学の信奉者であると非難した。

325年の奉献公会議とニカイア公会議は、どちらも本質的には東方教会の公会議でした。奉献公会議は帝国の東部出身の司教のみで構成され、一般的な教育を受けた東方教会の司教の見解を代表していました。^[40]同様に、ニカイアに出席した司教の大部分は東方教会出身でした。

「西方司教のうち、わざわざニカイア公会議に出席した者はごくわずかだった。東方教会は常に初期教会の神学運動の先駆者であり指導者であった。…公会議に出席した西方司教はごく少数派だった。」^[41]

しかし、2 つの会議はわずか 16 年しか離れておらず、同じ選挙区を代表していたにもかかわらず、2 つの会議で作成された信条には大きな違いがあります。

違いの 1 つは、ニカイアでは息子を ousia と homoousios という用語で表現し、これらの用語は今日ではその信条の重要な部分と見なされているのに対し、奉献信条ではこれらの用語が使用されていないことです。その理由は、ニカイアの直後にこれらの用語が論争から消えたためです。20 年以上もの間、誰もそれについて言及しませんでした。アタナシウスでさえもです。

「従来、信条のキーワードとみなされていた homoousion は、ニカイア公会議の直後に論争から完全に消え、20年以上もの間聞かれなくなった。」(ハンソン講演) 「ニカイア公会議後約20年間、アタナシウスですら、325年に教会の信条に正式に採用されたこの形容詞 ( homoousios ) について奇妙なことに沈黙していた。」 ^{[42] [43]}

ニカイア信条とホモウシオスという用語は、350 年代にアタナシウスによって論争に再び持ち込まれました。

「アタナシウスがニカイアとホモウシオスを神学の中心に据える決断は、350年代の変化する気候に端を発している。」（エアーズ、144ページ）^[44]

奉献公会議も、その2年後のセルディカ公会議も、ニカイア信条やホモウシオスという用語について誰も言及しなかった時期に開催されました。そのため、これらの公会議はホモウシオスという用語を擁護も攻撃もしていません。単に問題ではなかったのです。

しかし、この 2 つの信条の最も大きな違いは、ニカイア信条がサベリウス派寄りであるのに対し、奉献信条はサベリウス派に反対である点です。著名な最近の学者たちは、ニカイア信条のサベリウス派寄りの性質を次のように確認しています。

• RPC ハンソン：「もし私たちがN信条を額面通りに受け取るなら、エウスタティウスとマルケルスの[サベリウス派]神学はニカイアで勝利した神学でした。その信条は、1 つの ousia と 1 つの hypostasisこれがこの二人の神学の特徴であった。」（ハンソン、235ページ）
• ルイス・エアーズ：ニカイア後、信条は「アンキュラのマルケルスの神学と結び付けられました。…その信条の言葉はマルケルスの教義に対する予防策（防止策）を提供していないように思われ、次第にそのような教義を暗示するものとみなされるようになりました。」（エアーズ、96、97ページ）
• マンリオ・シモネッティ：^[45]「シモネッティはニカイア公会議を、アレクサンドロス率いるアレクサンドリアの伝統と、アリウスの思想とは対極にある「アジア派」（すなわちエウスタティウス、マルケルス）との間でアリウス派を打倒するための一時的な同盟であったと評価している。…アレクサンドロスは…アリウス派の打倒を確実にするために事実上のサベリウス派を受け入れた。…「アジア派」は…Nにアリウス派への反対の兆しを盛り込むことができた。三位一体説​」（ハンソン、171ページ）

信条には、サベリウス派の傾向を示す次のような兆候があります。

• ニカイア会議の前、会議中、会議後、ホモウシオスという用語は主にサベリウス派によって使用されていました。ビカイア会議以前には、サベリウス自身、リビアのサベリウス派、ローマのディオニュシウス、サモサタのパウロが、父と子は一人の人格であると言うためにこの用語を使用していました。^[46]奉献会議の約70年前の268年に、同じ都市（アンティオキア）で行われた別の会議で、サモサタのパウロのサベリウス主義とホモウシオスという用語の両方がすでに非難されていました。
• 破門の一つは、父と子は一つの位格であると言っているようで、これは父、子、聖霊が一つの心を持つ一つの人格であるという見解であり、ハンソンが言ったように、サベリウス主義の特徴である。

これはニカイア信条が明らかにサベリウス派であるということではないが、少なくともサベリウス派を排除するものではないと言える。ハンソンは別の箇所で、これを「引き分けの戦い」と表現している。^[47]

これらの著者は、サベリウス主義を一位神学と関連づけていることに注目してください。サベリウス主義は一位神学の一形態であり、父、子、聖霊は単一の位格、つまり単一の精神を持つ人格であるという教えです。モナルキアン主義と様相主義も他の一位神学です。4 世紀の論争の主な分岐点は、一位神学と三位神学でした。

ニカイアとは対照的に、奉献信条はサベリウス主義に明確に反対している。その主な目的はサベリウス主義に反対することである。^{[48] [49] [50]}サベリウス主義の単一の位格とは対照的に、奉献信条は父、子、聖霊が「位格においては三つであるが、一致においては一つである（συμφωνία）」と明確に主張している（エアーズ、118ページ）。「一致においては一つ」とは、3つの異なる「心」の存在を示している。

では、なぜニカイア信条はサベリウス派を支持しているのに、奉献信条は反サベリウス派なのでしょうか?

ニカイア信条がサベリウス派寄りなのは、「コンスタンティヌスはニカイア公会議に参加し、公会議が彼が最善と考える結論に達するようにしたからである。」(ハンソン、850ページ) ^[51]その目的のため、皇帝はアリウスとの論争においてアレクサンダーの側に立った。^[52]しかし、ニカイアではアレクサンダーはサベリウス派のエウスタティウスとマルケルスと手を組み、エウセビウス派に対抗した。^{[53] [54]} (エウスタティウスとマルケルスは後にサベリウス派を理由に追放された。^{[55] [56]} ) その結果、サベリウス派は信条に少なくともサベリウス派の暗示を含めることができた。

奉献信条は反サベリウス派である。なぜなら、主な脅威は西方教会のサベリウス派の一位格主義の傾向であり、それはいくつかの方法で説明できるからである。

• まず、ローマ公会議は、有名なサベリウス派のマルケルスの正当性を立証しました。「ユリウスとその後のサルディカの西方人が彼（マルケルス）を正統派と宣言したことは、東方神学者にとってサベリウス派を容認するものと映るに違いありませんでした。」（ハンソン講演）
• 第二に、ローマ公会議は、やはり一位格神学を主張したアタナシウスの正当性を立証しました。彼の神学では、子は父の唯一の知恵と言葉として父の「中に」いるとされています。^[57]したがって、アタナシウスは、父、子、聖霊は単一の位格（ペルソナ）であると教えました。^[58]
• 第三に、343年に失敗したセルディカ公会議において、西方代表団は明確に一位聖位の宣言書を作成した。^[59]

ローマ司教ユリウスは、東方派をアリウス派と非難した。つまり、彼らはすでに信用を失っていたアリウスの神学の信奉者であると非難した。奉献会議はこれを否定した。^[60]東方派はアリウスに従っていなかった。実際、アリウスは信奉者の一派を残していなかった。^{[61] [62]}その結果、

「一人の偉大な人物によって創設され、その弟子たちによって支えられた一貫した体系としての『アリウス主義』は、ニカイアの著述家、とりわけアタナシウスの論争に基づいた幻想である。」 ^[63]

ユリウスの告発に応えて、奉献信条はアリウス神学のいくつかの重要な側面を明確に破門しています。^[64]たとえば、信条は「息子が生まれる前に、時間や機会​​や時代が存在する、または存在していた」と言うすべての人を破門しています。 ^[65]以下は奉献信条の適切な要約です。

これは、「アリウスの極端な見解を賞賛する者ではなかったが、ニカイア信条の明らかなサベリウス主義と、この傾向が表す正統派への脅威に対する西方教会の無神経さに衝撃を受け、動揺した、普通の教養ある東方教会の司教の見解を発見するための最も近いアプローチである。」（ハンソン、290-1 ページ）

奉献信条は、子は父に従属すると主張しています。^[66]しかし、従属は当時正統派であったため、従属は予想されていました。^[67]「実際、アタナシウスが執筆を始めるまで、東西を問わずすべての神学者が何らかの形の従属主義を仮定していました。」^[68]言い換えれば、信条における従属はアリウスの神学への譲歩ではありません。

ニカイア信条は「子は『神性、父のオーシア、意志、力、栄光の正確な似姿』である」と述べている。^[69]子は父と同じオーシア（ホモウシオス）であると述べているニカイア信条とは対照的に、「父の…オーシア…の正確な似姿」という表現は、子が父の本質とは異なることを意味している。4世紀後半、50年代半ばにアタナシウスがホモウシオスという用語を論争に再導入した後、「父の本質の似姿」はホ​​モイウス派（「同様の本質」を意味する）のキャッチフレーズとなった。

信条では、息子は父に従属する存在とみなされていますが、息子は「神」（theos）や「神から出た神」とも呼ばれています。その理由は、theos という用語は現代の「神」と同義ではないからです。私たちは「神」という語を全能者に対してのみ使用しますが、古代ギリシャ語には多くの theoi がありました。

「4世紀には『神』（theos、deus）という言葉は、20世紀の世界で獲得した意味を獲得していなかったことを理解する必要があります...つまり、唯一の真の神です。この言葉は、多くの段階の神性に適用できます。」（ハンソン、456ページ）^[70]

アンティオキアの第四信条は「誰にとっても不快ではなく、すべての人に受け入れられる和解の公式として機能することを意図していた」^[71]。マルケルスとアリウスの両方を非難している。^{[72]しかし、それ以外では、} ousiaやhomoousiosなどのすべての論争の的となる問題を省いており、神の位格の数という重要な側面にも触れていない。^[73]

この会議では4つの信条が制定されたが、奉献信条自体はアンティオキア第二信条である。^[74]

奉献信条にある「神は神から」、「全体は全体から」などのフレーズは、息子が父から切り離された、あるいは分離された一部であるという考えを否定することを意図していた。アリウス派は息子が父の一部であるという考えを否定したので、これは奉献信条がアリウス派に友好的であったもう一つの意味である。しかし、ハンソンは、息子が父の一部であるという考えを否定することは、特にアリウス派のものではなく、オリゲネス派の教義であると考えている。 ^{[77]神格内の}位格の区別もオリゲネスを彷彿とさせるので、奉献信条は「オリゲネス派」であると考えられる。^{[78] [77]ハンソンはまた、}位格が「一致する」（συμφωνίαν）という用語にアステリウスの影響がある可能性があるとしている。このフレーズは、アステリウスの既知の断片に見られる。^[79]

奉献信条はニカイア信条に代わるものとして意図された。^{[80]奉献信条は、}アリウス自身が提唱し、彼と関連づけられた種類のアリウス派を排除した。このため、シモネッティは、ニコメディアのエウセビオスは341年までにアリウス派への以前の支持から見解を変えたと考えている。^[81]一方、奉献信条はアリウス派論争以前にカイサリアのエウセビオスが説いた教義に似ていた。したがって、ハンソンは奉献信条の知的祖先はオリゲネス、アステリウス、カイサリアのエウセビオスであると結論付けている。^[80]

[奉献信条]は、アリウスの極端な見解を賞賛していなかったが、[ニカイア信条]の明らかなサベリウス主義と、この傾向が表す正統派への脅威に対する西方教会の無感覚に衝撃を受け、動揺していた、普通の教育を受けた東方教会の司教の見解を明らかにするのに最も近いアプローチを表しています。^[82]

343年のセルディカ公会議の失敗後の残りの10年間は​​、和解を求める時期でした。^[83]これらの試みの1つは、東方キリスト教の中心地であったアンティオキアで344年に編纂され、345年に西方にもたらされたマクロスティッチ（ロングライナー宣言）でした。

マクロスティッチは、西方教会の見解、特に 343 年のセルディカ公会議における西方代表団の宣言書に表現された見解に応えて作成されました。宣言書では、単一の位格が明確に主張されています。

「我々は、父と子と聖霊の位格が一つあり、異端者はそれをウーシアとも呼ぶという伝統を受け継ぎ、教えられてきた。」（ハンソン、301ページ） ^[84]

言い換えれば、父、子、聖霊は、一つの心を持つ一つの位格である。一位格神学にはさまざまなバージョンがある。2世紀のモナキア主義と様相主義では、父、子、聖霊は、単に同じ位格の3つの名前である。マクロスティッチが書かれた当時、一位格神学の最もよく知られたバージョンは、サベリウス主義で非難されたマルケルスと、子は父の一部であると信じたアタナシウスのバージョンであった。（奉献信条の議論を参照。）しかし、すべての一位格神学において、位格と心はただ一つである。これは、西方でも一般的に信じられていたことで、340年のローマ公会議でマルケルスとアタナシウスが正統派として受け入れられたという事実がそれを示している。^[85]

対照的に、東洋人は父、子、聖霊は三つの位格、すなわち三つの別個の人格と三つの別個の精神が合意によって一つになっていると信じていた。奉献信条は父、子、聖霊を三つの位格として描写することでこれを述べている。マクロスティッチは位格という用語を使わず、代わりに「現実」と「人格」を用いている。それは「三つの現実 ( πράγματα ) または人格 ( πρόσωπα ) がある」^{[86]と主張し、「父、子、聖霊を一つの現実 (} πράγμα ) または人格 ( πρόσωπον )の三つの名前として扱う人々」を非難している。 ^[87]

それは、「御言葉を『神の単なる言葉であり、存在しない、他のものの中に存在する』と扱うマルセラの教義に反論している。」（エアーズ、127 ページ）これは、御言葉または御子は別個の存在ではなく、父の一部である、とマルセラが信じていたことを示している。対照的に、マクロスティッチは「御子を『生ける神であり、御言葉であり、自らの中に存在する』と告白している。」（エアーズ、128 ページ）

マクロスティッチは三つの「位格」を主張しているが、それは「三つの神」を主張するものではないと述べている（ハンソン、310ページ）。なぜなら父だけが原因も始まりもなく存在するからである。^{[88] [89]}

一位格神学は、父と子が一つの位格（人格）であるため、父と子の一体性について最も高い主張をしています。マクロスティッチは、父と子の一体性を次のように説明しています。「父と子は『仲介や距離なしに互いに一体化している』、そして『分離不可能な存在』であり、父のすべてが子を包み込み、子のすべてが父にぶら下がり、密着している」。（エアーズ、128-9 ページ）

アリウスは、御子は「無から生まれた」と言いました。対照的に、マククリスティは、御子は「神のみから真に生まれた」と言います。（ハンソン、310 ページ）

アリウスは「彼（息子）がいなかった時があった」と言いました。彼の敵は、息子がいなかった「時間」があったと言っているとして彼を非難しました。マクロスティッチは次のように述べています。「私たちは彼に先立つ「時間の間隔」を想像しません。時間を超越して彼を生んだ神だけが彼に先立っていた。（ハンソン、310ページ）「神の子は時代以前から存在していた。」（ハンソン、309ページ）言い換えれば、息子には始まりがありましたが、その始まりは時間が存在する前でした。したがって、「彼がいなかった 時間や時代」は決してありませんでした。

一位格説では、父と子は一つの「人格」なので、子は父と同じ期間存在してきた。したがって、父は子を生むことを決して決めなかった。父は「常に」父であり、子は「常に」子であった。対照的に、マクロスティッチは、父が助言と意志によって子を生んだと述べている。（ハンソン、309-10ページ）^[90]

マクロスティッチは、「息子は他の生き物や産物が作り出されるようには創造されなかった。息子はそれらと比較することはできない」と述べています。息子は神によって生み出された唯一の存在です。（ハンソン、310 ページ）他のすべての生き物は息子を通して存在するようになりました。

マクロスティチは、息子の従属を強く主張しています。（ハンソン、311ページ）^{[91] [92]} しかし、「息子は父と神に従属しているが、太古の昔に神から生まれたので、その完全で真実の性質によれば神である。」（エアーズ、127ページ）^[93]マクロスティチが息子を従属的であると同時に神でもあると表現していることは、現代の耳には混乱を招くかもしれません。奉献信条の同じ点に関する議論を参照してください。

マクロスティッチは聖霊についてほとんど触れていません。御子を「神」や「神から出た神」と表現していますが、聖霊そのものについては触れていません。それどころか、聖霊は神ではないと示唆しています。^[94]

ニカイアのすぐ後、ホモウシオスという用語は論争から消え、350 年代にようやく復活しました (こちらを参照)。したがって、マクロスティッチを含む 340 年代の信条では、その用語は言及されていません。主な争点は、神の位格の数でした。

ニカイア信条は、御子は父のオーシオス（本質）から生まれたと述べている。431年の奉献信条は、マクロスティッチ信条と同様に東方信条であり、御子を父のオーシアの似姿として表現している。対照的に、マクロスティッチ信条は、御子が「神から」「生まれた」と述べているが、オーシアという言葉は使用していない。^[95]

マクロスティチは和解の手段として意図されていたため、論争を呼ぶ非聖書的な言葉を可能な限り避けています。しかし、その使命は失敗しました。345 年、東方代表団は帝国西部のラテン語を話す司教たちに宣言書を提出しました。「ミラノ公会議は…アンティオキア派に信条を聴取しました。しかし、公会議がマクロスティチを検討する前に、彼らは東方司教たちにアリウスを非難するよう要求しました。東方代表団はこれを拒否しました。アリウスを非難したくないからというわけではなく、このように疑われ、罪を問われるのは侮辱的だと考えたからです。彼らは目的を果たさずにアンティオキアに戻りました。」(ハンソン、312 ページ)

351年の冬、コンスタンティウス帝がシルミウムに滞在していたとき、そこで公会議が開催されました。(ハンソン、325ページ) 公会議の焦点は、当時最も有名なサベリウス派であったシルミウムの司教フォティヌスでした。フォティヌスは5度目の非難を受け、追放されました。^[96]この公会議では、341年の奉献公会議の第4信条(上で述べた)と同じ信条が制定されましたが、さらに26の破門が加えられました。

3つの破門はアリウス派を攻撃しているが、その主な重みはサベリウス派全般を非難することに向けられていることは確かである。26の新しい破門のうち少なくとも14はサベリウス派に向けられている。^[97]これはアリウス派論争のこの段階における核心的な問題、すなわち一位格のサベリウス派神学と三位格のエウセビオス派神学との間の問題を明らかにしている。

• 325年、ニカイア会議で最も大きな勝利を収めたのはサベリウス派であった。^[98]
• ニカイア会議後の10年間で、追放されていた「アリウス派」が復権し、ニカイア信条のサベリウス派の支持者はその地位から解任された。^[99]
• 340年、ローマの西方公会議は、当時最も著名なサベリウス派のマルケルスと、同じく一位神学者であったアタナシウスの無罪を認めた。^[100]
• 341年の東方奉献信条の主な目的は、サベリウス主義に対抗することであった。^[101]
• 343年、セルディカの西方代表団は明確な一位聖位宣言書を発行した。^[102]
• 344年、東方人はマクロスティッチを発行し、3つの位格を明確に主張した。^[103]
• そして今、351 年に、東方派は再び、サベリウス主義に反対することを主眼とする信条を生み出しました。

一位格（一人格）神学にはさまざまな形態があります。子は父と同一であると言う人もいます。子は父の一部であると言う人もいます。さらに、父と子の両方が一位格の側面であると言う人もいます。したがって、サベリウス主義は一位格神学の 1 つです。詳細については、上記のマクロスティッチを参照してください。

前述のように、ニカイア信条とホモウシオスはニカイア後すぐに論争から姿を消し、350年代にようやく論争に復活した。アタナシウスは350年代にようやくホモウシオスを論争に再導入した。^{[104] [105]}ここで、351年の信条で、ホモウシオスへの最初の言及が見られる。26の破門のうち2つは、オウシア語に反対している。^{[106] [107]}

357年、シルミウムの小会議で、ハンソンが「画期的」とみなす信条が制定されました。^[108]「それは触媒でもあった」（ハンソン、347ページ）ため、アリウス派の定義となり^[109]、混乱のレベルを下げました。^[110]

東方教会はしばしば反ニカイア派と見なされる。この信条が驚くべきなのは、それがラテン語で書かれた西方信条だったことだ（ハンソン、346ページ）。^[111]例えば、ニカイア公会議の議長も務めたオシウスは署名者の一人だった。^[112]

ハンソンはこれをアリウス派の信条と定義しているが、それはアリウスの主要な教義をすべて再現しているという意味ではなく^[113]、子を父に徹底的に従属させているからである。^[114]この信条の「アリウス派」の特徴の 1 つは、子が苦しんだことである。ニカイア派の神学では、神の子は父と同じ本質を持っているため、苦しむことはできない。^{[115] [116]}この信条の反対者はこれを「シルミウムの冒涜」および「オシウスの狂気」と呼んだ。 (ハンソン、345 ページ)

シルミウム351は、 ousia言語を省略しただけでなく、その言語のいくつかの使用を積極的に非難しましたが、357の告白はさらに強くousia言語に反対し、すべてのousia言語を非難しています。ニカイア信条のousiaの記述が真実ではないからではなく、聖書が神の本質について何も述べておらず、それが人間の理解を超えているからです。^{[117] [118] [119]}

これは「ホモイウスィオス」という用語を使用した最初の信条でした。この信条は、すべてのオウシア語を拒否することで、子は父の本質の似姿であると述べた奉献信条も攻撃しました。^[120]したがって、これはホモイオス信条でした。ホモイオス信条では、子は父に「似ている」と述べましたが、すべてのオウシア語を拒否しました。^{[121] [122]この信条は、}ホモイオス派のアリウス派が目に見える運動として出現したことを示しています。 ^[123]

第二シルミアン信条はラテン語で書かれ、ポワチエのヒラリウスの著作の中に保存されています。

第二シルミウス信条はニカイア派の神学者から強い反対を招いた。ポワティエのヒラリウスはこれを「シルミウスの冒涜」と「オシウスの狂気」と呼んだ。^{[124] [126]}

シルミウス第二信条は、アリウス自身の信仰の特徴である以下の信条を避けている。すなわち、子とロゴスの関係について論じず、子が無から生み出されたとは言わず、子が創造されたとは言わず、代わりに生み出された、生まれたと翻訳できる用語を使用している。しかし、子を父に従属させ、父の独自の地位を主張し、実体（ousia）の概念を拒否し、子が自分の体によって苦しんだと主張する（父なる神は苦しまなかったというアリウス派の信仰を反映している）点はアリウス派である。奉献第二信条は、エウノミウス派のアリウス主義には従っていない。代わりに、アリウスの信仰の一部に反対し、エウノミウスの信条を受け入れることを拒否したホモイアンとして知られるアリウス派を表している。^[127]

「紀元359年、コンスタンティウスは父の行動に倣い、ニカイア会議を招集し、総会を召集することを決めた。」^[128]彼はシルミウムで有力な司教たちの小会議を招集し、アリウス派論争の対立する司教たちが署名し、論争に終止符を打つ文書を作成することを望んだ。^[129]コンスタンティウスは、ニカイア派のアタナシウス支持者とアリウス派のエウノミウス派に代表される論争の両極端を排除しながら、ホモイウス派の立場とホモイウス派のアリウス派の立場の支持者を集めた。

「彼らが最終的に合意した信条は、一方では、息子は『聖書も宣言し教えているように、あらゆる点で父に似ている』と主張している。」^[130]「他方では、ニカイア信条に挿入されたが『大衆には馴染みがない』ため、それが『混乱』を引き起こし、非聖書的であるため、すべての ousia 言語は避けるべきであると主張している。」^[130]

「この信条はアンキュラのバシレイオスに多少の困難をもたらしたため、彼は署名の際に自分の名前の後に、この『似姿』もまた『存在』に従うものであると付け加えただけだった。したがって、アンキュラのバシレイオスは358年から359年にかけて帝国当局に影響力を持っていたものの、それは長くは続かず、彼は宮廷における長年のホモイアンの影響を完全に克服することはできなかったようだ。」^[130]

「この信条は、序文に公布の日付が記載されているため、『日付付き信条』として知られています。」^[130]

ホモイウス派は、そのわずか 1 年前、358 年のアンキュラ公会議で登場したばかりだった。この公会議は、アンキュラのバシレイオスが招集し、ラオディキアのゲオルギオスが、アンティオキアの司教がエウノミアニズム、特に父と子は本質的に異なるという教義などの極端なアリウス派の立場を奨励しているという申し立てを議論した。358 年のアンキュラ公会議には、アンキュラのバシレイオス、コンスタンティノープルのマケドニオス、ニカイアのエウゲニオス、セバステのエウスタティオスの各司教が参加した。ラオディキアのゲオルギオスは、公会議に出席しなかったものの、公会議で作成された声明に署名した。

アンキュラ公会議でとられた立場はしばしばセミアリウス派と呼ばれてきたが、今日ではホモイウス派神学と呼ばれることが多い。ハンソンは、アンキュラのバシレイオスを中心とするこのグループ自身はホモイウス派という言葉を使わなかったことを強調する。彼らの定式は、父と子は「ousia において似ている」(ὅμοιος κατ' οὐσίαν) というものだった。^{[131]彼らは、父が創造者 (} ktistes ) であり子が被造物 ( ktisma )であると言うことは可能であるが、彼らは父と子でもあると主張した。すべての父親は ousia において自分たちに似た息子をもうけるのだから、父と子の場合もそうであるに違いない。したがって、同様の ousia という概念なしに父と子に言及することは、創造者と被造物の関係に関係を低下させることである。このグループはまた、ホモウシオス、すなわち同質性という考えにも反対した。彼らの議論の筋に従えば、父と子は同じ実体ではなく、似た実体しか持たないということになる。同質性を仮定すると、子は父の一部に還元されるか、あるいは父と子が実際には同じ存在であると示唆することになり、それはサベリウス派の異端へのアプローチであると考えられていた。^[132]

アンキュラ公会議の後、アンキュラのバシレイオスは、セバステのエウスタティオス、キュジコスのエレウシオスを含む代表団を率いてシルミウムへ旅した。この代表団はコンスタンティウス2世の承認を得て、コンスタンティウス2世は、子は父と同様にオウシア（κατ'οὐσίαν ὅμοιος τῷ πατρί）において存在するという信念、すなわちホモイウス派の立場を表明した。第4回シルミウム公会議が招集され、ホモイウス派（バシレイオス、エウスタティオス、エレウシウス）は、北アフリカの他の司教たちとともに、ホモイウス派のアリウス派（ウァレンス、ウルサキウス、ゲルミニウス）と会談した。 ^{[133]これらのグループが共通の信念をまとめることができたため、コンスタンティウスは}アリウス派論争を終わらせるために、より大規模な公会議を招集することを決定した。この公会議の準備として、コンスタンティウスは出席者に同意を求める信条を準備するための小規模な公会議の開催を要請した。この小規模な準備公会議は359年に開催された第5回シルミウム公会議であった。^[134]

第五シルミウム公会議に出席したのは、シルミウムのゲルミニウス、ムルサのヴァレンス、シンギドゥヌムのウルサキウス、アンキュラのバシレイオス、アレクサンドリアのゲオルギオス、ペルシウムのパンクラティウス、アレトゥサのマルコであった。ゲルミニウスによると、長い夜の議論の末、彼らはアレトゥサのマルコが提案した「聖書が宣言し教える通り、子は父と同じようにすべてのことにおいて存在する」という定式を受け入れることに同意した。^{[129] [135]}この信条はアレトゥサのマルコによって書かれ、359年5月22日の正確な日付が付けられている。このため、この信条は第四シルミウム信条ではなく日付付き信条と呼ばれることが多い。

第 5 回シルミウム公会議の後、コンスタンティウス 2 世はキリスト教の司教たちを教会の総会に召集した。西方教会と東方教会の対立を避けるため、コンスタンティウス 2 世は東方司教たちをセレウキアに、西方司教たちをアリミニウムに召集した。彼の意図は、両公会議で日付付き信条について議論し、承認することだった。セレウキア公会議には約 150 人の司教が出席した。最大の代表団は、キュジコスのエレウシウス、ラオディキアのゲオルギオス、タルソスのシルワノスが率いるホモイウス派であった。アンキュラのバシレイオス、コンスタンティノープルのマケドニオス、セバステのエウスタティウスは、他の司教たちから教会の違法行為で告発されていたため出席しなかった。ホモイウス派も出席し、カイサリアのアカキウス、アレクサンドリアのゲオルギオス、ティルスのウラニウス、アンティオキアのエウドキシオスが代表を務めた。エウノミウス派は出席していなかった。公会議は日付付き信条に署名することに同意しなかった。代わりにアカキウスは自身の信条を検討のために提出した。この信条は多数派に受​​け入れられず、結局公会議は合意に達することなく解散した。公会議のさまざまなグループは、当時コンスタンティウス2世が住んでいたコンスタンティノープルに代表者を派遣した。 ^[136]

一方、西方司教たちはアリミヌム公会議で会合を開いていた。公会議には400人の司教が集まった。ホモ派のアリウス派からは、ムルサのウァレンス、シンギドゥヌムのウルサキウス、シルミウムのゲルミニウス、ガイウス、デモフィロスが代表を務めた。このグループは日付信条を提案したが、集まった司教たちはそれを拒絶し、ニカイア信条への固執を再確認した。彼らは10人の司教をコンスタンティノープルのコンスタンティウス2世に会わせようとしたが、皇帝は彼らに会うことを拒否し、彼らをアドリアノープルで待たせた。その後、コンスタンティウスは全公会議をアリミヌムからトラキアのニケという場所に移した。彼はその後、ムルサのウァレンスを再び派遣し、日付信条の版に署名するよう司教たちに圧力をかけた。西方司教たち、特にピケヌムのクラウディウスは、ウァレンスに一連のアリウス派の信仰を公然と破門させ、アリウスとアリウス主義を公然と拒絶させた。時代遅れの信条には一連の破門の言葉が加えられ、信条の意味が薄れ、もはや真のアリウス派の信条ではなくなった。司教たちは信条に署名し、コンスタンティウスは彼らが冬の間家に戻ることを許可した。^[137]

セレウキア公会議のホモイウス派は、現在コンスタンティノープルにおり、359年12月31日に、最終的に日付付き信条に似た信条に署名するよう説得された。「すべての点で」という言葉が「父のように」の後ろから削除されたため、日付付き信条にあった「すべての点で父のように」というホモイウス派の定式はニケ信条にはなかった。さらに、2つの文が追加された。1つは、父、子、聖霊が1つの「位格」を持つとは見なされないと主張し、もう1つは、この信条に反するすべての信仰を破門する内容だった。^[138] 359年大晦日にホモイウス派が署名し、アリミヌム公会議によってニケに移された信条は、ニケ信条と呼ばれているが、東方司教の一部がコンスタンティノープルで署名したため、コンスタンティノープル信条としても知られている。しかし、これは381年のより有名なコンスタンティノープル信条と混同しないでください。

360年、コンスタンティノープルで次の公会議、360年コンスタンティノープル公会議が開催された。カエサレアのアカキウスがコンスタンティウスの主たる顧問となり、アンキュラのバシレイオスは影響力を失っていた。なぜなら、アリミヌム公会議とセレウキア公会議で、ホモイウス派の「すべての点で同様」という定式が司教たちを納得させることができなかったからである。コンスタンティノープル公会議は、前年の双子公会議で署名されたニケ信条を再び公布した。しばらくの間、ニケ信条はニカイア信条に代わる公式の正統信条となった。また、ほとんどのアリウス派の信条にもなった。ホモイウス派のアリウス主義は、アリウスの古い考えに代わるアリウス主義の主流派となり、ライバルであるエウノミウス派のアリウス派に対しても力を得た。^[143]

359年のセレウキア公会議で、カエサレアのアカキウスは独自の信条を作成し、集まった司教たちがそれに同意することを望んだ。^[144]

ハンソンはアカキウス信条を「全く特徴のない、取るに足らない信条（当時の皇帝が好んだ教義を代表していたかもしれないが）」と評している。^{[147]セレウキアに集まった司教たちはこの信条を受け入れなかった。その代わりに、アカキウスが以前に}エルサレムのキュリロスと口論したことがあったため、セレウキアの司教たちはアカキウスのキュリロスに対する告発を調査することに決めた。アカキウスがこの調査に応じることを拒否したため、司教たちは彼を文書で解任した。評議会の皇帝の役人であるレオナスとラウリキウスは評議会を解散させ、アカキウスは直接コンスタンティノープルに行き、コンスタンティウス2世皇帝に自分の主張を述べた。^[148]アカキウスは悪影響を受けず、教会問題に関する皇帝の主な顧問となった。^[149]ホモ派アリウス派は、361年11月にコンスタンティウスが死去するまで、最も強力なグループであり続けた。^[150]

ウルフィラスはゴート族のアリウス派の 司教であった。デュロストルムのアウクセンティウスによれば、彼はコンスタンティノープルの死の床で次のような信仰の戒律を述べたという。^[151]

私は、唯一の生成せず目に見えない父なる神と、その独り子、私たちの主であり神であり、全創造物の創造者であり造り主であり、彼に匹敵するものはいない（similem suum）―したがって、すべてのものの父なる神は唯一であり、私たちの神の神でもある―と、唯一の聖霊、すなわち、照らし聖化する力を信じます。キリストが復活後に使徒たちに言ったように（ルカによる福音書 24:49 および使徒行伝 I:8 からの引用）、彼（すなわち聖霊）は神でも私たちの神でもなく、キリストの奉仕者です…すべての点で子に従属し、従順であり、子もすべての点で神であり父である方に従属し、従順です…

この信仰規則はアリウス派の信仰の特徴の一つである「息子の徹底的な従属」を示している。^[152]

ドゥロストルムのアウクセンティウスは、ゴート族のアリウス派司教ウルフィラスが信じていたことを公式に述べた。^[153]

彼は、キリスト自身の教えに従って、キリストの父なる唯一の真の神を説教することを決してためらわなかった。この唯一の真の神は、完全に無生成で、始まりもなく、終わりもなく、永遠で、超越的で、高く、崇高で、最高の起源であり、いかなる優越性よりも高く、いかなる善よりも優れ、無限で、理解できず、目に見えず、測定できず、不滅で、破壊できず、伝達できず、無形で、複合的でなく、単純で、不変で、分割できず、動かず、何も必要とせず、近づくことができず、全体（inscissum）、規則に従わず、創造されず、作られず、完全で、唯一無二（in singularitate extantem）であり、すべてのものよりも比較できないほど大きく、優れていることを知っていた。そして、神が独りになったとき、それは神性を分割したり縮小するためではなく、神の善良さと力を明らかに（ostensionem）するためであり、神の意志と力のみによって、神は動かぬように自ら動かされず、破壊されないように自ら破壊されず、動かされないまま、独り子なる神を創造し、生み出し、造り、創設した。

伝承と聖典の権威によれば、彼（ウルフィラス）は、この第二の神とすべてのものの創造主が父から来ており、父の後に存在し、父のために存在し、父の栄光のために存在することを決して隠さなかったが、聖なる福音によれば、彼（キリスト）は偉大な神、偉大な主、偉大な神秘、偉大な光でもあることを常に示した。供給者であり、立法者、贖い主、救世主である主。創造主であり、生者と死者の最初の審判者であり、この神と父を自分の上位に持つ。なぜなら、彼（ウルフィラス）は、ホモウス派の憎むべき、忌まわしい、邪悪で邪悪な信条を悪魔の発明と教義として軽蔑し、踏みにじったからである。そして、彼自身が知っていて、私たちに伝えたように、独り子である神の疲れを知らない力が、天と地、目に見えないもの目に見えるものすべてを容易に作ったと公然と宣言され、私たちが正しく忠実に信じているならば、キリスト教徒の皆さん、父なる神の無感動の力が、ある者を神にふさわしい者にしたと信じないのはなぜでしょうか。

しかし、説教と著作を通して、彼（ウルフィラス）は、父と子、無生の神と独り子の神の間には神性の違いがあること、そして父は全創造主の創造主であるが子は全創造物の創造主であり、父は主の神であるが子は全創造物の神であることを示した。

アンティオキアのエウドキシオスは、時にはホモ派の穏健なアリウス派と見なされることもあるが、エウノミウス派の代表であるアエティウスやエウノミウスとは友好的であった。 ^[154]ハンソンによれば、「彼はエウノミウス派からホモ派のアリウス派への移行を行った」という。^[155]

ハンソンは、エウドキシオスの『信仰の規則』の一部を翻訳し、それがアリウス派の神の苦しみに関する信仰を例証していると述べています。^{[156] 「}神が苦しむことはアリウス派の神学の中心部分でした」^[157]これは、アリウス派が他のキリスト教徒と同様に、神が人間の体に受肉したと信じていたためです。アリウス派の神学では、父なる神が子なる神を生み、子なる神が人間の体に受肉し、人間に死を克服する方法を示すために十字架にかけられて死にました。しかし、アリウス派は、父なる神は完全であり、苦しむことはできないとも信じていました。したがって、苦しみは子に移され、子は人間の体に受肉したときに苦しみを経験しました。アリウス派は、受肉した子であるイエス・キリストには人間の魂がないと信じていました。なぜなら、それは神が人間の体をとっていたからです。この教義は、イエスが「単なる人間」ではないという教義と一致していました。なぜなら、イエスが単なる人間であれば、彼の死は人類の救済につながらないからです。したがって、イエスは単なる人間ではなく、神、言葉、またはロゴスの受肉でなければなりませんでした。したがって、肉体を動かしたのは人間の魂ではなく、内なる神でした。^[158]

イエスは肉となったのであって、人間ではない。なぜなら、イエスは人間の魂をとったのではなく、肉となったのである。それは、ベールのような肉によって、人々のために、わたしたちのための神 (θεὸς ἡμῖν) と呼ばれるためである。イエスは完全な人間ではなかったため、二つの性質があったのではなく、魂ではなく肉となった神であった。全体は一つの複合的な性質であった。イエスは受肉 (οἰκονομίαν) によって受肉可能となった。なぜなら、魂と肉体だけが苦しんだなら、イエスは世界を救うことはできなかったであろうから。それでは、この受肉可能で死すべき人が、苦しみや死を超えた神とどのように同一実体となり得るのか、答えてもらいなさい。^[159]

364年、ポワティエのヒラリウスはミラノのアウクセンティウスを異端の疑いで廃位させようとした。ヒラリウスはニカイア信条の熱心な支持者であり、アウクセンティウスはアリウス派であった。^[160]ヒラリウスとヴェルチェッリのエウセビウスはアウクセンティウスを皇帝ウァレンティニアヌス1世に報告した。コンスタンティウス2世とは異なり、ウァレンティニアヌスは中立を保ち、教会の問題への関与を避けようとした。^[161]皇帝はアウクセンティウスの信仰の調査を命じた。それに応じて、アウクセンティウスは自身の信仰を宣言する次の手紙を書いた。

この手紙により、ウァレンティニアヌス1世はアウクセンティウスが異端者ではないと確信した。彼はこの件を却下し、ヒラリウスにポワティエに戻るよう命じた。ヒラリウスはこの出来事を描写した『アウクセンティウス論争』を書いた。^[164]ハンソンは、アウクセンティウスがアリウス論争以前からミラノ教会で受け継がれてきた伝統的な定式を用いて自らを弁護したため、アウクセンティウスの信条はホモ派のアリウス派の教義を代表するものではないと述べている。^[165]

ゲルミニウスはシルミウムの司教であり、シルミウム公会議に出席していた。彼は日付付き信条の起草に出席し、関与した。365年に彼はシルミウムのゲルミニウスのシンボルと呼ばれる信条を作成した。^[166]

この信仰告白は、ホモイウス派のアリウス派司教たちの間で懸念を引き起こした。なぜなら、ゲルミニウスは、子は「すべての点で」（per omnia similem）と述べていたからである。これは、アンキュラのバシレイオスが提唱し、セレウキア公会議で却下されたホモイウス派の定式であった。ムルサのヴァレンス、シンギドゥヌムのウルサキウス、ガイウス、パウルスは、 366年にシンギドゥヌムで公会議を開いた。彼らは、ゲルミニウスに手紙を書き、子は「聖書によれば」父に似ていると言うように求めた。なぜなら、「すべての点で」というのは、アリウス派が一貫して否定してきたホモイウス主義、つまり実質の共通性を認めていると解釈できるからである。^[168]これに対して、ゲルミニウスは次の信条を作成した。

ハンソンによれば、ゲルミニウスはかつては熱心なアリウス派ホモイストであったが、この信条はアリウス派ホモイストではなく、むしろ366年までにゲルミニウスがアリウス派ホモイストを放棄したことを示している。^[171]むしろ、この立場は341年のアンティオキア公会議で作成されたアンティオキア第二信条または奉献信条の立場に似ている。 ^[172]

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