
市民的徳とは、社会の一般的な福祉と効果的な機能を促進する習慣、価値観、態度の集合を指す概念である。市民権の概念と密接に関連している市民的徳(virtus )は、したがって、市民が特定の利益よりも共通善(bonum commune )を優先する傾向を表す。市民的徳を構成する性格特性の特定は、政治哲学の主要な関心事であった。礼儀正しさという用語は、社会と法の基盤として、社会様式(すなわち、市民社会に合致する)に適合する個人間および集団間の行動を指す。
市民的徳は、歴史的に共和制国家や都市国家において最も重要な事柄として教えられてきた。君主が公共の事柄について最終決定を下す場合、その決定に影響を与えるのは君主の徳である。より幅広い階層の人々が意思決定者となると、下される決定の種類を特徴づけるのは彼らの徳である。この意思決定の形態は、多数派の利益を最もよく保護するものを決定する上で優れていると考えられている。貴族寡頭制もまた、支配階級にふさわしいと考える徳のリストを公に定める伝統を発展させることがあるが、これらの徳は一般的な市民的徳とは異なる。例えば、支配階級の徳は商業的誠実さよりも武勇を重視する。憲法は、共和制および立憲君主制の公共的徳を定義する上で重要な役割を果たすようになった。憲法発展の最も初期の形態は、中世後期のドイツ(1800年以前の共同体主義を参照)や、16世紀と17世紀のオランダとイギリスの反乱に見ることができる。
ヨーロッパの古典文化、そしてその政治的伝統を受け継ぐ地域において、市民的徳への関心は、記録が数多く残る最古の共和制国家であるアテネとローマにまで遡る。アテネのポリスをうまく統治するために必要な徳を定義しようとすることは、ソクラテスとプラトンにとって重要な課題であった。市民観の違いは、最終的にソクラテスの裁判とアテネ民主政との対立につながった要因の一つとなった。アリストテレスの『政治学』では、市民権は政治的権利ではなく、政治的義務から成るとされた。市民は私生活や私的な利益を脇に置き、法律で定められた義務に従って国家に奉仕することが期待された。
ローマは、ギリシャ以上に、キケロのような道徳哲学者や、タキトゥス、サッルスティウス、プルタルコス、リウィウスのような道徳史家を数多く輩出した。これらの人物の多くは、共和政ローマ末期に起こった権力闘争に自ら関わったか、ローマ帝国への移行期に失われた自由への哀歌を著した。彼らは、この自由の喪失を同時代の市民的徳の欠如に起因するものとし、ローマ史や、さらには非ローマ人の「野蛮人」から引き出された理想的な徳の例と対比させた。
ルネサンス期には古代の文献が非常に人気を博した。学者たちは、特に修道院、コンスタンティノープル、そしてイスラム世界から、できる限り多くの文献を集めようと努めた。アヴィセンナとアヴェロエスによるアリストテレスの徳倫理と形而上学の再発見に後押しされ、トマス・アクィナスは『神学大全』 (1273年)において、アリストテレスの枢要徳をキリスト教と融合させた。
人文主義者たちは、教育を通して市民的徳という古代の理想を復活させようとした。罪人を罰するのではなく、徳のある子供を育てることで罪を未然に防ぐことができると考えられていた。都市生活はエリート層にとって重要になった。なぜなら、都市に住む人々は他者と交流する際に、自らの行動を律せざるを得ないからである。問題は、農民のプロレタリア化によって、都市においてこうした労働者を統制しにくい環境が生まれたことだった。都市はプロレタリアを排除しようとしたり、貧民院で働かせることで彼らを文明化しようとしたりした。市民的徳の重要な側面は、市民的会話(他者の話に耳を傾け、合意に達しようと努力し、適切な貢献ができるように情報を得る)、文明的な行動(きちんとした服装、話し方、感情や欲求を抑えること)、労働(人々は社会に有益な貢献をしなければならない)であった。宗教は変化した。人々の共同体ではなく、個人の行動に重点が置かれるようになった。市民的徳を信じる人々は、「野蛮」に囲まれた少数派に属していた。親の権威は人気があり、特に君主や国家の権威が人気だった。[ 1 ]
啓蒙時代には市民的徳が非常に人気がありましたが、劇的に変化しました。親の権威は衰え始め、自由が人気になりました。しかし、人々は他者のためにある程度の空間を確保するために感情を抑えることによってのみ自由になれるのです。プロレタリアートを排除したり、貧民院に入れたりすることはもはや行われなくなりました。焦点は教育に移りました。中世とルネサンス期には労働は重要な徳でしたが、働く人々は働かないエリートから軽蔑されていました。18世紀はこの状況に終止符を打ちました。台頭してきた裕福な商人階級は、エリートを含むすべての人々にとって労働と社会への貢献の重要性を強調しました。科学が人気になりました。政府とエリートは官僚制を拡大することによって世界と人類を肯定的に変えようとしました。指導的な思想家たちは、教育と障壁の打破がすべての人を愚かさと抑圧から解放すると考えました。市民の対話は協会や科学雑誌で行われました。[ 2 ]
市民の美徳は、18 世紀には、アメリカ独立戦争の影響もあり、公共の関心事や議論の対象となった。1906年に初めて出版された逸話では、ベンジャミン・フランクリンが、ある女性から「先生、私たちは 共和国を持っているのですか、それとも君主制ですか?」と尋ねられ、「共和国です。もしあなたがそれを維持できるなら」と答えたという。[ 3 ]この引用の現在の用途は、共和国は市民の間で特定の政治的信念、関心、習慣を育む必要があり、それらの習慣が育まれなければ、君主制のような何らかの権威主義的な支配に逆戻りする危険性があるという意見を、フランクリンの権威をもって補強することである。
アメリカの歴史家ゴードン・S・ウッドは、18世紀には共和制に勝る政体はないとしながらも、君主制には様々な利点があるという普遍的な考えがあったと述べている。君主制を取り巻く華やかさと儀式は、支配者が被支配者よりも優位にあり、服従する権利があるという感覚を醸成し、君主の存在によって秩序が維持される。対照的に、共和制においては、支配者は国民のしもべであり、したがって支配者による継続的な強制はあり得ない。法律は、支配者の怒りを恐れるためではなく、良心のために遵守されなければならない。君主制においては、人々は力によって自らの利益を政府に従わせるよう強制される可能性がある。一方、共和制においては、人々は自らの利益を政府に従わせるよう説得されなければならず、この自発的な服従こそが18世紀の市民的徳の概念を構成していたのである。そうした説得がなければ、政府の権威は崩壊し、専制政治か無政府状態が差し迫るだろう。
この理想の正当性は、再び古典時代、特にローマ時代の政治思想家や歴史家の間に見出された。しかし、ローマの著述家たちが執筆したのは、ローマ共和政の理想が衰退しつつあり、その形式はローマ帝国に残されたものの、精神や本質は失われていた時代であったため、18世紀のアメリカとフランスの革命家たちは、ローマ共和政がいかにして失敗し、いかにしてその失敗を繰り返さないかという観点から、彼らの著作を読んだ。イギリスのホイッグ党の歴史家エドワード・ウォートリー・モンタギューは、著書『古代共和国の興亡についての考察』の中で、「かつて勇敢で自由であった人々を最も卑劣な奴隷状態に陥れた風俗の退廃の主な原因」を明らかにしようとした。ローマの理想をこのように解釈したアメリカ独立革命の指導者チャールズ・リーは、スパルタ的な平等主義社会を構想した。そこでは、すべての男性が兵士であり、自分の土地の主人であり、人々は「幼い頃から国家の所有物であると考えるように教えられ、(そして)常に国家の利益のために自らの利益を犠牲にする用意がある」と考えた。トーマス・ジェファーソンの農本主義も同様の信念体系を表している。ジェファーソンは、理想的な共和国は都市の商人ではなく、独立した農村の農民によって構成されると信じていた。
こうした広く共有された理想は、アメリカの革命家たちにシンシナティ協会のような組織を設立させることにつながった。シンシナティ協会は、ローマの農民であり独裁官でもあったルキウス・クィンクティウス・キンキナトゥスにちなんで名付けられた。リウィウスによれば、キンキナトゥスは危機に際して農場を離れ、ローマ共和国の軍隊を率い、危機が過ぎ去ると自ら進んで耕作に戻ったという。キンキナトゥスについて、リウィウスは次のように記している。
Operae pretium est audire quiomnia prae diuitiis humana spernunt neque Honi magno locum neque uirtuti putant esse, nisi ubi effuse afluant opes .... (お金のために人間のあらゆるものを軽蔑し、富がある場合を除いて大きな名誉や美徳の余地はないと考えている人々にとって、彼の話を聞く価値はあります。)
—リヴィ、アブ・ウルベ・コンディタ、第 3 巻。
市民的徳性は、19世紀と20世紀において特に重要視された。階級や職業は個人の徳性に大きな影響を与え、何が最良の市民的徳性であるかについては意見が分かれていた。さらに、市民的徳性に関する独自の考え方を持つ、いくつかの主要なイデオロギーが出現した。
保守主義は家族の価値観と父親や国家への服従を重視した。大衆が抱くナショナリズムは愛国心を重要な市民的徳目とした。自由主義は共和主義と資本主義に基づく進歩と自由化への信念を組み合わせた。個人の行動と責任に焦点を当てた市民的徳目は非常に重要視された。19世紀末から20世紀初頭にかけて、多くの自由主義者が社会主義者や保守主義者へと転向した。また、貧困層を保護する強力な政府を伴う資本主義を重視する社会自由主義者となった者もいた。農業と地主貴族への重視は、産業と市民社会への重視へと取って代わられた。

古くから民主主義国家に根付いている多くの機関や組織が、市民的徳性の理念を推進している。そうした組織の中には、ボーイスカウト・オブ・アメリカや民間航空パトロール隊などがあり、これらの組織の米国宣誓、士官候補生宣誓、士官候補生名誉規約は、より広いコミュニティへの奉仕を目指す習慣を育むという目標を反映している。
アメリカボーイスカウト連盟のスカウトの誓い:
私は名誉にかけて最善を尽くします。神と国に対する義務を果たし、スカウトの掟を守ります。常に他人を助けます。肉体的にも精神的にも強く、道徳的にも正しくあり続けます。
アメリカボーイスカウト連盟のスカウトの掟:
スカウトは、信頼できる、忠実である、親切である、友好的である、礼儀正しい、優しい、従順である、快活である、倹約家である、勇敢である、清潔である、そして敬虔である。
士官候補生の誓い:
私は、民間航空パトロール隊士官候補生プログラムにおいて誠実に任務を遂行し、定期的に会議に出席し、部隊の活動に積極的に参加し、上官の指示に従い、制服を正しく着用し、地域社会、州、そして国家に貢献できるよう、教育と訓練を迅速に進めることを誓います。
空軍士官学校士官候補生の倫理規定:
私たちは嘘をついたり、盗んだり、不正を働いたりしません。また、そのようなことをする者を私たちの仲間の中に容認しません。さらに、私は自分の義務を果たし、名誉ある生き方をすることを決意します(神よ、私をお助けください)。
市民的徳性を育むと言える機関としては、学校(特に社会科の授業)や刑務所(特に更生機能において)などが挙げられる。
市民的徳の概念に関連する、後世の現象としては、マクガフィーの『エクレクティック・リーダーズ』が挙げられる。これは小学校の教科書シリーズで、編纂者のウィリアム・ホームズ・マクガフィーは、愛国心や宗教的な感情を意図的に探し出し、それを読む子供たちにこれらの価値観を植え付けようとした。レーガン政権の閣僚から保守派のコメンテーターに転身したウィリアム・ベネットは、 1993年に『美徳の書:偉大な道徳物語の宝庫』を出版した。これは、マクガフィーの概念を現代的にアップデートしようとする試みと見なされるかもしれない、文学作品を集めた別のアンソロジーである。
儒教は、社会のすべての構成員、特に家長や統治者が守るべき文化的徳目や伝統を規定しており、2000年以上にわたり中国社会の基盤となってきた。そして現代中国においても依然として影響力を持っている。その関連概念は、西洋の市民的徳目という概念と比較することができる。
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